Las Bases de la Práctica - Nichiren Shoshu Myoshinji

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NICHIREN SHOSHU
Las Bases de la Práctica
Contenido
Capítulo 1 Nichiren Shoshu
1
Capítulo 2 El Propósito de la Fe
2
Lograr la Budeidad en Esta Vida
2
Lograr el Kosen-Rufu
2
Fe, Práctica y Estudio
3
Protección desde Adentro y desde Afuera
3
Capítulo 3 Gonguio: La Fuente de Fortuna
5
El Reconocimiento de que el Gojonzon es la Vida del Daishonin
5
Atavío
5
Postura
5
Concentración en el Gojonzon
5
Pronunciación
6
Una Práctica Férrea y Continua Día tras Día
6
Capítulo 4 Cómo Hacer Gonguio
7
Haciendo Gonguio con Dos o Más Personas
7
Entonando Daimoku (Shodai) Aparte de Gonguio7
El Libro Conmemorativo (Kachoko)7
Capítulo 5 Las Cinco Oraciones de Gonguio
9
La Práctica Primordial y la Práctica Suplementaria9
Recitar los capítulos Joben y Yurio del Sutra del Loto revela y apoya el gran mérito de ofrecer el
Daimoku
9
¿Por Qué Recitamos los Capítulos Joben y Yurio?
9
Las Cinco Oraciones de Gonguio – Fondo Histórico9
Primera Oración
10
Los Shoten Zenyin Protegen a los que Correctamente Practican y Defienden el Sutra del Loto
10
La Doctrina de la Ascenso de los Shoten Zenyin a los Cielos
10
Los Shoten Zenyin son Parte de las Funciones del Poder del Buda Verdadero
10
Segunda y Tercera Oraciones
10
Los Tres Tesoros
11
Los Tres Tesoros en la Nichiren Shoshu
11
Los Tres Tesoros como Una Sola Entidad
11
Cuarta Oración
12
Oraciones Personales y la Erradicación de Obstáculos Causados por las Causas Malignas del Pre-
sente y del Pasado.
12
Quinta Oración
12
¿Por qué Ofrecemos las Oraciones Conmemorativas por los Difuntos?
12
Transferencia de Méritos
13
Oración por la Iluminación de Toda lo Existente
13
Capítulo 6 El Gojonzon
14
La Importancia del Objeto Correcto de Veneración14
Las Tres Virtudes y la Unidad de la Persona y la Ley
14
Cómo Elevar su Altar de Nichiren Shoshu
16
Las Ofrendas y el Cuidado del Gojonzon
16
Instrucciones para Entronizar el Gojonzon
17
Preparación
18
La Ceremonia
18
Capítulo 7 Yuzu (Las Cuentas de Oración)
20
El Significado Documental de Unir las Manos en Oración
21
La Práctica Real de Unir las Manos en Oración
21
Capítulo 8 Estudio
22
Leer el Gosho
22
La Actitud en el Estudio
22
Capítulo 9 Las Religiones Provisionales
24
¿Por Qué es Nichiren Shoshu la Fe Correcta?
24
El Budismo en Comparación con Otras Religiones24
Comparando los Varios Sutras Budistas
24
Determinar la Ley Budista Apropiada para Mappo25
Nichiren Shoshu en Comparación con Otras Sectas de Nichiren
25
La Influencia Negativa de Religiones Falsas
26
Capítulo 10 Beneficios y Efectos Negativos
27
¿Qué Es Beneficio?
27
Beneficio Inmediato y Beneficio Paulatino
27
¿Qué es Bachi?28
Cuatro Clases de Bachi29
Capítulo 11 La Raíz de la Infelicidad
30
Evitar las Causas Malignas
30
Capítulo 12 Shakubuku
32
Shakubuku Borra el Karma Negativo de Nuestras Vidas Pasadas
32
Alegria y Convicción Como la Base para Hacer Shakubuku
32
Capítulo 13 La Relación Entre Maestro y Discípulo
34
La Fe Correcta se Fomenta por medio de la Relación de Maestro y Discípulo
35
Aprender lo Básico de los Miembros Antiguos36
Capítulo 14 La Importancia de Tozan
37
Ushitora Gonguio
37
Participación en Ushitora Gonguio
38
Gokaiji (Audiencia con el Dai-Gojonzon)
39
Participación en la Ceremonia de Gokaiji39
El Espíritu de Tozan
39
Capítulo 15 Gokuhio
41
Ofrecer Agradecimiento a los Tres Tesoros
41
El Beneficio y Espíritu de Gokuhio
41
Capítulo 16 La Tableta Conmemorativa Toba43
Cómo Pedir Una Tableta Conmemorativa Toba43
Pedir una Tableta Conmemorativa Toba en Ceremonias Especiales
44
Pedir una Tableta Conmemorativa Toba para Ceremonias Conmemorativas Individuales.
44
Ofreciendo Incienso en Polvo en el Altar Conmemorativo
45
Capítulo 17 El Jokkeko
46
Capítulo 18 Asistir a las Ceremonias y Actividades Budistas
48
Los Servicios y las Ceremonias en Nichiren Shoshu
48
Ceremonias Anuales:
48
Ceremonias Especiales:
49
Reuniones del Jokkeko
49
Notas50
GLOSARIO51
REFERENCIAS54
Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 1
Capítulo 1
Nichiren Shoshu
S
hiakiamuni, el fundador histórico del budismo,
quien vivió en India hace tres mil años, predijo en
el Sutra de la Gran Compilación (el Sutra Daiyuku) que
el mundo entraría en una época de contienda y discordia
dos mil años después de su muerte, una época cuando la
filosofía y la religión serían desordenadas y confusas. En
esa época el budismo que era enseñado por Shakiamuni
perdería su capacidad para salvar a la gente. Él llamó esa
época Mappo, o el Último Día de la Ley, cuando, como el
Sutra de la Gran Compilación manifiesta, la Ley Pura llegaría
a oscurecerse y perderse.
Sin embargo, Shakiamuni hizo una predicción adicional
en el Sutra del Loto. Él predijo la aparición del Budismo
Verdadero para la época de Mappo que reemplazaría al
budismo de Shakiamuni, y también predijo que el Buda
Original (Verdadero), el maestro fundamental de todo los
Budas, aparecería para enseñar este Budismo Verdadero
en el mundo.
¿Por qué el budismo de Shakiamuni perdería su eficacia?
¿Por qué sería necesaria la aparición de un nuevo budismo?
La razón es que aunque Mappo es una época cuando los
aspectos materiales de la civilización son mucho más altamente avanzados que cuando Shakiamuni vivió, también es
una época en que los corazones de la gente se han vuelto
corruptos. El budismo de Shakiamuni no tiene el poder
para ayudarlos. Acerca de esto, el Buda Verdadero, Nichiren
Daishonin, dijo:
La prescripción de la medicina varía según la enfermedad. La medicina común y corriente será una
ayuda en el caso de una enfermedad leve, pero para
una enfermedad grave, se debe usar un elixir.
Esta es una metáfora para el principio de que en la época
de Mappo, cuando el mundo está lleno del mal y el budismo
de Shakiamuni ha perdido su validez, aparecerá un budismo
que enseña la verdad fundamental para beneficio de este
período de tiempo.
La validez de la predicción de Shakiamuni se comprobó
con la llegada de Nichiren Daishonin, el Buda Original, y
con su fundación del Budismo de las Tres Grandes Leyes
Secretas1 (Nam Miojo Rengue-Kio), la enseñanza para salvar
a toda la humanidad en Mappo. El Daishonin dice:
Ahora en el último Día de la Ley, ni el Sutra del Loto ni
los otros sutras conducen a la iluminación. Únicamente Nam Miojo-Rengue Kio puede hacerlo. Y esta no es
meramente mi opinión. Shakiamuni, Tajo, y todos los
otros Budas y Bodisatvas de las diez direcciones, tanto
como los innumerables Bodisatvas de la Tierra, lo han
determinado [...] Una lámpara será inútil después de
que surja el sol. ¿Cómo puede el rocío ser benéfico
una vez que ha caído la lluvia?
El Budismo Verdadero del Buda Original Nichiren Daishonin, la enseñanza de la verdad fundamental, se fundó el 28
de abril de 1253. Hoy día, otras formas del budismo y otras
enseñanzas son tan inútiles como la luz de la luna o velas en
pleno día. No tienen validez para este período de tiempo.
Esto quiere decir que Nichiren Daishonin es la única
persona que nosotros, la gente de la edad de Mappo, reverenciamos como el Buda. Para nosotros, el budismo del
Daishonin verdaderamente corresponde al sol. Es la única
enseñanza con el poder de iluminar la oscuridad de Mappo.
El Dai-Gojonzon del Verdadero Alto Santuario, inscrito
el 12 de octubre de 1279, es la base y la fuente del Budismo
de Nichiren Daishonin. Con este Gojonzon esencial como
el objeto de la fe, lograr la iluminación es posible para toda
la gente de Mappo.
El budismo que fue fundado por Nichiren Daishonin lo
heredó en su totalidad el Segundo Sumo Sacerdote, Nikko
Shonin, y entonces fue transmitido por Nikko Shonin al
Tercer Sumo Sacerdote, Nichimoku Shonin. Fue transmitido
correctamente sin una sola desviación, como la transferencia perfecta de agua de un vaso a otro. No importa qué tan
superior sea una enseñanza, inevitablemente dejará de
existir si no hay un sucesor en el mundo que la herede y la
transmita. El budismo inconmensurablemente profundo
de Nichiren Daishonin ha sido transmitido sin interrupción,
pasando del Daishonin a Nikko Shonin, y de él a Nichimoku
Shonin y a cada sucesivo Sumo Sacerdote, generación tras
generación, hasta el sumo sacerdote actual.
Esta explicación ha sido solamente una reseña simple.
Sin embargo, indica cómo toda la humanidad en la época
de Mappo puede lograr la iluminación. Los Tres Tesoros
para la Época de Mappo ya están completos. Estos son el
Buda Original, Nichiren Daishonin (el Tesoro del Buda);
el Dai-Gojonzon establecido por el Daishonin en 1279 (el
Tesoro de la Ley); y Nikko Shonin, el sucesor de la Esencia
Viviente de la Ley (el Tesoro del Sacerdote, lo que también
incluye las sucesivas generaciones de sumos sacerdotes
de Nichiren Shoshu, quienes han heredado el budismo de
Nichiren Daishonin).
Hay un solo cuerpo religioso que participa en el flujo
ortodoxo y legítimo del budismo de Nichiren Daishonin y
reverencia al Buda Verdadero, la Ley, y el Sacerdocio. Ese
es Nichiren Shoshu, con su Templo Principal Taisekiyi al pie
del Monte Fuyi en Japón.
2
Capítulo 2
El Propósito de la Fe
Lograr la Budeidad en Esta Vida
P
Nichiren Shoshu y están dando sus primeros pasos en la
fe, es de suma importancia tener una comprensión
clara del propósito de la fe.
La siguiente analogía puede servir para ilustrar esto.
Supongamos que hay dos personas que están leyendo el
mismo libro. Una persona se esfuerza por aprender todas
las palabras y la gramática del libro, mientras que la otra
hace el esfuerzo por entender la intención del autor. Claramente, lo que cada persona ganará de la lectura será
muy diferente. Al leer aun una sola página de un libro, hay
una diferencia tremenda en el resultado que se ve para las
dos clases de lector. Inevitablemente, la primera persona
no entenderá el significado, mientras que el esfuerzo de
la otra puede abrir todo un mundo nuevo.
Nuestra actitud en la fe es aun más importante. Cuanto
más que podamos despertarnos al propósito de la fe, más
se hace claro el enfoque, junto con la actitud, determinación y seriedad correctas en la fe, que se necesitan para
lograr ese propósito.
El punto más importante que se debe tener presente es
que la práctica del Budismo Verdadero es un viaje de toda
la vida. Nichiren Daishonin nos enseña que comenzar es
fácil pero continuar es difícil; sin embargo, el logro de la
iluminación yace en perseverar la fe.
Así que, ¿cuál es el propósito de la fe en Nichiren Shoshu? Para decirlo en términos simples, hay dos propósitos
básicos al tener fe en este budismo. Uno es alcanzar un
estado absolutamente inamovible de felicidad en que uno
siente alegría ilimitada simplemente por el hecho de estar
vivo (lograr la budeidad en esta vida). El otro es crear una
sociedad ideal en que las personas puedan disfrutar de sus
vidas juntas con base en el Budismo Verdadero (Kosenrufu).
“Lograr la budeidad en esta vida” no significa cambiar
su forma humana. Ni quiere decir llegar a ser un Buda
cuando se muere, un punto de vista erróneo comúnmente
preconizado por otras sectas budistas. Más bien, quiere
decir lograr, en esta vida y en nuestra forma actual, la
condición de vida más grande contenida dentro de la
profundidad de nuestras vidas, por medio de la fe sincera
en el Gojonzon y la práctica del mismo.
Esta condición de vida más alta se llama “El Buda”,
“budeidad”, o “la naturaleza del Buda”. Otro nombre para
ella es “Miojo-Rengue-Kio”.
ara los que recientemente han ingresado a
La budeidad es una fuerza poderosa que proporciona
una solución a cada clase de sufrimiento. Es una fuente
de energía que se manifiesta en nuestras vidas diarias
e impulsa a cada uno de nosotros hacia una existencia
brillante, verdaderamente dichosa y satisfactoria en el
momento actual. Al esforzamos en la fe, tenemos la meta
de establecer una condición de vida absolutamente indestructible de fuerza espiritual, sabiduría, y paz, basada en
el mundo de la budeidad.
Claro que las situaciones donde una persona enferma
llega a ser saludable, una familia infeliz encuentra armonía, o la pobreza se transforma en seguridad económica
son condiciones necesarias para una vida feliz. Sin embargo, si estas condiciones se examinan minuciosamente,
todas pueden verse como formas relativas y parciales de
felicidad en comparación con una condición interior basada en la budeidad. En muchos casos, la felicidad relativa
se manifiesta solamente temporal o parcialmente.
Sin embargo, dentro de la realidad de nuestras vidas
diarias, muchas veces estamos tan involucrados en tantas clases de dificultades que no podemos manejarlas.
Aunque podamos ganar dinero, puede que suframos de
discordia familiar, o aunque estemos saludables, puede
que tengamos hijos infelices.
Descubrir y revelar el mundo de la budeidad es la fuente
fundamental para atacar la causa radical del sufrimiento
en la vida humana, y para resolver cada forma posible de
angustia. Esta es la felicidad absoluta que cada persona
en el mundo sin excepción está anhelando en el fondo de
su corazón.
Así como una sola gota de agua es parte de un gran
océano, una persona que haya establecido una condición de vida absolutamente feliz al abrazar el Budismo
Verdadero definitivamente podrá resolver las faltas en su
carácter y superar la enfermedad, la pobreza o los problemas familiares.
Así que es importante que tengamos una fe sólida y
que busquemos tenazmente el logro de la budeidad en
esta vida, sin dejarnos influenciar por las circunstancias
externas. Con una fe fuerte, no tenemos que estar felices
en un momento y deprimidos el próximo a causa de los
altibajos de la vida. Aun oraciones pequeñas serán contestadas sin fallar.
Lograr el Kosen-Rufu
El segundo propósito importante de la fe es el Kosen-rufu,
lo que quiere decir proteger incesantemente y correctamente el budismo de Nichiren Daishonin y propagarlo
ampliamente a través del mundo entero para erradicar
la miseria del mundo. Esto creará una felicidad inquebrantable para toda la gente y construirá una sociedad
verdaderamente pacífica.
Desde el propio comienzo, el budismo les ha enseñado
a sus seguidores a ser misericordiosos y a perseguir su
propia felicidad y a la vez a sentir empatía y compasión
por otros.
Nichiren Daishonin arriesgó su vida por la paz en la
sociedad y la felicidad de la humanidad, y se entregó
completamente a la causa de Kosen-rufu. Sus sucesores,
el Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin, el Tercer Sumo
Sacerdote Nichimoku Shonin, y cada uno de los sucesivos
Sumos Sacerdotes, todos se han esforzado fervorosamente
por la realización del Kosen-rufu.
Los que hagan de este espíritu admirable una parte
profunda de sí mismos y así se dediquen a la causa del
Kosen-rufu están abrazando el verdadero espíritu de los
creyentes de Nichiren Shoshu.
Así que el propósito de la fe en Nichiren Shoshu es
lograr la verdadera felicidad al alcanzar la budeidad en
esta vida y enseñar y propagar ampliamente el Budismo
de Nichiren Daishonin a través del mundo entero para
conducir a otros a la felicidad.
Fe, Práctica y Estudio
Para ganar los grandes beneficios del Budismo Verdadero,
la fe siempre tiene que ser acompañada por la práctica.
Usualmente, cuando una persona quiere expresar agradecimiento a otra es una práctica social común hacer
algún gesto (decir, “Muchas gracias”, dar un regalo, etc.)
para expresar ese sentimiento. Si una persona siente
agradecimiento pero no hace ninguna demostración de
gratitud, esa gratitud no se transmite a la otra persona.
Se podría argumentar que la persona no siente ningún
agradecimiento verdadero.
La fe es igual. Si una persona cree en el Budismo de
Nichiren Shoshu, esta determinación en la fe debe revelarse físicamente, en forma de acción.
La práctica inevitablemente acompaña la fe. Esto
quiere decir que la voluntad de creer en el Gojonzon y
tener respeto por él se expresa en forma de la práctica
(la recitación de Gonguio y la entonación de Daimoku),
y el deseo profundo de buscar la verdad del budismo se
expresa en el estudio de la doctrina. Nichiren Daishonin
dice:
Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el
estudio. Sin práctica ni estudio, no puede haber
budismo [...] Tanto la práctica como el estudio
surgen de la fe.
El Daishonin enseña que tenemos que esforzamos
con diligencia en nuestra práctica budista y nuestro estudio de la doctrina. Nuestra práctica es algo que surge
de nuestra determinación en la fe. Nuestra fe y práctica
se mantienen dentro del camino correcto por medio del
estudio. Nada valioso resulta en nuestras vidas diarias a
menos que actuemos. La verdad es que si no ponemos
algo en práctica, no veremos los beneficios de él, y nuestro
entendimiento no progresará. No solamente eso, sino que
cuando ponemos algo en práctica, muchas veces ocurre
que cuando no lo hacemos según el método correcto,
nuestros esfuerzos se desperdician, y no logramos nada.
Como creyentes de Nichiren Shoshu, es importante que
practiquemos el budismo correctamente juntos bajo el liderazgo de un maestro que lo enseña correctamente y con
el apoyo de creyentes experimentados. Es importante que
caminemos a lo largo del sendero de la práctica budista
juntos. A medida que ganamos la prueba real de la gran
fortuna del Gojonzon y un entendimiento de la doctrina,
nuestra fe se profundizará sin falla.
Protección desde Adentro y desde Afuera
Sin el beneficio profundo del Budismo Verdadero, sería
imposible alcanzar la budeidad en esta vida o lograr el
Kosen-rufu. Por eso, debemos proteger la Ley Verdadera
con determinación. Esto también resulta en gran beneficio
para nosotros mismos, porque proteger resueltamente el
Budismo Verdadero quiere decir que en realidad estamos
protegiendo la budeidad dentro de nuestras propias vidas.
“Proteger el Budismo Verdadero” –es decir,
proteger la Verdadera
Ley– tiene dos aspectos:
proteger la Ley Verdadera
desde adentro y proteger
la Ley Verdadera desde
afuera. “Proteger desde
adentro” quiere decir que
la Ley Verdadera está
siendo protegida desde
dentro del sacerdocio. El
Sumo Sacerdote posee
las Verdaderas Enseñanzas que se transmiten de un Sumo Sacerdote al siguiente.
Bajo el liderazgo directo del Sumo Sacerdote, los sacerdotes estudian y enseñan las doctrinas profundas de la Ley
Verdadera. Por otro lado, “proteger desde afuera” quiere
decir proteger la Ley Verdadera eternamente. Este es el
papel de los creyentes laicos. En todos los aspectos de
nuestras vidas diarias mantenemos la fe en la Ley Verdadera y propagamos la influencia de la Ley Verdadera
ampliamente por medio de nuestros esfuerzos por hacer
shakubuku (propagación). Al mismo tiempo, trabajamos
por la prosperidad de la Ley Verdadera al hacer ofrendas
sinceras al Gojonzon e influenciar a la sociedad en varias
maneras.
La protección de la Ley Verdadera de ahora hasta el futuro distante comienza con esta protección desde adentro
y afuera. Shakiamuni definió la relación entre estos dos
en el Sutra del Nirvana, cuando dijo:
4 El Propósito de la Fe
Adentro existen los discípulos que entienden la
doctrina inmensurablemente profunda. Afuera, hay
creyentes laicos de mente pura. Así el budismo se
perpetúa hasta la eternidad.
Esto quiere decir que la Ley Verdadera y la doctrina correcta se perderían si no hubiera sacerdotes. Lo contrario
también es cierto. Si hubiera un sacerdocio pero ningún
creyente laico, no habría nadie para proteger los templos
y propagar la Verdadera Enseñanza en la sociedad.
Es intrínsecamente imposible que el budismo tome
una forma en la cual hay solamente creyentes laicos o
solamente sacerdotes. Por eso hay que destacar enfáticamente la importancia de que el sacerdocio y los laicos
estén firmemente unidos para proteger la Ley Verdadera
desde adentro y afuera, cada uno con su propia misión y
papel.
Por lo tanto, el espíritu fundamental de los creyentes de
Nichiren Shoshu es proteger el flujo directo del budismo
ortodoxo del Daishonin bajo la dirección del sacerdocio.
Hay gran virtud en reverenciar al Sumo Sacerdote,
quien posee el Legado de la Ley, y en respetar a los sacerdotes bajo el Sumo Sacerdote, quienes aprenden de él el
corazón profundo de la Ley Verdadera. El mérito también
se acumula cuando uno protege el Templo Principal y
los templos locales de la Nichiren Shoshu con unidad
armoniosa entre el sacerdocio y los laicos. Debemos
albergar esta comprensión dentro de nuestros corazones
y nunca dejar que se pierda de vista. No importa cuánto
hayan cambiado los tiempos, esto ha sido la base para la
conducta de los creyentes laicos de la Nichiren Shoshu
por más de 750 años.
Capítulo 3
Gonguio: La Fuente de Fortuna
L
o primero que aprende un nuevo creyente de la
persona que lo introdujo al budismo es cómo hacer el Gon-guio. Esto es debido a que el Gonguio y
Shodai (entonar Daimoku) al Gojonzon son las prácticas
más básicas e importantes de la fe. En Nichiren Shoshu,
la fe y la práctica de Gonguio son inseparables.
Pero aun cuando se le diga al nuevo creyente que el
Gonguio es una práctica poderosa e importante, muchos
encuentran que pronto pierden la auto-motivación para
hacer Gonguio. Esto puede suceder por diferentes razones. Algunas personas encuentran que es problemático
hacer Gonguio todos los días, y a otros les da pena cuando
alguien los ve haciendo Gonguio.
Por otro lado, personas que han estado practicando
por muchos años pueden caer en la trampa de hacerlo
automáticamente, por fuerza de hábito. Pueden olvidar
tomar el Gonguio en serio, y tienen una actitud deportiva
al sentarse frente al Gojonzon.
No obstante, cuando se hace el Gonguio con empeño
todos los días, es una fuerza poderosa para construir una
vida feliz. Cuando hacemos esta práctica completamente
y con ahínco, podemos recibir la prueba real de la fortuna
de abrazar el Gojonzon. Nuestros corazones se llenan de
júbilo ilimitado y nos damos cuenta de que tener fe en el
Gojonzon es realmente un tesoro maravilloso e insuperable. Por lo tanto, nosotros debemos continuamente renovar nuestra sincera determinación para realizar nuestra
práctica del Gonguio completo con sinceridad todos los
días.
El Reconocimiento de que el Gojonzon es la
Vida del Daishonin
El Gonguio es una magnífica y solemne ceremonia y es
la fuente del mérito más profundo. En un famoso pasaje
del Gosho, el Daishonin declara:
Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en sumi; por lo
tanto, crea en el Gojonzon con todo el corazón.
Como demuestran estas palabras doradas del Daishonin, el Gojonzon es la verdadera entidad de la vida del
Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. Fe en el Gojonzon
significa creer que el Gojonzon es la vida del Daishonin.
Por lo tanto, debemos prepararnos para cada uno y todos
los Gonguio con el entendimiento de que es una audiencia
directa con el Buda Verdadero. Esta actitud fundamental
hacia la ceremonia del Gonguio se debe reflejar en su
apariencia, postura, voz y concentración.
Atavío
Cuando nos presentamos ante gente que respetamos
profundamente, o cuando asistimos a un evento importante, tomamos estas ocasiones en serio y nos vestimos
apropiadamente. De igual manera, cuando hacemos
Gonguio, debemos vestirnos bien para esta ceremonia
con el Buda Verdadero. Hacer Gonguio en ropa desgreñada o en atavío de dormir demuestra un irrespeto hacia
el Gojonzon.
Postura
El Gosho enseña que cuando estamos realizando las formalidades frente al Gojonzon, nuestra mente debe estar
sosegada y debemos llevar a cabo cada acción con la solemnidad correcta. Esto significa que cuando hacemos el
Gonguio, es de primordial importancia que nos sentemos
erguidos. Las palmas de las manos deben estar juntas, con
los dedos extendidos y rectos. Las manos deben ponerse
de manera natural frente al pecho (no frente a la cara),
para que las manos estén a un ángulo ligeramente hacia
afuera.
Concentración en el Gojonzon
Cuando nos sentamos frente al Gojonzon, nuestros
ojos deben estar completamente abiertos. Debemos
mirar fijadamente al carácter Mio, el tercer carácter
de arriba hacia abajo en la inscripción principal en
el centro del Gojonzon. Si tiene dificultad en reconocerlo, mire el primer carácter chino en la primera
página de la liturgia de Nichiren Shoshu. Este es el
mismo carácter Mío. Un pasaje del capítulo Yuki del
Sutra del Loto reza:
Concentradamente, con las manos unidas en reverencia, ellos respetuosamente miraban hacia arriba
a la Persona Honrada por Todo el Mundo, sin bajar
la mirada ni por un momento.
Por lo tanto, no es apropiado cerrar los ojos o mirar a
su alrededor impacientemente cuando se está haciendo el
Gonguio. Como afirmó el Sumo Sacerdote Nikken Shonin
en su orientación:
Lo más importante es entonar Daimoku con la postura correcta, reverentemente mirando al Gojonzon
con sus ojos muy abiertos. Si sus ojos se desvían
de un lado a otro, o si su cuerpo está torcido, o si
pone sus manos de manera descuidada, esa es la
prueba de que usted ya está perdiendo el espíritu
de la práctica budista.
6 Gonguio: La Fuente de Fortuna
Pronunciación
Al recitar el Sutra, se debe tratar de pronunciar las palabras claramente, con una poderosa voz (no necesariamente fuerte), utilizando el Libro del Sutra todo cuanto
sea necesario para recitar las palabras correctamente. El
Daimoku también debe ofrecerse en una voz clara y resonante y en un tono de voz cómodo. No debemos entonar
Daimoku tan rápidamente que las sílabas se pronuncien
indistintamente.
Nichiko Shonin, el Quincuagésimo Quinto Sumo Sacerdote dio las siguientes instrucciones acerca de cómo
debemos entonar Daimoku:
El Daimoku que entonamos se debe hacer atentamente y con empeño. Cuando entonamos, no
debemos tener pensamientos frívolos en mente.
La velocidad no debe ser muy rápida ni muy lenta,
y la pronunciación debe ser clara. Tenemos que
mantener un tono mediano y entonar calmada,
resuelta y continuamente. No existe una cantidad
fija de Daimoku que debemos entonar. La cantidad
depende de las circunstancias de cada persona. [...]
Cuando entonamos, el cuerpo entero debe sentir un
surgimiento de júbilo. Debemos perseverar hasta
lograr el estado de unidad total con el Gojonzon.
Una Práctica Férrea y Continua Día tras Día
Las personas que perseveren seriamente en una práctica
continua y sólida del Gonguio encontrarán que sus vidas
se hacen más plenas y que su trabajo o estudio avanza
exitosa y suavemente. Este proceso es similar a practicar
música o artes marciales, mediante el cual el arte gradualmente se convierte en parte de uno mismo a través de la
acumulación de muchos días de práctica.
Por lo tanto, el Daishonin enseña la importancia de una
práctica continua:
Aceptar es fácil; continuar es difícil. Pero la Budeidad yace en perseverar en la fe.
Es importante luchar contra nuestra naturaleza perezosa que interfiere con nuestra práctica consistente de
Gonguio. Esto es lo que nos permitirá adquirir una condición de vida de sokushín yobutsu (lograr la budeidad en
nuestra forma actual).
Para poder continuar la práctica del Gonguio durante
toda nuestra vida, hacemos del Gonguio parte de nuestro
horario diario. No obstante, esto no significa que debamos
hacer Gonguio únicamente por la fuerza del hábito. Nunca
debemos olvidar hacer que la sinceridad sea la base de
nuestra práctica, tal como lo expresa el pasaje en el capítulo Yurio (décimo sexto) del Sutra del Loto, que recitamos
durante cada oración del Gonguio: Isshin iokken butsu,
Fuyi shaku shinmio. (Concentradamente anhelando ver
el Buda, no escatiman sus vidas.)
Finalmente, la orientación del Sexagésimo Séptimo
Sumo Sacerdote Nikken Shonin dice así:
Quisiera que ustedes reconocieran la gran importancia del Gonguio. El Gonguio de la mañana y de
la noche es la base de su fe y estudio del día. Y en
medio de la entonación del Daimoku con sus ojos
firmemente fijados en el Gojonzon, sin darse cuenta
de cómo sucede, la realidad verdadera del Gojonzon
y usted mismo verdaderamente se fusionan. Eso es
lo que se llama kiochi miogo (la fusión de la realidad
y la sabiduría).
Capítulo 4
Cómo Hacer Gonguio
Haciendo Gonguio con Dos o Más Personas
C
Gonguio se hace junto con otras personas, una persona dirige mientras las otras armonizan sus voces con él o ella. Si todo el mundo sigue
la velocidad del dirigente, y entona con un volumen moderado, el ritmo será fácil de seguir. Durante la recitación del
Sutra, el dirigente recita el título del Joben-pon y Yurio-jon,
y entonces todos se unen con la recitación en unísono.
El Daimoku Sansho durante las oraciones silenciosas lo
entona sólo el dirigente.
Cuando el Jiki-Daimoku se entona durante Gonguio, el
primer Namu lo entona el dirigente solo, seguido por todos
entonando en unísono. El primer Daimoku Sansho para
comenzar Gonguio, y el último para terminar Gonguio los
entonan todos.
uando
Entonando Daimoku (Shodai) Aparte de
Gonguio
Puede haber ocasiones durante el día cuando uno quiere
entonar Daimoku adicional, fuera del Gonguio de la Mañana o de la Tarde. En este caso, lo siguiente se recomienda:
1. Entone Daimoku Sansho, toque la campana siete veces
y recite la parte A. Entonces, toque la campana tres
veces y recite el título del Yurio-jon y la parte C.
2. Al terminar la parte C, toque la campana siete veces
mientras comienza entonando Daimoku. Entone
Daimoku tanto como quiera; luego toque la campana
cinco veces mientras termina.
3. Lea la Segunda, la Tercera, la última parte de la Cuarta
y la última parte de la Quinta Oración silenciosamente,
una tras otra, entonando Daimoku Sansho en los intervalos apropiados como se ve en su liturgia. Entonces,
toque la campana tres veces y entone un Daimoku
Sansho final.
El Quincuagésimo Noveno Sumo Sacerdote, Nichiko
Shonin, dijo lo siguiente acerca de la práctica de Shodai:
El Daimoku que entonamos se debe hacer atentamente y con empeño. Mientras estamos entonando, no debemos tener pensamientos frívolos
en mente. La velocidad no debe ser muy rápida
y nuestra pronunciación debe ser clara. Tenemos
que mantener un tono mediano y entonar calmada,
resuelta y continuamente. No existe una cantidad
fija de Daimoku que debamos entonar. La cantidad
depende de las circunstancias de cada persona [...]
Cuando entonamos Daimoku, debemos sentir un
surgimiento de júbilo en todo el cuerpo. Debemos
perseverar hasta lograr el estado de unidad total con
el Gojonzon (Nichiren Shoshu Koio, p. 134)
El Libro Conmemorativo (Kachoko)
En la Nichiren Shoshu, llevamos a cabo la práctica de
Eko, la transferencia de mérito. Transferimos el beneficio
de nuestro Daimoku a nuestros seres queridos difuntos
cada día durante Gonguio, y los creyentes pueden obtener
un libro especial conmemorativo para usar durante la
Quinta Oración Silenciosa. El libro está diseñado para que
podamos ofrecer ceremonias conmemorativas de agradecimiento durante Gonguio cada día. Todos los templos
de Nichiren Shoshu tienen un Libro Conmemorativo en
el altar. Versiones más pequeñas son inscritas para los
creyentes laicos por el Sacerdote Jefe del templo local.
Se recomienda que todos los creyentes tengan un libro
conmemorativo. Se coloca al lado izquierdo de la mesa
de ofrendas frente al Butsudan.
Registrados en el Libro Conmemorativo están los aniversarios de la muerte de Nichiren Daishonin y de todos
los sucesivos Sumos Sacerdotes, reconocimiento de las
persecuciones religiosas que el Daishonin padeció, y los
aniversarios de la muerte de nuestros propios familiares
y amigos difuntos.
Cada página del Libro Conmemorativo se numera para
corresponder a un día del mes. Por ejemplo, la página
numerada 20 corresponde al día 20 de cada mes del año.
Justo antes de comenzar el Gonguio de la tarde, voltee
la página para revelar la que está numerada para el día
siguiente y observe estas oraciones conmemorativas durante la Quinta Oración Silenciosa. Repita estas oraciones
conmemorativas en el Gonguio de la mañana del día que
está indicado.
Las familias que tienen un Libro Conmemorativo deben
ofrecer la sección conmemorativa de la Quinta Oración
de la manera siguiente: Después de terminar el Shodai y
entonar el Daimoku Sansho, mientras uno toca la campana continuamente,
1. Silenciosamente ofrezca su profundo agradecimiento
al Daishonin y a los sucesivos Sumos Sacerdotes tal
como están registrados en el Libro Conmemorativo.
2. Silenciosamente ofrezca su agradecimiento por las
persecuciones religiosas que el Daishonin padeció tal
como están registradas en el libro Conmemorativo.
8 Cómo Hacer Gonguio
3. Silenciosamente ofrezca oraciones en memoria de las
vidas de los difuntos tal como están registradas en el
Libro Conmemorativo y en agradecimiento por ellas,
incluyendo a las personas cuyos nombres se han inscrito por el Sacerdote Jefe de acuerdo con la petición
del creyente.
4. Entonces, ofrezca la primera parte de la Quinta Oración
Silenciosa y termine Gonguio tocando la campana tres
veces y entonando Daimoku Sansho.
Para obtener un Libro Conmemorativo, solicite un
formulario a su templo local. Este formulario tiene un
lugar para escribir los nombres de sus familiares y amigos
difuntos. El Sacerdote Jefe inscribe los nombres indicados
en el libro. Cuando hay que agregar un nuevo nombre, se
debe entregar el libro al Sacerdote Jefe para que él haga
la inscripción. Por favor averiguar con el personal de su
templo local acerca del Gokuio apropiado.
Capítulo 5
Las Cinco Oraciones de Gonguio
La Práctica Primordial y la Práctica Suplementaria
Recitar los capítulos Joben y Yurio del Sutra del Loto
revela y apoya el gran mérito de ofrecer el Daimoku
D
urante el Gonguio de la mañana y de la tarde ,
recitamos los capítulos Joben (segundo) y Yurio
(décimo sexto) del Sutra del Loto y entonamos el
Daimoku (Nam-Miojo-Rengue-Kio). Ofrecer el Daimoku
se llama la práctica primordial, mientras que la recitación de los capítulos Joben y Yurio se llama la práctica
suplementaria.
El mérito que ganamos al llevar a cabo fuerte y constantemente la práctica primordial de entonar el Daimoku
es inmensurable e infinito. La fortuna que acumulamos es
tan grande que su magnitud está más allá de la capacidad
de comprensión de los mortales comunes.
¿Por Qué Recitamos los Capítulos Joben y
Yurio?
¿Por qué, entre todos los capítulos del Sutra del Loto, recitamos estos capítulos en particular? El Daishonin indica la
razón en su Gosho, “La Recitación de los Capítulos Joben
y Yurio”:
Aunque ninguno de los capítulos del Sutra del Loto
carece de significado, entre todos los veintiocho
capítulos, los capítulos Joben y Yurio son particularmente superiores y dignos de alabanza. Todos los
otros capítulos son como las ramas y las hojas [de
estos dos capítulos]. Por eso, para su práctica cotidiana, uno debe aprender y recitar las secciones de
prosa de los capítulos Joben y Yurio. (Gosho, p. 303)
El capítulo Joben es el corazón de la Enseñanza Shakumon (Teórica) del Sutra del Loto, y el capítulo Yurio es el
corazón de la Enseñanza Jonmon (esencial). Nichiren
Daishonin mismo recitaba estos capítulos diariamente.
Usando metáforas de la vida cotidiana, el Vigésimo Sexto
Sumo Sacerdote Nichikan Shonin explicó cómo la recitación de estos dos capítulos funciona como una práctica
suplementaria:
La práctica suplementaria es la recitación del
capítulo Joben tanto como el Yurio. Esta práctica
manifiesta el mérito profundísimo de la práctica
primordial, al igual que la lejía ayuda a aclarar el
agua o la sal y el vinagre aumentan el sabor del
arroz o los fideos. Es por esto que se llama la práctica suplementaria. (“Torio Guioyi Sho” {“Sobre las
Ceremonias de Esta Secta”} Seiten, p. 922).
Así que la recitación del sutra sirve para aumentar el
mérito de entonar el Daimoku, que es la práctica primordial.
Las Cinco Oraciones de Gonguio – Fondo
Histórico
Los Artículos de Procedimiento Después de Nikko, el documento otorgado al Tercer Sumo Sacerdote, Nichimoku
Shonin, que expresa la voluntad de Nikko Shonin, incluye
el pasaje:
Usted, Nichimoku, debe administrar y mantener
Taisekiyi, incluyendo el Mido y la tumba, hacer
Gonguio y esperar el Kosen-rufu. (Seiten, p. 519)
En Sobre las Ceremonias de esta Secta, Nichikan Shonin
dijo:
Por más de cuatrocientos años desde su establecimiento, las formalidades y las enseñanzas han sido
preservadas exactamente iguales a las de Nichiren
Daishonin. Por eso, en el Gonguio de la mañana y el
de la tarde se incluyen solamente los dos capítulos
[Joben y Yurio]. (Seiten, p. 948)
Estos pasajes demuestran que desde los días de Nichiren Daishonin, la práctica de Gonguio ha consistido en la
recitación de los capítulos Joben y Yurio del Sutra del Loto
y la entonación del Daimoku. Esto, la base de la práctica
en la Nichiren Shoshu, fue transmitido al Segundo Sumo
Sacerdote Nikko Shonin y ha sido mantenido correctamente desde entonces.
Varios edificios del templo fueron construidos después
de que el Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin estableció el Taisekiyi, comenzando con el Daibo y Mutsubo,
seguido por el Jondo, Mieido, y Tendo (un salón dedicado
a los Shoten Zenyin). En los primeros días de Taisekiyi, el
Gonguio se hacía trasladándose de un edificio del templo
a otro por turno y haciendo una oración en cada uno.
Sin embargo, a veces el mal clima hizo difícil hacer esto.
Eventualmente, las cinco oraciones llegaron a conducirse
en el Kiakuden (Salón de Recepción), como es el caso con
el Ushitora Gonguio de hoy día.
El Quincuagésimo Noveno Sumo Sacerdote Nichiko
Shonin explicó que los detalles de nuestra manera actual
de hacer Gonguio se basan en la instrucción del Noveno
Sumo Sacerdote Nichiu Shonin. Estos detalles incluyen: la
10 Las Cinco Oraciones de Gonguio
división del Gonguio en cinco oraciones en la mañana y
tres oraciones en la tarde; la recitación del capítulo Joben
solamente hasta la porción Yunioze; y la distinción entre
la recitación del capítulo Yurio entero y la recitación de
solamente la porción Yigague.
Primera Oración
Las funciones protectoras innatas y los poderes del universo se llaman los Shoten Zenyin. Los Shoten Zenyin se
nutren con Nam-Miojo-Rengue-Kio y funcionan por medio
del poder de Nam-Miojo-Rengue-Kio. En la primera oración, dirigiéndose al este, ofrecemos nuestro Daimoku a
los Shoten Zenyin, siendo el foco central Dainittenno (las
funciones y los poderes exhibidos por el sol), y oramos
para que sus funciones protectoras aumenten.
Ahora investigaremos el significado de esta oración
en más detalle, como se especifica en el Gosho y otras
fuentes.
Los Shoten Zenyin Protegen a los que Correctamente
Practican y Defienden el Sutra del Loto
El capítulo Anrakuguio (14°) del Sutra del Loto dice que
los Shoten Zenyin protegerán a los que enseñan el Sutra
del Loto a otros, y en el capítulo Dharani (26°), los Shoten
Zenyin juran a Shakiamuni que siempre protegerán a los
devotos del Sutra del Loto. En el “Kito-Sho Gosho” (“Sobre
el Orar”), el Daishonin explica que estos dioses budistas
tienen que cumplir este juramento porque ellos mismos
pueden lograr la budeidad por medio del Sutra del Loto.
En un pasaje famoso de ese Gosho, el Daishonin promete
que los Shoten Zenyin siempre cumplirán ese juramento.
[...] aunque el flujo y reflujo de las mareas cesara,
o aunque el sol surgiera en el oeste, nunca podría
pasar que la oración de un devoto del Sutra del Loto
no fuera respondida. [...] Aunque un devoto del Sutra del Loto sea insincero, aunque su sabiduría sea
semejante a la de un tonto, aunque su cuerpo sea
impuro, y aunque no posea la virtud de mantener los
preceptos, si él entona Nam-Miojo-Rengue-Kio, [los
Shoten Zenyin] nunca se abstendrán de protegerlo.
(Gosho, p. 630)
La Doctrina de la Ascenso de los Shoten Zenyin a los
Cielos
El Daishonin enseña que cuando el país está lleno de
calumnia contra el Sutra del Loto, los Shoten Zenyin tendrán hambre porque les hace falta el sabor de Miojo, y
regresarán a los cielos. El país entonces será invadido por
demonios y varios desastres ocurrirán. El Gosho, “Sobre
Asegurar la Paz de la Tierra por Medio de la Propagación
del Budismo Verdadero” (Rissho Ankoku Ron) dice:
Toda la gente de hoy le da la espalda a lo que es
correcto; cada uno da su lealtad a lo malo. Es por
eso que las deidades benéficas han abandonado el
país, que los sabios salen y no regresan, y en su lugar
vienen diablos y demonios, desastres y calamidades
que surgen uno tras otro. (Gosho, p. 234)
No obstante, aunque la calumnia contra la Ley en
todo el país haga que los Shoten Zenyin abandonen el
país, siempre protegerán a un devoto del Sutra del Loto.
El Daishonin explica esto en el “Niike Gosho”:
Sin embargo, ahora que yo estoy propagando el
Sutra del Loto como el enviado del Buda, todos,
desde el soberano hasta el sujeto más humilde, se
han convertido en calumniadores. Hasta ahora, Jachiman ha hecho todo posible para prevenir que la
hostilidad contra el Sutra del Loto se desarrolle entre
nuestra gente [...] pero ahora, temiendo romper el
juramento que hizo en la Montaña del Águila, él ha
derruido sus altares y ascendido al cielo. Aun así,
si hubiera un devoto del Sutra del Loto que diera
su vida por él, Jachiman lo cuidaría. (Gosho, págs.
1459–1460)
Dondequiera que estén, los creyentes que protegen la
Ley Verdadera y propagan las enseñanzas del Daishonin
correctamente, sin duda alguna serán protegidos por los
Shoten Zenyin.
Los Shoten Zenyin son Parte de las Funciones del
Poder del Buda Verdadero
En su Exégesis del Jo’on Sho, el Vigésimo Sexto Sumo
Sacerdote Nichikan Shonin explica:
Los Budas de las diez direcciones y las tres existencias, tanto como los dioses del cielo y de la tierra,
Bonten, Taishaku, Nitten, y Gatten, todos regresan
a su estado original iluminado, y se convierten en
parte la de vida del único Buda de la Sabiduría Intrínsecamente Perfecta. (Mondan, p. 395)
En otras palabras, los Shoten Zenyin son manifestaciones temporales del Buda Verdadero de la Sabiduría
Intrínsecamente Perfecta. Así que una de las doctrinas
del Budismo de Nichiren Daishonin es que los Shoten
Zenyin en realidad son parte de las funciones del poder
del Buda Verdadero. El Daishonin indica esto en la “Carta
a Ko-no-ama Gozen”, donde él da cariñosa orientación:
Siempre que anhele verme a mí, Nichiren, mire
hacia el sol que surge en la mañana y hacia la luna
que aparece en la noche. Inevitablemente seré
reflejado en el sol y la luna. (Gosho, p. 740)
Nichiu Shonin explicó que una parte del significado de
la primera oración del Gonguio de la Mañana es que nos
dirigimos hacia el sol a medida que surge en el este cada
mañana para expresar reverencia hacia las formas en las
cuales el Buda de la Sabiduría Intrínsecamente Perfecta,
quien apareció en Mappo como Nichiren Daishonin, incesantemente otorga sus beneficios a través de las tres
existencias.
Segunda y Tercera Oraciones
La segunda y la tercera oración son el corazón de Gonguio.
En la segunda y la tercera oración, ofrecemos nuestro
agradecimiento a los Tres Tesoros del Budismo Verdadero:
el Buda, la Ley y el Sacerdocio.
En la segunda oración alabamos los magníficos poderes benéficos e ilimitados del Dai-Gojonzon, oramos para
que sus beneficios siempre prevalezcan más ampliamente, y ofrecemos nuestro agradecimiento más profundo.
Al mismo tiempo, prometemos dedicar nuestras vidas
enteras al Dai-Gojonzon (como se expresa por la palabra
Namu).
En la tercera oración, ofrecemos agradecimiento, para
cumplir con la deuda que tenemos con el Buda Verdadero,
Nichiren Daishonin, con su sucesor, el Segundo Sumo
Sacerdote, Nikko Shonin, a quien el Daishonin transfirió
la totalidad de su budismo, con el Tercer Sumo Sacerdote,
Nichimoku Shonin, y con todos los sucesivos Sumos Sacerdotes, quienes han transmitido correctamente el Budismo
del Daishonin sin la más mínima alteración hasta hoy en
día.
Los Tres Tesoros
El Buda, la Ley, y el Sacerdocio se dice que son los tres
elementos que constituyen el budismo. Esto es porque el
budismo solamente puede existir con un Buda que enseña
la Ley a la gente, la Ley (las enseñanzas) enseñada por el
Buda, y los sacerdotes quienes creen en las enseñanzas
del Buda y las practican, propagan y transmiten. Reverenciar y hacer ofrendas a los Tres Tesoros del Budismo es
fundamental en la fe como budista. El Daishonin dice en
la “Carta a Niike”:
Si uno verdaderamente entiende el budismo, debe
mostrar esto mediante su respeto hacia el Sacerdocio, su reverencia hacia la Ley y sus ofrendas al
Buda. (Gosho, p. 1461)
Los Tres Tesoros en la Nichiren Shoshu
El budismo, en general, define los Tres Tesoros de manera distinta según el tiempo.
Por ejemplo, se definen como los “Tres
Tesoros mientras el Buda estaba presente
en el mundo” y los “Tres Tesoros tal como
se perpetúan en el mundo después del fallecimiento del Buda”. También, cada una de
las varias sectas del Budismo tiene su propia
definición de los Tres Tesoros.
¿Cuáles son los Tres Tesoros en la Nichiren Shoshu,
es decir los Tres Tesoros para hoy día, la época de Mappo?
Nichikan Shonin, el Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote, dio
una respuesta clara a esa pregunta en su obra Sobre las
Ceremonias de esta Secta:
En Mappo, uno debe creer en los Tres Tesoros de
la Siembra de las Enseñanzas Esenciales (Jonmon)
escondidos en la profundidad del capítulo Yurio.
(Seiten, P. 93)
Los Tres Tesoros de la Siembra escondidos en la
profundidad del capítulo Yurio son el Buda, la Ley y el
Sacerdocio de Kuon Ganyo. Es decir, el Tesoro del Buda
de Kuon Ganyo es el Buda de la Sabiduría Intrínsecamente Perfecta, quien apareció en Mappo como Nichiren
Daishonin. El Tesoro de la Ley de Kuon Ganyo es NamMiojo-Rengue-Kio, la Iluminación Interior del Buda de la
Sabiduría Intrínsecamente Perfecta, incorporada en el
Dai-Gojonzon del Alto Santuario de la Enseñanza Jonmon
(Esencial). El Tesoro del Sacerdocio de Kuon Ganyo es el
Gran Maestro de la Propagación de la Enseñanza Jonmon
(Esencial), Biakuren Ayari Nikko Shonin.
Además, los sucesivos Sumos Sacerdotes desde Nichimoku Shonin en adelante han transmitido el Legado de
la Ley del Budismo del Daishonin. Por eso, el Tesoro del
Sacerdocio se extiende a los sucesivos Sumos Sacerdotes,
y por ello les ofrecemos nuestro respeto.
Los Tres Tesoros como Una Sola Entidad
Claro que Los Tres Tesoros se explican en forma de tres
entidades separadas: el Buda, la Ley, y el Sacerdocio. Sin
embargo, en las enseñanzas del Budismo Verdadero, los
Tres Tesoros se revelan como una sola entidad en el análisis final. Para explicar esto, Nam-Miojo-Rengue-Kio, el
Tesoro de la Ley de Kuon Ganyo, es la Ley Original eterna
e inmutable de la simultaneidad de causa y efecto que
abarca las tres existencias. Esta Ley se revela debido a la
existencia del Buda Verdadero, quien está eternamente iluminado a esa Ley. El Buda Verdadero está interrelacionado
con la Ley Original. No es posible separar la Ley y el Buda.
Si no hubiera un Sacerdocio, no sería posible que la Ley
se transmitiera a las épocas futuras ni que se propagara en
el mundo. El Sacerdocio solamente puede tener la misión
de proteger y transmitir el budismo debido a la existencia
del Buda y la Ley. El Daishonin deja todo esto profundamente claro en “Las Cuatro Deudas de Agradecimiento”
(“Sho’on Sho”):
Respecto a la deuda que se debe a la Ley, la Ley
es el maestro de todos los Budas. Es debido a
la Ley que los Budas son dignos de respecto.
Por eso, quien desee cumplir con su deuda
con el Buda, primero tiene que cumplir con
la deuda que tiene con la Ley. En cuanto a
la deuda que se tiene con el Sacerdocio,
tanto el Tesoro del Buda como el Tesoro
de la Ley invariablemente se perpetúan por
sacerdotes. Para ilustrar esto, sin leña, no
puede haber fuego, y si no hay tierra, las plantas
no pueden crecer. De igual manera, aunque el budismo existiera, si no fuera por los sacerdotes que
lo han estudiado y transmitido, nunca habría sido
transmitido a través de los dos mil años de los Días
Anterior y Medio hasta el Último Día de la Ley. Por
eso el Sutra Daiyuku dice, “Supongamos que, en el
quinto período de quinientos años, hubiera alguien
que perturbara a los monjes sin conocimiento que
no tienen preceptos, al acusarlos de alguna ofensa.
Uno debe saber que esta persona está extinguiendo
la gran antorcha del budismo”. ¡Verdaderamente
difícil de recompensar es la deuda que tenemos con
el Sacerdocio! Así que es menester cumplir con la
deuda de agradecimiento que se tiene con los Tres
12 Las Cinco Oraciones de Gonguio
Tesoros. (Gosho, p. 268)
Que los Tres Tesoros son una sola entidad también se
indica por este pasaje en el “Shingon Kenmon Gosho”:
De hecho, la calumnia contra la Ley significa calumnia contra el Buda y calumnia contra el Sacerdocio.
Esto es así porque los Tres Tesoros son una entidad.
(Gosho, p. 608)
Los Tres Tesoros existen en este mundo, y por eso,
nuestras oraciones para erradicar nuestro mal karma se
pueden volver realidad. Debemos hacer la segunda y la
tercera oración con la consciencia de lo difícil que es recompensar plenamente la deuda de agradecimiento que
tenemos con los Tres Tesoros del Budismo Verdadero.
Cuarta Oración
En la cuarta oración, primero oramos por el logro de la
gran aspiración del Daishonin, la propagación de la Ley
Verdadera a través del mundo entero (Kosen-rufu), y por
la verdadera paz mundial que surgirá de ella. Entonces,
reconocemos nuestras transgresiones contra la Ley Verdadera en nuestra vida actual y en las pasadas, y oramos
por erradicar esas causas malignas, es decir, erradicar la
causa inherente que impide nuestra aspiración hacia la
iluminación y nuestra práctica budista. Entonces ofrecemos oraciones para lograr la budeidad en esta vida, tanto
como oraciones por otros asuntos personales.
La manera de llevar a cabo la oración por el Kosenrufu tanto como sus oraciones personales es cumplir la
voluntad y aceptar el corazón del Buda Verdadero de los
Tres Tesoros de la Siembra. En otras palabras, la clave es
hacer surgir un gran deseo por Kosen-rufu y esforzarse con
empeño en la práctica para beneficio propio y enseñar a
otros acerca del Budismo del Daishonin. Esta es la única
práctica que nos permitirá cumplir con nuestra deuda de
agradecimiento con el Buda, la Ley y el Sacerdocio. Cuando cumplimos con esta pauta, nuestras oraciones
serán respondidas.
Oraciones Personales y la Erradicación de Obstáculos Causados por las
Causas Malignas del Presente y del
Pasado.
Aunque todos compartimos la misma
fe, como individuos oramos al Gojonzon
acerca de diferentes cosas a raíz de las diferencias en nuestras circunstancias actuales
e historias, y las diferencias en los caminos
que atravesamos como seres humanos. La fuente fundamental de estas diferencias es nuestro karma
individual que proviene de las vidas pasadas. El karma
negativo que hemos acumulado por transgredir la Ley en
vidas pasadas es particularmente significativo porque es
la causa principal de la infelicidad y el sufrimiento en el
presente. Como dice Nichiren Daishonin en el “Kaimoku
Sho” (“La Apertura de los Ojos”):
De igual manera, el Sutra Shinyikan dice: “Si quiere
entender las causas que existieron en el pasado,
mire los resultados como se manifiestan en el
presente. Y si quiere entender cuáles resultados
se manifestarán en el futuro, mire las causas que
existen en el presente”. (Gosho, p. 571)
Por medio de la reflexión sobre uno mismo, comenzamos a entender que para cumplir nuestros deseos
tenemos que erradicar el karma negativo acumulado en
vidas pasadas debido a la trasgresión de la Ley.
¿Cómo podemos erradicar las causas malignas del pasado contra la Ley? La respuesta es esforzarnos seriamente
en nuestra fe en la Ley Verdadera, la que hemos tenido la
gran fortuna de conocer en esta vida. También tenemos
que enseñarles el Budismo Verdadero a otros. Esto, por
supuesto, es la práctica de shakubuku y está relacionado
directamente con la oración por el Kosen-rufu.
Nosotros que creemos en el budismo del Daishonin
no debemos tener la actitud miope de que nuestra fe solamente implica orar por nuestros problemas inmediatos
y hacer que nuestros propios deseos sean cumplidos.
Podemos erradicar nuestras causas malignas del pasado
y cumplir nuestros deseos llevando a cabo la fe correctamente basándonos en nuestro agradecimiento por haber
encontrado el Budismo Verdadero, que es tan difícil de
encontrar. Esto hace surgir un gran deseo de introducir,
animar y guiar a mucha gente hacia el budismo. El espíritu
fundamental de la cuarta oración yace en la segunda y la
tercera oración, durante las cuales oramos para cumplir
con nuestra deuda de agradecimiento con los Tres Tesoros
del Budismo.
Quinta Oración
En la quinta oración, oramos para que nuestros padres
y parientes difuntos, todos los creyentes difuntos de la
Nichiren Shoshu, y todas las demás personas que han
fallecido puedan recibir el mérito de nuestra ofrenda
de Daimoku y lograr la budeidad. Finalmente,
para concluir el Gonguio, oramos que los
beneficios del Dai-Gojonzon se extiendan
a los límites más lejanos del universo, para
que nosotros y toda la existencia juntos
podamos lograr la budeidad.
¿Por qué Ofrecemos las Oraciones
Conmemorativas por los Difuntos?
En el Gonguio de la mañana y de la tarde,
ofrecemos oraciones conmemorativas por
los difuntos. Por supuesto, la práctica de orar por
los difuntos no se limita la los budistas; como seres
humanos, es solamente natural orar por los difuntos,
sean ancestros, parientes, u otros con quienes tenemos
vínculos estrechos.
Oraciones por los difuntos se deben hacer de acuerdo
con las formalidades de la Nichiren Shoshu; es decir, de
acuerdo con las enseñanzas del budismo del Daishonin.
Cuando las oraciones por los difuntos se llevan a cabo de
acuerdo con las enseñanzas de religiones incorrectas, aunque la intención sea ayudar a los difuntos, esas oraciones
en realidad resultan en sufrimiento tanto para el difunto
como para la gente que las ofrece. Vamos a mirar las
más profundas bases religiosas y filosóficas para nuestras
oraciones por los difuntos.
Transferencia de Méritos
El término budista para “beneficiar a los difuntos” es eko.
Esta es una traducción de la palabra Sánscrita parinama. El
significado original de parinama era “conversión”. Respecto a las oraciones por los difuntos, “eko” se refiere al acto
de “transferir el mérito que uno gana al llevar a cabo actos
virtuosos y dárselo a otros”. Un equivalente aproximado
en español de eko en este sentido es “transferir el mérito”.
Los difuntos no pueden practicar el budismo. Es por
eso que los que están vivos deben acumular méritos por
medio de su práctica budista por el bien de los difuntos y
transferirles esos méritos.
Según su significado fundamental, sin embargo, “transferir los méritos” no se limita a oraciones hechas por los
difuntos. Debemos transferir méritos a los padres vivos, a
los amigos, a los conocidos, y a todas las otras personas
y seres vivos. Esos méritos entonces se devolverán a nosotros. Este es el significado fundamental de eko.
El Maka Shikan explica esto mediante la siguiente
metáfora: Si alguien toca un bugle, el sonido que él o ella
hace, aunque sea suave, resonará lejos. De igual manera,
si uno transfiere méritos a todos los seres vivientes (por
medio del objeto correcto de veneración), ese méritos
limitados se expandirá hacia afuera, darán una vuelta, y se
devolverán. El beneficio resultante será muy significativo.
Nichiren Daishonin enseña:
Hay tres maneras de mostrar su propia piedad filial.
Regalarles ropa y comida a sus padres es el nivel
más bajo de devoción filial. No desviarse de las
intenciones de los padres es el nivel intermedio de
devoción. Transferir méritos a los padres es el nivel
supremo de devoción filial. Debido a que dirigir los
méritos propios a los padres vivos es la devoción
filial suprema, ¡qué tanto más loable es hacerlo
por los padres difuntos! (Shintei Gosho, Vol. 1, p. 69)
En el mismo Gosho, el Daishonin enseña que el difunto
recibe una séptima parte del beneficio de la transferencia de méritos; el resto se devuelve a la persona que los
transfiere.
Oración por la Iluminación de Toda lo Existente
Terminamos el Gonguio con la oración de que el mérito
que acabamos de cultivar por medio del Gonguio se
comparta con todo lo existente a través del universo para
que nosotros, tanto como otros, podamos regresar a la
Tierra de la Luz Eternamente Tranquila (la condición de
vida de budeidad).
La práctica de ofrecer oraciones por la iluminación de
toda lo existente tiene sus bases en un pasaje del séptimo
capítulo (Keyoiu) del Sutra del Loto, que dice, “Nuestra
aspiración es propagar estos méritos universalmente a todos, para que nosotros, junto con todos los seres vivientes,
podamos lograr el Camino del Buda”.
La iluminación solamente para uno mismo no es la
meta del Sutra del Loto. De acuerdo con el principio de
la unidad de uno mismo y otros, el hecho de que cada
individuo puede existir en el momento actual se debe a las
muchas influencias de otros. Podemos existir únicamente
debido a las conexiones con otros: los padres y antepasados, maestros, amigos, vecinos, la sociedad, el país y el
medio ambiente. De hecho, debemos nuestra existencia
a toda cosa, tanto lo tangible como lo intangible. Quien
esté consciente de esto siente agradecimiento hacia todos
los seres vivientes, y hacia toda la existencia.
14
Capítulo 6
El Gojonzon
La Importancia del Objeto Correcto de Vene- de un mándala es la vida del Buda Verdadero mismo, que
posee las Tres Virtudes de Soberano, Maestro y Padre.
ración
J
onzon es una forma corta del término “konpon son
guio” (konpon: la base; songuio: respeto honorable).
Significa el objeto de veneración en que uno tiene
su fe y reverencia como la base de su vida.
Hablando en general, cada religión tiene un objeto
de veneración en que sus enseñanzas, guías y doctrinas
se basan. Las religiones difieren porque sus objetos de
veneración se basan en conceptos distintos.
En el budismo, la fe se basa en el principio místico de
una interacción mutua entre los seres vivientes (creyentes)
y el objeto de veneración. La fe es un acto de venerar el
jonzon como la base de la creencia de uno y su objeto de
respeto. Esto entonces hace que el creyente directamente reciba las enseñanzas incorporadas en ese objeto de
veneración.
Tener fe en un objeto de veneración no solamente se
basa en la emoción, la lógica, o el pensamiento empírico.
Sin importar el grado de superioridad o inferioridad de las
enseñanzas, un objeto de veneración es necesario para
unificar esas enseñanzas profunda y directamente con la
propia vida del creyente.
La felicidad o infelicidad propia se decide en forma
definitiva por el objeto de veneración en que uno cree. Si
uno venera un objeto de veneración incorrecto, su condición de vida decae, causando sufrimiento y eventualmente
estancamiento. Lo más importante es escoger el objeto
de veneración correcto.
Muchas personas creen que todas las religiones son
buenas, diciendo, “La fe mueve montañas”. Pero el punto
crucial está en qué basar esa fe. Hay gran diferencia, por
ejemplo, entre venerar un llamado “ser trascendental” y
las enseñanzas de un filósofo profano. Si nos equivocamos
en la elección de un objeto de veneración, el resultado
será efectos indeseados. Por eso, en el Gosho, el Buda
Verdadero, Nichiren Daishonin, nos insta a “escoger el
objeto de veneración superior”. (Gosho, p. 1275).
La religión correcta que verdaderamente beneficiará a
la gente es la que tiene el objeto de veneración verdadero
y correcto.
Las Tres Virtudes y la Unidad de la Persona
y la Ley
El Dai-Gojonzon que Nichiren Daishonin inscribió en forma
1. El Soberano trabaja para proteger a toda la gente con
su poder absoluto.
2. El Maestro instruye y guía a toda la gente para que logre
la iluminación, el estado de felicidad absoluta.
3. El Padre manifiesta la compasión y la misericordia para
nutrir y apoyar a todos los seres vivientes.
El Gosho declara:
El Buda es el Soberano de los que están en los mundos de Humanidad (Nin) y Éxtasis (Ten), el Padre
de toda la gente, y el Maestro que los ilumina. A un
padre con pocas virtudes le faltan las virtudes de un
soberano. Se debe temer a los soberanos a menos
que posean la compasión de un padre. Aunque
algunos sean tanto padres como soberanos, no
necesariamente son maestros. Todos los Budas
son respetados por ser soberanos, pero no son
maestros, porque no aparecieron en este mundo.
(Gosho, p. 628).
El Gojonzon posee la totalidad de las Tres Virtudes, y
es el único Verdadero Objeto de Veneración que puede
salvar a toda la gente de los sufrimientos del nacimiento
y la muerte. Es importante que estemos atentos a nuestra
actitud y postura frente al Gojonzon. Tenemos que recitar
el Sutra y entonar Daimoku con devoción sincera. Entonces, la iluminación es posible, unificando la naturaleza
del Buda que está incorporada en el Gojonzon con la
naturaleza propia.
El Gojonzon es la manifestación de la unidad de la
Persona y la Ley. Aun cuando la Ley Suprema existe en
el universo, es imposible comprobar su existencia sin la
Persona (Buda) que está iluminado a ella. Por otro lado, si
un Buda no poseyera la sabiduría iluminada para comprender la Ley Mística, él sería solamente un mortal común.
Nichiren Daishonin es la única persona que está iluminada
eternamente a la Ley Verdadera que puede guiar a todo
el mundo a la budeidad. Él inscribió su vida iluminada en
forma del Gran Mándala, el Dai-Gojonzon. El Dai-Gojonzon
incorpora Nam-Miojo-Rengue-Kio de ichinen sanzen real
(la Ley) y la vida eternamente iluminada del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin (la Persona), que son, juntas, la
entidad de la unidad de la Persona y la Ley (ninpo ikka).
Nichiren Daishonin dice en el Gosho:
Esta Ley incorpora ichinen sanzen, la vida del Buda;
hasta el erudito más inteligente en el mundo no
puede comprender la Ley. (Gosho, p. 523)
16 El Gojonzon
Aunque no comprendamos el concepto entero de la
Ley, ella es, de hecho, la vida del Buda, Nichiren Daishonin.
Tenemos que dirigirnos al Gojonzon como si estuviéramos
dirigiéndonos a Nichiren Daishonin viviente. Por medio de
varias experiencias y el estudio de la Enseñanza Verdadera, llegaremos a estar convencidos de que el Gojonzon es
el Buda viviente.
Cómo Elevar su Altar de Nichiren Shoshu
Las Ofrendas y el Cuidado del Gojonzon
Nuestra actitud básica hacia el Gojonzon debe ser una
de gran respeto. Si tenemos la actitud fundamental de
que el Gojonzon es el Buda viviente, dotado de las Tres
Virtudes de Soberano, Maestro y Padre, entonces siempre
trataremos al Gojonzon con el más gran respeto.
El Gosho “Sobre Lograr la Budeidad” declara:
Sea que uno entone el nombre del Buda, recite el sutra,
o meramente ofrezca flores e incienso, todos sus actos
virtuosos infundirán beneficios y buena fortuna en su
vida. Con esta convicción debe poner su fe en práctica.
(Gosho, p. 46)
Recitar el Gonguio y entonar Daimoku al Gojonzon son
las prácticas básicas de este budismo. Uno hace
Gonguio para perfeccionar su vida. No se
debe hacer con un sentido de mera
formalidad. Una actitud de aprecio
y agradecimiento es la más apropiada.
Es importante entender que
el Templo Principal le otorga a
usted el Gojonzon en préstamo.
Cuando uno recibe el Gojonzon
en un templo de Nichiren Shoshu, se debe abrir una liturgia
nueva y sostenerla por encima
del nivel de los ojos. El Sacerdote
colocará el Gojonzon encima de
ella. El Gojonzon viene envuelto en
un sobre especial. Cuando uno regrese a su asiento, debe cuidadosamente
cubrir el sobre que contiene el Gojonzon
con un fukusa (pañuelo).
El Gojonzon incorpora la propia vida de Nichiren
Daishonin, así que debe tratárselo con el más alto respeto
y sinceridad. Hasta cuando el Gojonzon se entronice, tenga
mucho cuidado de no dañarlo. No se debe desenvolverlo
hasta que sea entronizado en su casa por un miembro
antiguo (o preferiblemente dos). La ceremonia de entronización se debe llevar a cabo lo más pronto posible.
Un miembro nuevo no debe manejar el Gojonzon solo
cuando se cambia de residencia. Siempre se debe hacer
que un miembro antiguo lo ayude hasta que uno haya
aprendido el procedimiento apropiado para la ceremonia
de entronización.
Al decidir dónde colocar el altar, lo más importante es
pensar cuál sería el sitio más idóneo para el Gojonzon.
El Gojonzon está dotado de las Tres Virtudes de Padre,
Maestro y Soberano, lo que le llevará a la felicidad absoluta;
por eso, debe tratarlo con el más alto respeto y sinceridad.
Aun en un apartaestudio, se le debe ubicar en la mejor
área posible.
Se debe usar un altar apropiado hecho específicamente para este propósito, llamado un Butsudan. Debe ser
fuerte, seguro y limpio. Si el Butsudan no tiene puertas,
se puede poner una tela en la parte delantera, y así se le
puede abrir y cerrar.
El Gojonzon no debe estar muy alto ni muy bajo. Cuando uno se sienta o se arrodilla frente al Butsudan, la parte
inferior del Gojonzon debe estar ligeramente arriba del
nivel de los ojos. Nunca ponga cosas encima del Butsudan,
ni tenga repisas al lado, ni cuadros ni otros artículos en la
pared al lado del Butsudan.
No hay sustituto para el Gojonzon. Por eso, el hacer
esto debe basarse en su fe sincera y no en un sentido de
formalidad. El Gojonzon es supremo y las acciones propias
respecto al manejo y cuidado del Gojonzon deben reflejar
esa comprensión y fe sincera.
Frente al Butsudan debe haber un espacio para colocar
las ofrendas. La ofrenda más cercana a la parte delantera
del Butsudan es agua en una copa. Ponga agua
fresca en una copa frente al Gojonzon a
primera hora de la mañana antes de
que cualquiera en la casa use agua.
Primero deje el grifo abierto unos
momentos para que salga el agua
del tubo, para poder ofrecer al
Gojonzon agua limpia y fresca.
Deje el agua por el resto del día
y entonces remueva la copa y
quite el agua antes del Gonguio
de la tarde. Uno tiene la opción
de guardar la copa vacía durante
ese día, o se puede colocar la
copa vacía frente al Butsudan. Si
tiene una copa con tapa, la tapa
siempre se debe remover cuando la
copa se ofrece al Gojonzon llena de
agua. Si, después de vaciar la copa antes
del Gonguio de la Tarde, uno de nuevo coloca la
copa vacía frente al Butsudan, se la debe cubrir con
la tapa.
Mirando hacia el Butsudan, a la derecha, coloque un
candelabro con una vela blanca; a la izquierda, ponga
hojas siempreverdes en un florero; y en el centro, coloque un incensario. Estos tres artículos juntos se llaman
mitsugusoku (los tres accesorios). Esta es una formalidad
(kegui) extremadamente importante en la práctica de este
budismo. A veces gogusoku (cinco accesorios) se usan:
incensario en el centro, un par de velas, una a cada lado,
y dos floreros con hojas siempreverdes colocados afuera
de cada candelabro.
Incienso, velas y hojas siempreverdes, cada uno tiene
un significado importante en el budismo.
Incienso representa la Propiedad de la Ley, o la propiedad esencial de la vida del Buda. Esta es la verdad a que
el Buda está iluminado.
Velas representan la Propiedad de Sabiduría o la propiedad espiritual de la vida del Buda. Esto permite que el
Buda vea la verdad.
Hojas siempreverdes representan la propiedad física de
la vida del Buda, la Propiedad de Acción Misericordiosa.
El incienso, las velas y las hojas siempreverdes se deben
colocar en línea recta. Esto tiene un significado especial.
En Nichiren Shoshu, reverenciamos al Buda Verdadero,
Nichiren Daishonin como el Buda Verdadero que posee
las Tres Propiedades Iluminadas y cuyas Tres Propiedades
Iluminadas comprenden su único ser. Este concepto profundo enseña, en términos muy simples, que la Propiedad
de la Ley (representada por el incienso), la Propiedad de
Sabiduría (representada por las velas), y la Propiedad de Acción (representada por las hojas
siempreverdes) son inseparables y totalmente integradas en la vida del Buda
Verdadero. El incienso es fabricado
de una madera fragante como shikimi, una planta siempreverde.
Por eso, la llama de las velas y el
shikimi (hojas siempreverdes)
se unen y como resultado uno
obtiene el humo del incienso. La
Propiedad de Sabiduría (velas) y
la Propiedad de Acción (shikimi)
combinadas son la Propiedad del
Buda (incienso). Las velas, hojas
siempreverdes e incienso forman
una línea recta para demostrar ese
significado delante del Gojonzon.
En la sociedad, muchas veces usamos
flores cortadas para expresar amor o respeto,
o para decoración. Son muy hermosas de contemplar,
pero las flores se mueren en pocos días. Desde el punto
de vista del budismo, flores cortadas son ofrendas inapropiadas para el Buda, por su naturaleza efímera. Las hojas
siempreverdes, por otro lado, durarán largo tiempo si uno
cambia el agua del florero o los floreros cada día.
Usualmente quemamos tres palitos de incienso, pero
si se produce demasiado humo podemos usar menos. Los
tres palitos de incienso representan los Tres Tesoros –el
Tesoro del Buda, el Tesoro de la Ley, y el Tesoro del Sacerdocio. El Tesoro del Buda es Nichiren Daishonin. El Tesoro
de la Ley es el Dai-Gojonzon. El Tesoro del Sacerdocio es
Nikko Shonin y los sucesivos Sumos Sacerdotes.
Cuando usamos palitos de incienso para propósitos
seculares, usualmente los quemamos en una posición
vertical. En la Nichiren Shoshu se colocan en una posición
horizontal. El significado detrás de esto es que cuando el
incienso está parado, las cenizas se caen y se dispersan.
Estas cenizas dispersadas significan una mente desordenada. Cuando el incienso se coloca recostado las cenizas
no se dispersan. También purifica el área frente al altar y
es una ofrenda al Gojonzon.
El Gojonzon incorpora la vida de Nichiren Daishonin
y el altar es el hogar del Buda. Siempre se debe mantener limpia el área donde el Gojonzon está entronizado.
Cuando uno limpia el área del Butsudan, o los accesorios
del Butsudan, se debe mantener una hoja siempreverde
o un palito de incienso entre los labios como un gesto
de respeto. Tenga cuidado de usar una tela limpia o un
limpiapolvo.
Si uno come arroz, se puede ofrecerlo al Gojonzon. No
ponga arroz crudo en el altar. Este, a diferencia del agua,
no se debe dejar todo el día. Después de cocinar el arroz,
la primera porción se debe ofrecer al Gojonzon. Al ofrecer
el arroz, observe esta oración silenciosa:
Ofrezco el agradecimiento más profundo a los
Tres Tesoros del Budismo de la Siembra. NamMiojoRengue-Kio.
Toque la campana tres veces y entone
Daimoku tres veces. Entonces quite el
arroz. Tocar la campana tres veces significa aprecio por los Tres Tesoros.
También se puede ofrecer otras
clases de comida al Gojonzon.
Ofrendas de comida, si es posible,
se deben colocar frente al Gojonzon en el espacio entre la copa de
agua y el incienso, velas y hojas
siempreverdes alineados. Todas
las ofrendas de comida deben ser
de frutas o vegetales, y tradicionalmente evitamos ofrecer comidas
odoríferas tales como cebolla o ajo.
Al hacer ofrendas al Gojonzon, toque la
campana tres veces y entone Daimoku tres
veces.
Estas son las ofrendas básicas al Gojonzon. Lo
más importante que hay que entender es que el Gojonzon
es el Buda viviente.
Se debe abrir las puertas del Butsudan cuando uno
entona Daimoku o hace Gonguio. De otra manera deben
mantenerse cerradas para proteger el Gojonzon. En el
evento de un incendio o desastre natural, proteja el Gojonzon primero.
Por último, al entrar o salir de una casa donde hay
un Gojonzon, siempre observe Daimoku Sansho (entone
Nam-Miojo-Rengue-Kio tres veces), ofreciendo un saludo
al Gojonzon.
Instrucciones para Entronizar el Gojonzon
Por favor no abra el sobre ni desenrolle el Gojonzon después de la ceremonia de Goyukai. Se debe envolver el
sobre con una tela limpia o un pañuelo (fukusa) y colocarlo
cuidadosamente en un estuche o bolsa que haya traído
para ese propósito. Al llevar el Gojonzon en un estuche
o bolsa, por favor tenga cuidado de protegerlo contra
golpes. Conserve el Gojonzon en el sobre original hasta
18 El Gojonzon
que todo esté listo para la ceremonia de entronización,
que se debe llevar a cabo de manera apropiada por un
miembro antiguo.
La ceremonia para darle la bienvenida al Gojonzon
en su casa significa ganar la fuente para vivir la vida más
satisfactoria, basada en la fe. Es una ceremonia solemne
e importante en que uno recibe en su casa el más noble y
campana y un repicador para tocar la campana. Accesorios budistas deben incluir el juego de tres implementos
que comprende un incensario, un florero y un candelabro
(mitsugusoku), o si no, el juego de cinco implementos que
comprende un incensario, dos floreros y dos candelabros
(gogusoku). Se debe limpiar la sala de antemano.
Idealmente, un altar budista se coloca de tal manera
digno Buda Verdadero, quien guiará su vida correctamente. Lo que sigue son los pasos importantes que uno debe
seguir para la ceremonia de entronización del Gojonzon
y el manejo y cuidado del Gojonzon.
que el Gojonzon se dirija hacia el sur. Esto, sin embargo,
es solamente una sugerencia; si el diseño de la casa o el
arreglo de la sala no permite que se coloque el altar de
esta manera, uno puede ser flexible. En algunos casos el
altar puede estar en la pared occidental y uno tendría que
darle la espalda al Gojonzon al recitar la primera oración
del Gonguio de la mañana. Para evitar completamente
darle la espalda al Gojonzon en tales instancias, uno debe
voltearse ligeramente a un ángulo durante la primera oración. Si el altar está en la pared oriental y no se puede hacer
la primera oración sin dirigirse directamente al Gojonzon,
nuevamente se debe girar a un pequeño ángulo.
Preparación
El Gojonzon se debe entronizar en la parte más respetable
de la casa. Si uno tiene una casa duplex, se puede entronizarlo en cualquier piso mientras la ubicación sea respetuosa. Lo más importante, sin embargo, es determinar
el sitio más apropiado para el Gojonzon. Se deben evitar
sitios congestionados donde se levanta mucho polvo o
donde se escuchan ruidos que pueden causar disturbios.
Es buena idea discutirlo con su esponsor.
Antes de la ceremonia de entronización del Gojonzon, y
otra vez consultando con de su esponsor, hay que preparar
un altar budista (butsudan) y varios accesorios budistas
(butsugu) tales como un incensario, florero(s) para hojas
siempreverdes, candelabro(s), una copa para agua, una
La Ceremonia
Después de que se hagan todos los preparativos necesarios, se puede proceder con la ceremonia de entronización.
El dirigente debe lavar sus manos de antemano. Primero
todo el mundo debe comenzar a entonar Daimoku. El dirigente entonces pone una hoja siempreverde o un papel
blanco entre sus labios. En seguida, el dirigente debe quitar
cualquier accesorio que interfiera con la entronización y
colocarlo en una mesa aparte. Si uno lo desea, se puede
poner un mantel blanco en esta mesa.
Mientras los asistentes entonan Daimoku, el dirigente
desenvuelve la tela y cuidadosamente retira el Gojonzon
del sobre.
Si el Gojonzon está suspendido demasiado alto dentro
del butsudan, entonces la cuerda larga que está fijada al
palito superior del Gojonzon se puede usar para atar un
ojal con que colgarlo. Acto seguido, mientras una persona
sostiene el palito de madera inferior, el dirigente desenrolla
el Gojonzon muy lentamente, permitiendo que el peso de
la madera haga el trabajo.
El Gojonzon debe ser manejado muy suavemente y con
sumo cuidado. Aun cuando el Gojonzon está enrollado se
puede arrugar si se maneja en una manera demasiado
brusca. Aunque se requiera más tiempo para hacer la
entronización, por favor trate el Gojonzon con cuidado. Se
puede tocar la parte del Gojonzon que forma un marco de
color café si es necesario, pero por favor nunca toque la
parte blanca del Gojonzon con la inscripción de los caracteres chinos. También, nunca respire sobre el Gojonzon.
Después de que se entronice, uno puede advertir que la
parte inferior del Gojonzon está curvada hacia arriba.
En la mayoría de los casos esto no es para preocuparse.
Con tiempo, se enderezará por sí mismo debido al peso
de la madera. Sin embargo, si la curva es demasiado
pronunciada, se puede enrollar muy suavemente el palito de madera inferior hacia atrás en la parte inferior del
Gojonzon y desenrollarlo otra vez para reducir la curva.
Tenga cuidado de no enrollarlo hasta la parte blanca con
la inscripción de los caracteres chinos.
Hablando en general, el Gojonzon debe estar a un
nivel más alto que el nivel de los ojos. Si el Gojonzon está
suspendido demasiado alto, se puede ajustar el nivel
usando la cuerda. También se puede ajustar la altura del
altar. Si se desea ajustar la altura del altar, sin embargo,
es mejor hacerlo de antemano. Por favor no corra el altar
una vez que el Gojonzon esté entronizado; por favor evite
entronizar el Gojonzon a un nivel tan bajo que uno estaría
mirando hacia abajo mientras entona.
Después de terminar la entronización, el dirigente hace
una venia profunda al Gojonzon con las palmas de las
manos unidas en reverencia, y entonces pone los accesorios budistas en sus sitios apropiados. Se debe mantener
suficiente distancia entre el Gojonzon y los accesorios
budistas para evitar cualquier daño al Gojonzon en caso
de un percance.
En seguida el dirigente y todos los participantes comienzan la recitación del sutra. En la mayoría de los casos
es mejor no llevar a cabo ni el Gonguio de la mañana ni
el de la tarde durante la entronización. Esta es una ceremonia separada y solemne. Los capítulos Joben y Yurio
(Partes A, B, y C) se recitan una vez, seguido por Daimoku.
Después de terminar la entonación del Daimoku, las
siguientes oraciones silenciosas se leen: la segunda, la
tercera, y la segunda parte tanto de la cuarta como de la
quinta oración. En la segunda parte de la cuarta oración,
se recomienda que uno ore por profundizar su fe, expiar
el karma negativo creado por las transgresiones contra la
Ley, a que cada una de las sucesivas generaciones de su
familia pueda seguir llevando a cabo la práctica de la fe
en la Ley Mística eternamente, por la paz y prosperidad de
su familia, y por el logro de la paz mundial por medio de
la propagación del Budismo Verdadero. Después de leer
las oraciones silenciosas, la ceremonia termina entonando
Daimoku tres veces. Para evitar salpicar cera, por favor use
un matacandelas para apagar las velas en vez de soplarlas
o apagarlas con los dedos.
En vista de que el Gojonzon está hecho de madera y
papel, después de muchos años puede descolorarse o de
otra manera desfigurarse. Sin embargo, tenemos que tratar
de prevenir eso lo más que podamos. Tenemos que hacer
todo esfuerzo por mantener el Gojonzon en buen estado
por tanto tiempo como sea posible. Por ejemplo, debemos
tener cuidado de no salpicar cera o agua al Gojonzon.
Nunca debemos tocar el Gojonzon sin necesidad. También
debemos tomar precauciones para prevenir cualquier
accidente causado por niños o mascotas. El Gojonzon no
se debe exponer a la luz directa del sol. Como se mencionó antes, a menos que uno esté haciendo Gonguio o
entonando Daimoku, las puertas del altar deben estar
cerradas para proteger el Gojonzon.
El Gojonzon es la propia vida del Buda Verdadero,
Nichiren Daishonin. Por favor trátelo con la más profunda reverencia y respeto. Nunca fotografíe el Gojonzon ni
permita que se grabe en video. Si uno tiene cualquier
inquietud acerca del cuidado del Gojonzon, por favor no
vacile en llamar a su templo local de Nichiren Shoshu. Si
el Gojonzon se daña sin intención, por favor comuníquese
con el sacerdote jefe de su templo local.
20
Capítulo 7
Yuzu (Las Cuentas de Oración)
N
Shonin (1655-1726), el vigésimo sexto
Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu escribió en
su tratado, “Las Tres Vestimentas de Esta Escuela”
(“Toke Sanne Sho”):
El yuzu es el implemento budista que ayuda a los
mortales comunes a avanzar en su práctica budista.
El Sutra Mokuguenyi dice:
Un rey llamado Jaruri en determinada ocasión le
dijo, con dolor, estas palabras al Buda: “En años
recientes, la hambruna y la pestilencia han plagado
mi pequeño país. Toda la gente está angustiada. Esto
siempre me preocupa. Estamos en una situación
dolorosa. Los escritos que enuncian la Ley son muy
profundos y extensos como para practicarlos en su
totalidad. Por favor enséñeme el punto primordial
de la Ley”. El Buda respondió: “Rey, si quiere eliminar los deseos mundanos, ensarte 108 cuentas de
madera en una cuerda en forma de círculo. Llévelo
siempre consigo. Recite ‘Nam Buda, Nam Dharma,
Nam Sangha’. Pase una cuenta con cada recitación”.
Este es el origen del yuzu. Como indica este Sutra, el
Buda instó al rey a que armara estas cuentas para la oración. Nosotros seguimos esta tradición al venerar a los Tres
Tesoros, o cuando contamos el número de recitaciones
de Daimoku.
Nichikan Shonin además dijo:
Un yuzu manifiesta el principio místico. Miao-lo
afirmó en su escrito Anotaciones sobre la Gran
Concentración y Percepción: “El principio místico
abarca todo”. Por lo tanto, nosotros utilizamos un
círculo de cuentas que se compara con el principio
místico. El número básico de cuentas es 108, que se
dice representa el número de los deseos mundanos
que poseen los mortales comunes”. (Seiten, p. 971)
En Nichiren Shoshu, “Nam Buda” es Nichiren Daishonin, “Nam Dharma” es el Dai-Gojonzon, y “Nam Sangha”
es Nikko Shonin y los sucesivos Sumos Sacerdotes. Estos
son los Tres Tesoros.
Nuestro yuzu consta de dos largas cuerdas unidas en
cada extremo por cuentas grandes. Colgando de estas dos
cuentas largas hay dos cuerdas cortas a un lado, y tres al
otro lado. Están ensartadas en tres cuerdas blancas entrelazadas de las que cuelgan unas borlas. Estos grupos de
dos y tres cuerdas están equidistantes y ubicados en cada
extremo del yuzu. Las dos cuentas grandes se llaman las
cuentas del padre y de la madre. Ambas representan el
Buda.
ichikan
Cuando utilizamos el yuzu, lo cruzamos una sola vez,
formando la figura de un ocho. El extremo de la figura
del ocho con las tres cuerdas se coloca sobre el dedo del
medio de la mano derecha, y el otro extremo, con las dos
cuerdas, sobre el dedo del medio de la mano izquierda.
Las cuerdas cortas cuelgan afuera de las manos, las que
se unen con las palmas y los dedos juntos.
Entre las cuentas del padre y de la madre hay 108 cuentas más pequeñas. Como se mencionó anteriormente,
estas representan los deseos mundanos. También uno
encontrará cuatro cuentas más pequeñas, dos a cada
lado, a siete cuentas del lado donde están las dos cuerdas
cortas. Las otras dos están a catorce cuentas después de
las dos primeras.
Estas cuentas más pequeñas representan los cuatro
líderes de los Bodisatvas de la Tierra –Yoguio, Mujenguio,
Yioguio, y Anriuguio– también conocidos como las cuatro virtudes de la vida del Buda. Estas son la eternidad,
la felicidad, el verdadero yo y la pureza. Directamente
debajo de la cuenta del padre hay una aun más pequeña.
Esta representa la naturaleza esencial de la Ley, la verdad
absoluta y eterna.
Las cuerdas que cuelgan afuera de los dedos del medio
representan ichinen sanzen. Las dos cuerdas de diez cuentas cada una que cuelgan del dedo del medio izquierdo
significan los diez mundos y su posesión mutua. De las
tres cuerdas que cuelgan al lado derecho, las dos cuerdas
con cinco cuentas cada una significan los diez factores.
Por su significado profundo, uno debe tratar su yuzu
con respeto, al igual que uno lo haría con el Buda. Entender el significado del yuzu es comenzar a entender la
profundidad del budismo, la práctica correcta, y la razón
para expresar su agradecimiento a las Tres Grandes Leyes
Secretas y a los Tres Tesoros.
El yuzu de Nichiren Shoshu se puede obtener en los
almacenes de accesorios en el Templo Principal, en su
templo local, o en varios almacenes independientes
que venden accesorios de Nichiren Shoshu. Antes de
que se vendan, los yuzu son purificados frente al Gojonzon de un templo por un sacerdote de la Nichiren
Shoshu. Esto se llama la ceremonia de la apertura de
los ojos. Si uno compra un yuzu en un almacén fuera
de un templo de Nichiren Shoshu, se debe preguntar
si se hizo la ceremonia de la apertura de los ojos. Si
no, entonces llévelo al templo para la ceremonia antes
de usarlo. Además, tenga presente que muchas sectas budistas heréticas también usan alguna forma de
camándula. Únicamente el yuzu, como se describió
anteriormente, se puede usar en nuestra práctica al
Gojonzon.
El Significado Documental de Unir las Manos en Oración
El Sutra del Loto contiene varias descripciones de personas en la condición de vida de Aprendizaje y las que
están en el estado de Bodisatva. El Bodisatva Fukio, por
ejemplo, unía sus manos en reverencia devota a medida
que oraba para venerar la naturaleza de Buda inherente de cada persona con quien él se encontraba. Entre las frases del Sutra del Loto se
incluyen las siguientes: “Al dirigirnos al
Buda, debemos unir nuestras manos
en oración”. “Es imprescindible unir
nuestras manos en oración con determinación sincera”. “Tenemos que
mostrar nuestra reverencia juntando
las manos en oración a medida que
escuchamos acerca del sendero
que estamos siguiendo”. “Tenemos
que dar saludos respetuosamente
uniendo las manos en oración”. Esta
práctica se menciona frecuentemente en el Sutra del Loto.
Un pasaje de las Enseñanzas Orales de Nichiren Daishonin dice:
Unir las manos en oración es una expresión alternativa para el Sutra del Loto [...] Los dos caracteres
para unir las manos en oración se contienen en
todos los fenómenos. Las entidades de infierno y
hambre, respectivamente, y todas las leyes de los
tres mil mundos en su condición actual unen sus
manos en oración y se dirigen al Buda. (Gosho, p.
1461)
Cuando nosotros, los mortales comunes de los nueve
mundos, unimos las manos en oración con determinación
sincera en la fe y nos dirigimos al Gojonzon, nos convertimos en entidades que manifiestan los principios de la
“posesión mutua de los diez mundos” (yikkai gogu), “tres
mil mundos reales contenidos en un solo momento de
la vida” (ichinen sanzen), y el “logro de la budeidad en la
forma actual” (sokushin yobutsu), así que unir las manos
en oración hace surgir un sentimiento de fe.
Unir las manos en oración es inmediatamente sinónimo
con entender nuestra vida. (Ibid)
Cuando oramos al Gojonzon y nos dedicamos a él
con humildad, demostramos el principio de “la budeidad
es inherente en los nueve mundos”. Nuestra existencia,
a medida que unimos nuestras manos en oración, dirigiéndonos al Buda y entonando Daimoku, es la propia
manifestación de la iluminación.
El Simbolismo de Unir las Manos en Oración
Basado en los principios discutidos arriba, Nichiren Shoshu describe el significado de unir las manos en oración
de la siguiente manera:
Los ocho pétalos de la flor del loto representan
nuestra fe sincera. Esta flor también se llama el
“loto del corazón” o el “loto blanco” y representa
nuestra naturaleza de Buda.
Al unir las manos en oración, los ocho dedos representan los ocho pétalos, y
los dos pulgares simbolizan
el padre y la madre, o los
principios de “realidad y
sabiduría” y “practicar para
lograr la estabilidad espiritual
y la sabiduría”.
Se ha dicho que los diez dedos
simbolizan el concepto de los tres mil
reinos inherentes en los diez mundos, y
unir los dedos y las palmas significa la posesión mutua de los diez mundos. Juntar las
manos frente al pecho representa el loto blanco
de nuestro corazón (nuestra fe).
La Práctica Real de Unir las Manos en Oración
Hemos discutido el significado de unir las manos en
oración. Lo más importante, sin embargo, es si las colocamos en la posición correcta cuando hacemos el Gonguio de la mañana y de la tarde y entonamos Daimoku.
Muchas personas comienzan con la postura correcta pero
gradualmente la pierden. Cuando la energía disminuye,
los extremos de los dedos comienzan a curvarse y las
manos se separan. Otras personas aumentan la tensión
en las manos demasiado y extienden los codos hacía
afuera. Es más, otras personas permiten que las manos
gradualmente desciendan por debajo del pecho. La forma
correcta es sentarse recto y entonar desde el diafragma.
Debemos concentrarnos en el carácter Mio en el Gojonzon. Esto nos permite lograr los tres mil reinos reales
en un solo momento de la vida y convertirnos en un Buda
de la entidad de la Ley Mística. Así que tenemos que tener
cuidado diariamente de mantener una postura correcta
en nuestra práctica.
22
Capítulo 8
Estudio
L
Nichiren
Shoshu es establecer la felicidad inamovible en
nuestras vidas. Sin embargo, como dijo Nichiren
Daishonin: “Aceptar es fácil, continuar es difícil”. (Gosho,
p. 775)
Para nosotros es casi imposible continuar la fe por toda
la vida cuando sabemos poco acerca de las doctrinas del
Budismo Verdadero.
Es esencial que estudiemos las enseñanzas del Budismo de Nichiren Daishonin, lo que nos permite entender las
razones para continuar practicando. Podemos resolver las
dudas, superar la pereza y fortalecer la práctica por medio
del estudio, para que, en los momentos que enfrentamos
obstáculos y tenemos ganas de dejar de practicar, podamos fortalecer nuestra fe.
También, constantemente aprenderemos la fe correcta
sin dogmatismo o un punto de vista egoísta y adquiriremos
el conocimiento necesario para hacer shakubuku y propagar las Enseñanzas Verdaderas. Podemos gradualmente
profundizar nuestra convicción en el Budismo Verdadero y
llevar a cabo nuestra fe por toda la vida. Por eso, el estudio
es un apoyo necesario y un suplemento para la fe.
La fe sin estudio resulta en una fe superficial y ciega,
una actitud incorrecta, y en no continuar practicando
cuando uno encuentra alguna dificultad. Nichiren Daishonin dijo:
Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el
estudio. Sin práctica y estudio, no puede haber
budismo. (Gosho, p. 668)
a razón por la cual hemos ingresado a
Leer el Gosho
El estudio quiere decir aprender las doctrinas de Nichiren
Shoshu. Las enseñanzas de otras sectas no tienen la transmisión de la Ley Verdadera y no transmiten la verdadera
intención del Daishonin. La base para el estudio de la
Nichiren Shoshu es el Gosho de Nichiren Daishonin.
El Gosho, las escrituras del Daishonin, revela la verdad
del budismo del Daishonin, la superioridad o inferioridad
y la profundidad o poca profundidad de todas las religiones, y la actitud correcta en la fe. Al usar el Gosho como
la fuente, podemos estudiar directamente las enseñanzas
del Daishonin.
Cuando leemos el Gosho, es importante recordar que
significados profundos están escondidos dentro de él. Hay
grandes distinciones entre el contenido de la enseñanza
del Daishonin antes y después del Exilio de Sado. En sus
enseñanzas antes de Sado, por ejemplo, no hay la más
mínima mención de las Tres Grandes Leyes Secretas.
Aprender información básica importante tal como esta
nos ayudará aun más en nuestro estudio del Budismo
Verdadero.
Hay muchos puntos muy significativos que subyacen
el Gosho del Daishonin. Cada Gosho revela un nivel distinto de la enseñanza según la profundidad de la fe de
cada recipiente. Por ejemplo, el Vigésimo Sexto Sumo
Sacerdote Nichikan Shonin enseñó que aunque hay solamente un nombre para Shakiamuni, en realidad hay una
distinción entre seis “clases” de Shakiamuni en el Gosho
del Daishonin. Así que estudiamos el Gosho basado en las
interpretaciones y explicaciones de los sucesivos Sumos
Sacerdotes para aprender los verdaderos significados de
los pasajes.
Se puede demostrar la importancia de este punto por
medio de la famosa parábola en la cual dos ciegos tocan
el cuerpo de un elefante por primera vez. El que agarró la
nariz del elefante pensó que era un animal parecido a un
tubo, mientras que el que tocó su barriga creyó que era
como una pared.
El Daishonin dijo:
Es imposible entender la intención del Sutra del
Loto sin la transmisión cara a cara de este budismo.
(Gosho, p. 92)
Únicamente por medio de las explicaciones dadas
por los sucesivos Sumos Sacerdotes, quienes han transmitido el corazón del budismo profundo e insondable del
Daishonin podemos entender la verdadera intención del
Daishonin como se muestra en el Gosho. Tenemos que
abrazar este linaje profundamente en nuestros corazones
y estudiar correctamente, basando nuestra lectura del
Gosho en la fe en la relación de Maestro y Discípulo.
La Actitud en el Estudio
En vista de que estamos muy ocupados en nuestras vidas
cotidianas, no estaremos propensos a perseverar en nuestros estudios budistas si no tenemos una actitud resuelta
y entusiasta. Podemos hacer uso de cada oportunidad
disponible para abrir el Gosho y leerlo.
La comprensión se profundiza cuando una persona estudia basándose en la fe. Esto hace que el estudio budista
sea diferente de cualquier otro aprendizaje. Una persona
que estudia el budismo sin fe no puede comprender fácilmente la gran profundidad de las enseñanzas del Buda. Sin
embargo, la fe mencionada aquí no tiene nada en común
con la fe ciega o fanática donde se espera que uno nunca
tenga dudas. Es extremadamente importante preguntar a
fondo sobre cualesquiera dudas. De esta manera, seguimos las enseñanzas que sean razonables, tengan pruebas
para apoyarlas, y superamos nuestras dudas al mismo
tiempo. Tal actitud es el significado de “fe correcta”.
Esta enseñanza se basa en la idea que “el budismo
se basa en la razón” (Gosho, p. 1179), y valoriza mucho la
prueba real. Como dice el Gosho: “Nada es más digno de
confianza que la prueba real” (Gosho, p. 1106) Si estudiamos con fe, podemos despejar cualquier duda y dominar
las enseñanzas profundas. Estudiamos con entusiasmo
y con el espíritu de querer comprender la verdad, con
preguntas constantes tales como, “¿Por qué?” o “¿Cómo
puedo entender esto?”
Finalmente, en nuestro estudio del Gosho, no nos concentramos solamente en los significados teóricos de varios
conceptos budistas. La base para estos conceptos es la
convicción fuerte y poderosa del fundador, el Daishonin.
La verdad de este budismo no se puede comprender usando la sabiduría de
un mortal común.
Si desconocemos
estos aspectos,
estamos involucrándonos meramente en un ejercicio intelectual.
El estudio correcto es la brújula y la
espina dorsal de
nuestra fe.
24
Capítulo 9
Las Religiones Provisionales
A
ntes de encontrar el budismo verdadero, puede
que nunca hayamos considerado la importancia
de escoger la religión correcta, y probablemente
nunca creíamos que esta decisión tendría una influencia
crucial para nuestra felicidad o infelicidad en la vida.
Afortunadamente, sin embargo, por medio de las grandes
enseñanzas de Nichiren Daishonin estamos aprendiendo
acerca de la verdad y la falsedad en la religión, y dándonos
cuenta de que la raíz de toda la infelicidad en el mundo
yace en religiones provisionales. Por ejemplo, cuando uno
se pierde, se puede descubrir dónde uno está al consultar
un mapa correcto. De igual manera, únicamente se puede
determinar la verdad o la falsedad de todas las enseñanzas
religiosas por medio de la única Enseñanza Verdadera.
Como se explicó antes, la fe es el principio místico de una
interacción mutua entre seres vivientes (los creyentes) y
la vida iluminada del Buda (el objeto de veneración), y así
esto forma la base para la vida del creyente. Por eso debemos distinguir entre enseñanzas superiores e inferiores,
verdaderas y falsas, y profundas y poco profundas para
evitar caer en un sendero infructuoso.
La gente muchas veces declara que dado que los objetivos de todas las religiones son iguales, no importa en
cuál uno cree, puesto que “no importa cómo uno escoge
ascender el Monte Fui, uno alcanzará la misma cumbre”.
Sin embargo, aunque uno comience con la intención de
ascender hasta la cumbre, si se usa un mapa erróneo
y comienza desde el punto equivocado o usa técnicas
equivocadas de alpinismo, entonces lejos de alcanzar la
cumbre, uno seguramente terminará en desastre. Además, todas las personas que confiaban en usted como
su guía y lo seguían se encontrarán con el desastre de la
misma manera. Así mismo, no importa cuánto uno intente
esforzarse en su fe para llegar a ser feliz, si cree en una
religión provisional, o continúa creyendo ciegamente en
las palabras de un maestro religioso que exponga enseñanzas erróneas, con certeza uno alcanzará un callejón sin
salida en su vida y llegará a estar sumergido en confusión
y sufrimiento.
Aunque todas las religiones declaran que sus propias
enseñanzas son las más altas, es imposible que haya tantas “enseñanzas supremas”. Shakiamuni Buda explicó en
el Sutra del Loto:
Hay solamente un vehículo de la Ley, no dos o tres.
(Kaiketsu, p. 110)
Las religiones que no explican esta verdad son solamente enseñanzas parciales. En realidad, únicamente
una religión que distinga estricta y justamente entre lo
superior y lo inferior, lo verdadero y lo falso, y lo profundo
y lo poco profundo, y que se establezca sobre esta base,
puede llamarse la única enseñanza suprema y correcta.
¿Por Qué es Nichiren Shoshu la Fe Correcta?
Con base en su sabiduría ilimitada como el Buda Original,
Nichiren Daishonin expuso la doctrina de la Comparación
Quíntuple e hizo que ésta fuera la base para juzgar todas
las enseñanzas. El Budismo de las Tres Grandes Leyes
Secretas, basado en este criterio estricto, es la enseñanza
suprema. Lo que sigue es una explicación en términos
generales de las razones por las cuales el Budismo de las
Tres Grandes Leyes Secretas es la única enseñanza verdadera, y por qué todas las otras religiones son provisionales.
El Budismo en Comparación con Otras Religiones
Entre las numerosas religiones en el mundo, el budismo
es superior porque el budismo se basa en la ley estricta
de causa y efecto. Enseñanzas fuera del budismo no clarifican esta ley y se basan en un punto de vista del mundo
completamente diferente.
Nunca podemos encontrar un ejemplo de un resultado
(efecto) que surja sin una causa. La ciencia, que trata de
los fenómenos, también exige que tal relación exista entre
la causa y el efecto, y las personas que no entienden la
razón y la lógica generalmente son consideradas necias.
Por eso, no importa cuán positiva parezca o afirme ser
una religión, no puede representar la verdad fundamental si enseña la paradoja de que algo surge de nada (i.e.,
milagros), puesto que eso ignora causa y efecto.
El budismo, por otro lado, se basa en la ley estricta
de causa y efecto. Claramente explica la Ley, que es la
verdadera causa para conducir a la gente a la felicidad
absoluta.
Comparando los Varios Sutras Budistas
Hay muchas diferentes sectas y escuelas del budismo.
¿Cómo determinamos cuál es la forma correcta del budismo que es fiel a la intención de Shakiamuni? Puede parecer que todas son iguales, puesto que todas se originaron
con los sutras de Shakiamuni. Sin embargo, él advirtió que:
La sabiduría de todos los Budas es profunda e in-
calculable. El camino hacia esta sabiduría es difícil
de entender y difícil de ingresar a él [...] [el Buda]
predica según lo que es bueno, pero su intención
es difícil de entender. (Kaiketsu, p. 88)
En resumen, hasta en el budismo hay enseñanzas provisionales, y la única Enseñanza Verdadera. Es importante
distinguir entre ellas. Para distinguir entre las varias sectas
budistas, tenemos que comenzar con su fuente original y
examinar los sutras que Shakiamuni predicó.
Shakiamuni dijo que entre todos los sutras que él
había predicado en el pasado, estaba predicando en el
presente, y predicaría en el futuro, sólo el Sutra del Loto
era supremo. En el “Sutra de Significado Infinito” (Sutra
Muriogui), también él clarificó que, aunque él había estado
predicando la Ley por cuarenta y dos años, hasta entonces
él había revelado únicamente las enseñanzas provisionales en preparación para el Sutra del Loto, que él predicó
durante los últimos ocho años de su vida.
Pero ¿cuál es esta Verdad que solamente fue revelada
por primera vez en el Sutra del Loto? No fue explicada
durante los primeros cuarenta y dos años de la prédica
de Shakiamuni, y aunque uno puede referirse a las enseñanzas de este período como budismo (enseñanzas
que conducen a la budeidad), el verdadero sendero que
conduce al logro de la budeidad (yobutsu) no se hizo claro.
Como se revela en el Sutra del Loto, esa doctrina es ichinen
sanzen, que enseña que todos los seres vivientes pueden
lograr la budeidad. Así que en la totalidad del budismo de
Shakiamuni, la única enseñanza suprema es el Sutra del
Loto. Las enseñanzas provisionales pueden compararse
con el andamio que se usa durante la construcción de un
edificio, y que se convierte en un obstáculo una vez que
el edificio se haya completado. De igual manera, una vez
que el Sutra del Loto había sido expuesto, la adherencia a
las enseñanzas que se predicaron antes del Sutra del Loto
llegó a ser dañina e infructuosa.
Tales sectas como la Tierra Pura, Shingon (Budismo
Esotérico), Budismo Tibetano, y Zen se basan en enseñanzas budistas generales. Sin embargo, contradicen las
palabras sabias de Shakiamuni, dado que se basan completamente en las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto,
y así deben reconocerse como religiones provisionales.
Determinar la Ley Budista Apropiada para
Mappo
Shakiamuni explicó en el Sutra del Loto y en el Sutra de la
Gran Colección (Sutra Daiyuku) que dos mil años después
de su fallecimiento, el mundo entraría en la época de Mappo, cuando muchas disputas ocurrirían. El pensamiento
de la gente llegaría a ser impuro como un pantano sucio,
sus ideas llegarían a ser confusas, y el budismo de Shakiamuni perdería su poder para salvar a las personas del
sufrimiento. En Mappo, es inútil incluso adherirse al Sutra
del Loto, el Sutra supremo del budismo de Shakiamuni.
Shakiamuni también predijo que en esta época de
Mappo, cuando la Ley Pura ha sido oscurecida y perdida,
una gran Ley Budista escondida en la profundidad del texto
del Sutra del Loto y nunca antes escuchada aparecería y
reemplazaría su propio budismo. Él también predijo que
el maestro de esta gran Ley Budista de Mappo, el Buda
Original, revelaría esta Ley. El capítulo veintiuno del Sutra
del Loto dice:
Así como la luz del sol y la luna ilumina toda la
oscuridad, esta persona practicará entre la gente
y despejará la oscuridad de toda la humanidad.
(Kaiketsu, p. 516)
Este Buda a quien Shakiamuni se refería es el Buda
Verdadero eterno del pasado infinito. También se predijo
que padecería numerosas persecuciones por enseñar esta
Ley, incluyendo el exilio y una sentencia de muerte. Todas
estas cosas y muchos otros detalles se predicaron en el
Sutra del Loto.
Al revisar la historia del mundo, se puede ver que
solamente una persona, Nichiren Daishonin, cumplió
completamente todas las predicciones de Shakiamuni.
Por eso, en la época de Mappo, la época actual, solamente
podemos depender de la enseñanza suprema, el Budismo
de Nichiren Daishonin.
Nichiren Shoshu en Comparación con Otras
Sectas de Nichiren
Para honrar a Nichiren Daishonin como el Buda Original
en la época de Mappo, primero tenemos que definir la
forma del budismo que se basa correctamente en las enseñanzas del Daishonin. Sin embargo, más de setecientos
años han pasado desde la época de Nichiren Daishonin,
y hay muchas sectas que se llaman la “Secta Nichiren” y
entonan Nam-Miojo-Rengue-Kio. Además, muchas nuevas religiones han aparecido en Japón desde la Segunda
Guerra Mundial. Ellas enseñan que simplemente por el
hecho de entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio están predicando enseñanzas enaltecidas. Sin embargo, esto está
lejos de la verdad.
La confusión de todas estas formas del budismo resulta
del hecho de que todas estas sectas ignoran la transmisión
del Legado de la Ley (kechimiaku soyo). El Legado de la
Ley se refiere a que el maestro (el Buda) selecciona a un
solo discípulo a quien él considera que es el más apropiado para ser su sucesor, y le confía la esencia del budismo
en su totalidad. La transmisión del Legado de la Ley es
de suma importancia, puesto que la Ley se perdería – no
importa cuán destacado sea el maestro – si no tuviera un
sucesor que le siguiera los pasos.
Nichiren Daishonin transmitió el Legado de la Ley
únicamente a su sucesor designado, el Segundo Sumo
Sacerdote, Nikko Shonin. Nikko Shonin transfirió el Legado
de la Ley al Tercer Sumo Sacerdote Nichimoku Shonin, y
esta ha sido transmitida a través de una sucesión ininterrumpida de Sumos Sacerdotes en el Templo Principal
Taisekiyi hasta el actual Sumo Sacerdote. Nichiren Shoshu
es la única secta ortodoxa que ha transmitido la enseñanza
del Daishonin correctamente en línea directa.
26 Las Religiones Provisionales
Nichiren Daishonin repetidamente declaraba que las
diferentes sectas del budismo habían errado acerca del
verdadero objeto de veneración. Él enseñó:
Tenemos que tener fe en la enseñanza superior
como nuestro objeto de veneración. (Gosho, p. 1461)
El Daishonin estableció el Gojonzon como el Verdadero
Objeto de Veneración para la época de Mappo. Otras así
llamadas “Sectas Nichiren” no entienden la esencia del
Objeto de Veneración. Por ejemplo, la secta Nichiren Shu
en Monte Minobu parece estar completamente confundida acerca de su objeto de veneración, a veces usando
estatuas de Shakiamuni, a veces usando mándalas, o entonando el Daimoku a la diosa Kishimoyin o hasta a zorros.
Les venden mándalas a los visitantes como recuerdos.
La situación de Rissho Kosei Kai y de Reihiukai es parecida. Rissho Kosei Kai ha cambiado su objeto de veneración cinco o seis veces. Reihiukai, que hasta recientemente
había reverenciado los nombres budistas póstumos de sus
ancestros y un mándala de origen desconocido, ahora está
venerando a una estatua de Shakiamuni. También hay
varias “Sectas Nichiren”, tales como Kempon Jokke Shu,
que hacen sus propias copias falsificadas de Gojonzones
que el Daishonin inscribió. La Soka Gakkai Internacional
es un grupo que originalmente se fundó como una organización laica de la Nichiren Shoshu. Debido a la negativa
de los líderes a seguir correctamente las enseñanzas de
Nichiren Shoshu, esta organización fue expulsada. Actualmente, los miembros reciben una copia falsificada de un
Gojonzon inscrita por el Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote
de la Nichiren Shoshu Nichikan Shonin.
Aunque puedan usar las palabras “Secta Nichiren” o
“Nam-Miojo-Rengue-Kio,” en realidad sus enseñanzas son
completamente diferentes de las de Nichiren Daishonin.
Superficialmente, parecen similares a las del Budismo
Verdadero del Daishonin, pero en realidad no son más
que religiones falsas, y siendo esto así, engañan a mucha
gente y la conducen a lo largo de un sendero equivocado.
En esta época la única religión que tiene validez en
este mundo es Nichiren Shoshu. Sus doctrinas son perfectamente lógicas y consistentes, y las experiencias de
las muchas personas que tienen fe en este gran budismo
y han superado su karma negativo son la prueba de esto.
La Influencia Negativa de Religiones Falsas
Algunas personas mantienen que otras sectas no son
falsas porque sus oraciones han sido contestadas al creer
en determinada religión, o que su enfermedad fue curada
por medio de cierta práctica. Tales argumentos pueden
parecer razonables. No importa cuán cruda sea una enseñanza, se puede lograr algún beneficio de ella. La gente
cree que su situación ha mejorado o que sus oraciones
han sido contestadas, pero el Daishonin enseña que esto
es solamente temporal, y a la larga atraen gran infortunio,
porque están actuando en contra de la Ley Verdadera.
Sus subsecuentes pensamientos y actividades continúan
surgiendo de un punto de vista falso acerca del mundo.
Nichiren Daishonin escribió:
Aunque puedan pensar que se les ha dado una señal
temporal, ésta no llevará al conocimiento celestial y
terrenal. Aunque parezca que hay una señal de que
los diablos y los demonios les darán su protección, el
maestro y los creyentes con seguridad no disfrutarán
de la paz. (Gosho, p. 1531)
Al practicar enseñanzas inferiores la gente pierde la
habilidad de reconocer la infelicidad porque sus sentidos
están nublados por la ilusión. Muchas veces miramos al
mundo alrededor de nosotros y quedamos aterrados por
el sufrimiento agudo causado por los desastres imprevistos, la enfermedad, el suicidio, y la discapacidad física.
La gente piensa: “No tiene nada que ver conmigo. Yo no
sufro de ninguna influencia negativa de las enseñanzas
provisionales”. Sin embargo, si uno nace en una familia
que sigue una religión provisional, uno será influenciado
por ello de manera adversa. La gente muchas veces no
está conciente del poder de la religión, así que piensa que
el decir que otras religiones son falsas es exclusivista e
intolerante, pero eso no siempre es así.
Si vamos a eliminar la raíz de toda infelicidad, debemos
tener cuidado con la influencia negativa de las enseñanzas
provisionales y adherirnos estrictamente a las enseñanzas
ortodoxas de Nichiren Daishonin.
Capítulo 10
Beneficios y Efectos Negativos
¿Qué Es Beneficio?
C
Gojonzon con fe , la gran
condición de vida de budeidad se manifestará en
lo profundo de nuestra vida. Podemos expiar nuestro karma negativo del pasado y experimentarlo en forma
de un efecto menor. Inmediatamente podemos aminorar
el fuerte sufrimiento, tanto material como espiritual, que se
habría manifestado en nuestra vida actual como resultado
de las causas negativas del pasado.
Lo que es más, para el practicante de Nichiren Shoshu,
los efectos negativos menores pueden convertirse en gran
beneficio. A esto se le llama jendoku ihiaku, el término
budista para “cambiar veneno en medicina”. No importa cuántos problemas tengamos y cuántos sufrimientos
surjan, si logramos hacer emerger una fe férrea y nunca
abandonamos nuestra práctica, estas graves situaciones,
con seguridad, se resolverán. Asimismo, nuestra condición
de vida se abrirá para revelar un estado de mayor felicidad.
Este es el gran beneficio del Gojonzon – cambiar infortunio
en felicidad. Para dar unos ejemplos: la mala salud puede
cambiarse en buena salud, la pobreza puede convertirse
en una condición económica estable, una persona egoísta
puede llegar a ser una persona de carácter noble, y la discordia familiar se puede transformar en verdadera felicidad
familiar.
Así que al vencer los numerosos sufrimientos y problemas, nos llenaremos de una poderosa fuerza vital y
experimentaremos fortuna verdadera. La fuerza que nos
impulsa a lograr esto es la budeidad que surge dentro de
nuestro corazón como resultado de una nuestra fe en
el Gojonzon. El mayor de los beneficios es el logro de la
budeidad en su forma actual.
Nichiren Daishonin afirmó:
Un gran logro significa felicidad. Vencer la maldad
es un gran logro. Acumular la bondad se conoce
como virtud. En budismo, un gran logro y la virtud
(beneficios) significan lograr la budeidad en su
forma actual. (Gosho p. 1461)
Sufra lo que tenga que sufrir, disfrute lo que haya
para disfrutar. Considere tanto el sufrimiento como
la felicidad como hechos en la vida y continúe
entonando Nam-Miojo-Rengue-Kio, no importa lo
que suceda. Entonces, experimentará la felicidad
ilimitada que proviene de la Ley. Refuerce su fe más
que nunca. (Gosho, p. 991)
El logro de la budeidad en su forma actual no quiere
uando practicamos al
decir que llegaremos a estar separados del mundo o estar
sin problemas o sufrimientos. Más bien, es la habilidad de
vivir una vida llena de alegría, al enfrentar el reto de los
varios problemas y resolverlos.
El logro de la budeidad en la forma actual es la condición de vida simbolizada por las cuatro virtudes de Yo,
Raku, Ga, y Yio. Yo (eternidad) es una indestructible vida
eterna. Raku (felicidad) es un sentimiento de felicidad
absoluta (contrario a “relativa”) que se deriva de la vida
misma. Ga (verdadero yo) es una voluntad fuerte y apacible. Y Yio (pureza) significa una vida pura que nunca se
verá afectada por una influencia externa.
Beneficio Inmediato y Beneficio Paulatino
Al tener una fe férrea en el budismo de Nichiren Shoshu,
todas las personas pueden adquirir la condición de vida
de felicidad absoluta, o budeidad. Como una prueba de
eso, el beneficio se revela como un efecto de la budeidad
que surge dentro de la vida del creyente. La manifestación
del gran poder benéfico del Gojonzon proveerá la prueba
absoluta sin la más mínima duda.
En palabras de Nichiren Daishonin:
Nam-Miojo-Rengue-Kio es como el rugir de un
león. Entonces, ¿cuál enfermedad puede ser un
obstáculo? Está escrito que aquellos que abrazan
el Daimoku del Sutra del Loto serán protegidos
por Kishimoyin y sus diez hijas. Disfrutarán de la
abundante felicidad de Aizen y la buena fortuna
de Bishamon. Dondequiera que su hija corretee o
juegue, no le sucederá ningún mal; ella estará libre
de temor, como el rey león. (Gosho, p. 685)
Existen dos clases de beneficios, inmediatos y paulatinos. En el Ultimo Día de la Ley, el beneficio paulatino
es nuestro principal beneficio. El beneficio inmediato es
una respuesta inmediata a nuestras oraciones. Pero el
mayor beneficio es el beneficio paulatino, que aparece
gradualmente a medida que pasa el tiempo.
El Daishonin afirma:
Aquellos que obtuvieron beneficio durante el Primer
y Medio Días de la Ley recibieron beneficio “inmediato” debido a que la relación que ellos formaron
con el Sutra del Loto durante la existencia del
Buda finalmente había madurado. Por otra parte,
las personas nacidas en la actual Último Día de la
Ley reciben la semilla de la budeidad por primera
vez y sus beneficios son, por lo tanto, paulatinos.
28 Beneficios y Efectos Negativos
(Gosho, p. 1461)
El período de mil años que siguió después del fallecimiento de Shakiamuni se conoce como el Primer Día de la
Ley (Shojo), y el siguiente período de mil años se denomina
el Día Medio de la Ley (Zojo). Las personas que nacieron
en esos dos períodos pudieron lograr la iluminación mediante el budismo de Shakiamuni. Esas personas habían
acumulado buenas acciones en sus vidas pasadas a través
de muchos kalpas de práctica. Es por esto que los beneficios que ellos recibieron eran principalmente beneficios
inmediatos, que se revelaron clara e inmediatamente.
Por lo contrario, los que nacen en el Ultimo Día de la Ley
(Mappo) no han acumulado buenas acciones a raíz de la
práctica budista en el pasado porque no tienen conexión
con el budismo de Shakiamuni. Únicamente después de
conocer el Budismo de Nichiren Daishonin comienzan a
construir la base para convertirse en Budas. Por eso, el
beneficio que reciben es paulatino, como la semilla que
acaba de sembrarse, que se convierte en arbusto y gradualmente llega a ser árbol. Para que la semilla germine,
afiance sus raíces y luego se desarrolle para convertirse
en un árbol, necesita cuidado y el pasar un número de años. Al principio es difícil discernir
cualquier crecimiento, pero a medida
que transcurre el tiempo, se puede ver
que ha logrado gran crecimiento. El
beneficio paulatino funciona de la
misma manera.
A medida que uno acepta y
abraza el Gojonzon y lucha en la
fe, diferentes beneficios inmediatos a menudo se revelarán
de acuerdo a las circunstancias
del tiempo y la situación, tales
como el beneficio para el principiante en la fe, la protección de
los Shoten Zenyin cuando uno está
enfrentando un problema que hay
que resolver, o cuando la vida propia o
su bienestar está en peligro. Estos beneficios
inmediatos son sólo una pequeña parte del beneficio del Gojonzon en comparación con los beneficios
paulatinos.
Algunos que continúan en la fe por solamente uno
o dos meses, no comprendiendo esto, pueden quejarse
que todavía no han recibido cualquier beneficio. Ellos no
entienden la esencia de los grandes beneficios paulatinos.
Si continuamos practicando con paciencia por tres años,
cinco años y más, podremos mirar retrospectivamente a
nuestras vidas y, sin excepción, percibir que nuestra vida
entera se ha elevado, y que hemos logrado desarrollo inmenso. Aunque no nos damos cuenta de ello durante el
proceso, la prueba real del beneficio paulatino se tornará
evidente, sin duda alguna.
También hay creyentes que comienzan a practicar consistentemente, y sin embargo los obstáculos todavía surgen
en sus vidas. Esto es debido a que su karma negativo del
pasado surge a la superficie. A medida que continuamos
una práctica persistente basada en el Gojonzon, con
seguridad podremos cambiar nuestro karma negativo y
disfrutar de vidas felices. Erradicar el karma de la infelicidad y establecer una condición de vida feliz y elevada
es una manifestación del beneficio paulatino.
Nichiren Daishonin afirmó:
Con base en la prueba real que acumulamos por
medio de nuestra práctica diaria, debemos desarrollar una fe fuerte en este profundo budismo.
(Gosho, p. 814)
Al experimentar el beneficio del Gojonzon, nosotros
podemos estar firmemente convencidos de que podemos
lograr la condición de vida de “lograr la budeidad en la
forma actual”, que es el mayor de todos los beneficios
paulatinos, y es el propósito de nuestra fe.
¿Qué es Bachi?
Bachi es un término budista. En términos simples, es el
fenómeno en nuestra vida por el cual experimentamos una
pérdida en vez de una ganancia, o cuando sufrimos
efectos negativos en vez de tener experiencias
positivas.
En general, cuando pensamos
acerca de efectos negativos, tenemos
la tendencia a considerarlos como
algo impuesto por un poder externo, tal como un castigo a manos
de un Buda o un Dios. Los efectos
negativos en el budismo no son
así. Se basan en la ley estricta de
causa y efecto.
Por ejemplo, las reglas del tránsito son un juego de reglas que nos
guían en nuestra sociedad actual.
Sea que conocemos las reglas de
tránsito o no, cuando ignoramos los
semáforos, el resultado será un efecto
negativo en alguna forma, tal como un accidente de tráfico o una multa. Aunque no conozcamos las reglas, el castigo es igual. Cuando sufrimos
una pérdida, ninguna otra persona ha causado que eso
pasara, y nadie nos ha castigado. Es un resultado directo
de nuestras propias acciones.
Bachi (efecto negativo) en el budismo funciona en
esencialmente la misma manera. No es algo que se imponga desde afuera. Nace de nuestras propias acciones.
La persona que se involucra en comportamiento negativo
experimentará el efecto.
Este Budismo de las Tres Grandes Leyes Secretas fue
establecido por Nichiren Daishonin, el Buda Verdadero
de Kuon Ganyo (el pasado infinito), con su compasión
y gran misericordia, por el bien de toda la humanidad.
Las Tres Grandes Leyes Secretas fueron establecidas en
forma del Dai-Gojonzon. Al abrazar la fe en él, podemos
hacer la causa suprema para adquirir la felicidad absolu-
ta, la condición de budeidad. Por eso, la causa básica de
la infelicidad es actuar en contra de las enseñanzas del
Budismo Verdadero.
Nichiren Daishonin nos ha mostrado el principio de
que:
Al comienzo, el Sutra del Loto se enseñó para
guiar a toda la gente a la iluminación. No obstante,
únicamente aquellos que tienen fe en él logran la
iluminación. Aquellos que lo calumnian caerán en
el infierno de incesante sufrimiento. (Gosho, p. 905)
Cuatro Clases de Bachi
Los efectos negativos se clasifican en cuatro tipos. Estos
son: inmediato, paulatino, individual y general. La diferencia entre el castigo inmediato y el paulatino se ve en cómo
se manifiestan. Efectos inmediatos se revelan claramente.
Efectos negativos paulatinos no aparecen inmediatamente, sino que se acumulan a medida que pasa el tiempo
mientras la persona cae en una infelicidad más severa.
Lo individual y lo general difieren en cuanto a su alcance. Los efectos negativos individuales los experimenta
sólo una persona, y los efectos negativos generales los
experimentan ampliamente un grupo o un país. El efecto
paulatino es más grave que el inmediato. De igual forma,
los efectos negativos generales son más amplios que los
efectos individuales.
Por ejemplo, Ota Chikamasa, Nagasaki Tokitsuna, y
Daishinbo, que habían perseguido a los creyentes durante
la Persecución de Atsujara, sufrieron el efecto negativo
inmediato de morir antes de su tiempo cuando se cayeron
de sus caballos. Joyo Nagatoki y su padre, Joyo Shiguetoki,
habían sentenciado a Nichiren Daishonin al Exilio de Izu.
Ellos experimentaron efectos negativos paulatinos e individuales. Nagatoki murió de una enfermedad y Shiguetoki
se enloqueció. Jei no Saemon hizo que los Tres Mártires,
encabezados por Yinshiro, fueran decapitados durante la
Persecución de Atsujara. Su familia entera fue exiliada,
y él y su hijo fueron ejecutados catorce años después de
la persecución. Estos son ejemplos de efectos negativos
paulatinos porque aparecieron mucho tiempo después
de que se hicieron las causas. Los efectos paulatinos
negativos son más severos que los efectos negativos
inmediatos.
Estos ejemplos se llaman “individuales” porque cada
persona recibió el efecto en una manera diferente. Pero
en un país lleno de gente que actúa en contra de las Tres
Grandes Leyes Secretas, efectos negativos generales tales
como la inflación o la guerra ocurrirán, y como resultado la
población entera caerá en gran sufrimiento. El Daishonin
dijo:
Así como una flecha apuntada hacia la tierra nunca
falla en darle al blanco, cualesquiera personas del
Japón que calumnien esta Ley Verdadera definitivamente caerán en el infierno de sufrimiento
incesante. (Gosho, p. 750)
30
Capítulo 11
La Raíz de la Infelicidad
J
obo (literalmente
“transgresión contra la ley”)
es el acto de violar las enseñanzas del Budismo Verdadero. El budismo correcto para el Último Día de la Ley
es el de las Tres Grandes Leyes Secretas tales como fueron
expuestas por Nichiren Daishonin, quien dijo:
Si uno duda o calumnia aunque sea un poco, caerá en
el infierno de sufrimiento incesante. (Gosho, p. 906)
Transgresión contra la Ley es la causa que invita toda
clase de infortunio. Cuando hacemos una causa maligna,
nuestra condición de vida se baja, causando sufrimiento.
Es por eso que el transgredir la Ley es la raíz de toda la
infelicidad.
Las “Catorce Causas Malignas” son catorce actitudes
transgresoras. Son:
1. Arrogancia: cuando uno desprecia el budismo y pone
demasiada confianza en sí mismo.
2. Negligencia: cuando uno no es diligente en su práctica
budista debido a la pereza.
3. Juicio egoísta: cuando uno interpreta el budismo desde
su propio punto de vista egoísta, o interpreta o juzga esta
profunda enseñanza con distorsión.
4. Comprensión superficial: cuando uno juzga al budismo
con poco entendimiento del razonamiento budista.
5. Apego a los deseos mundanos: cuando uno se aprovecha
del budismo o no busca el budismo debido a que está
inmerso en sus deseos mundanos.
6. Carencia de espíritu buscador: cuando uno no trata de
entender las profundas doctrinas del budismo.
7. Falta de creencia: cuando uno no cree en el budismo
correcto o no quiere tener fe en él.
8. Aversión: cuando uno siente rechazo hacia el budismo
o cuando uno insulta a los que tienen fe en él.
9. Duda: cuando uno tiene dudas e ideas falsas acerca del
budismo.
10. Difamación: cuando uno critica el budismo y menosprecia a los que tienen fe en él.
11. Desprecio: cuando uno siente desdén hacia el budismo
o hacia los que tienen fe en él.
12 Odio: cuando uno detesta y se opone al budismo o siente
antipatía contra los que abrazan la fe en él.
13. Envidia y Celos: cuando uno siente envidia de la prosperidad lograda por medio del budismo correcto o siente
celos de los que tienen fe en él.
14. Resentimiento: cuando uno siente animadversión contra
el Budismo o guarda rencor contra los que tienen fe en él.
Hemos enumerado catorce clases de causas malignas
aquí, pero cualquier religión, idea, o acción (o inacción) que
viole la práctica correcta del Budismo de Nichiren Daishonin
es, de hecho, una causa maligna. Esto es especialmente
cierto para los que practican enseñanzas distorsionadas. Sea
que lo reconocen o no, están violando las enseñanzas de
la Ley Verdadera. Aunque estas personas no hablen mal de
Nichiren Shoshu, no pueden evitar hacer causas malignas.
Nichiren Daishonin dijo lo siguiente acerca de cómo
termina la vida de los calumniadores:
En el Último Día de la Ley de Shakiamuni, tanto como
en el Último Día de la Ley de los Budas anteriores, los
soberanos y otras personas que despreciaron a los
devotos del Sutra del Loto parecieron estar libres de
castigo al principio, pero eventualmente todos fueron
condenados a caer. (Gosho, p. 1397)
El soberano y los otros altos funcionarios serán
raptados y conducidos a un país extranjero, y estas
personas que condujeron la oración ritual morirán
dementes, huirán a otras provincias, o se esconderán
en las montañas y los bosques. El mensajero del Lord
Buda Shakiamuni [Nichiren Daishonin] dos veces ha
sido exhibido en la calle, y sus discípulos han sido
encarcelados, asesinados, heridos, o expulsados de
las provincias donde estaban viviendo. Por eso, la culpabilidad de esas ofensas seguramente se extenderá
a cada habitante de esas provincias. Por ejemplo,
muchos serán afligidos con la lepra blanca u otras
clases de enfermedades muy graves. Mis discípulos
deben entender este asunto a fondo. (Gosho, p. 1271)
Evitar las Causas Malignas
A pesar de que hemos tenido la gran fortuna de encontrar el
budismo de Nichiren Daishonin, y ya nos hemos convertido
en creyentes, podríamos caer en cualquiera de las Catorce
Causas Malignas por negligencia.
Como dijo el Daishonin:
Me doy cuenta de que a pesar de que profesan la fe
en el Sutra del Loto y se aferran a sus textos, actúan
en contra del espíritu del sutra y así fácilmente caen
en los senderos malvados. Para ilustrar esto, una persona tiene cinco órganos internos principales, pero si
solo uno de ellos se enferma, infecta a todos los otros
y eventualmente la persona morirá. (Gosho, p. 1461)
Aunque protejamos el Gojonzon y practiquemos el Budismo Verdadero, borraremos nuestros propios beneficios
si hacemos cualquiera de las Catorce Causas Malignas.
Algunos ejemplos podrían incluir no hacer Gonguio debi-
do a la pereza o hablar mal de otros creyentes. Hay varias
clases de causas malignas particularmente graves que los
creyentes de Nichiren Shoshu podrían hacer. Una de esas
es la ofensa de calumniar a los Tres Tesoros. El Daishonin
dijo:
Calumnia contra el Buda o calumnia contra el Sacerdote es calumnia contra la Ley, porque los Tres
Tesoros son una entidad [...] Por eso, el Sutra del Loto
declaró: “destruirá la semilla de la budeidad en este
mundo”. (Gosho, p. 608)
El Buda Verdadero, la Ley Verdadera, y el Sacerdote son
los tesoros que salvarán a cada país y guiarán a todos los
seres vivientes al logro de la budeidad. El Buda es Nichiren
Daishonin, la Ley Verdadera es el Gojonzon como fue revelado por el Daishonin, y el Sacerdote significa los sucesivos
Sumos Sacerdotes comenzando con el Segundo Sumo
Sacerdote Nikko Shonin. Hablar mal de los Tres Tesoros
del Buda, de la Ley o del Sacerdote, o despreciarlos, equivale a quemar la semilla de la budeidad de todos los seres
vivientes. Esta es una calumnia particularmente grave.
Los que con ira han cogido el Gojonzon para hacerle
daño, o han manifestado desprecio hacia el Daishonin o
el Sumo Sacerdote, han experimentado efectos negativos
graves por calumniar los Tres Tesoros.
Por extensión, los sacerdotes de la Nichiren Shoshu, que
son los discípulos directos del Sumo Sacerdote y protegen
este profundo budismo, también se incluyen como parte del Tesoro del Sacerdote. Es importante mantener
esto en mente e interactuar con los sacerdotes mayores tanto como jóvenes en una manera respetuosa.
Otra causa maligna que los creyentes deben evitar
es ignorar la instrucción contra aceptar un solo verso de
las otras enseñanzas. Uno está haciendo una causa maligna cuando acepta y deifica objetos religiosos fuera de los
de Nichiren Shoshu (tales como una estatua del Buda, un
crucifijo, etc.), o visita o dona a los templos, iglesias, o sitios
de religiones heréticas. Acerca de esto, Nichiren Daishonin
dijo:
Reverenciar otra enseñanza como su igual [...] solamente puede ser la causa para desastre [...] Mezclar
otras prácticas con este Nam-Miojo-Rengue-Kio es
un error grave. (Gosho, p. 1219)
Considerar la Nichiren Shoshu y religiones heréticas
como iguales es lo mismo que mezclar veneno con medicina. También es importante no aceptar otros objetos
religiosos aunque uno tenga la intención de descartarlos
más tarde.
Una tercera causa maligna que los creyentes deben
evitar es la de “onshitsu” entre los creyentes de nuestra
fe, es decir sentir celos o envidia contra otros creyentes, o
despreciarlos. Acerca de esto, el Daishonin dijo:
El cuarto volumen del Sutra del Loto reza: “La ofensa
de decir aunque sea una sola palabra despreciativa
contra los sacerdotes o laicos que creen en el Sutra
del Loto y lo predican es aun más grave que la de
insultar a Shakiamuni Buda a su cara por un kalpa
entero”. El Sutra del Loto también manifiesta: “[Si
alguien ve a una persona que abraza este sutra y trata
de exponer las fallas o los males de esa persona, en la
época actual él será afligido con la lepra blanca], sea
lo que dice la verdad o no”. Acepte estas enseñanzas
en su corazón, y siempre recuerde que los creyentes
en el Sutra del Loto deben ser absolutamente los
últimos en despreciar uno al otro. Todos los que
mantienen la fe en el Sutra del Loto con seguridad
son Budas, y quien calumnie a un Buda comete una
ofensa grave. (Gosho, p. 1047)
De hecho, los que correctamente creen en este Gojonzon tienen la vida del Buda ya emergiendo en su corazón.
Aunque algunos creyentes todavía son pobres, enfermos o
cometen actos malvados, no hay duda de que eventualmente mejorarán sus vidas. Los beneficios de la fe y la práctica
en el presente se convertirán en la causa, y luego el efecto,
de cambios favorables en sus circunstancias y su carácter
que seguramente se revelarán en el futuro.
El Daishonin apreciaba una causa positiva hecha con
el objetivo de lograr de la budeidad más altamente que
su efecto, el logro de la budeidad. En visto de que cada
persona que correctamente cree en este Gojonzon se está
convirtiendo en un Buda, el Daishonin enseñó que sentir
celos o envidia contra dicha persona, o hablar mal de ella, es
la ofensa de calumnia, que definitivamente atraerá efectos
negativos. Además, sean tales críticas verdaderas o no, el
acto de calumniar a los creyentes constituye calumnia
contra la Ley.
La cuarta causa maligna es la ofensa de impedir la
fe en la Ley Verdadera. El Daishonin dijo:
Es una transgresión hacer que otros abandonen
la Ley Verdadera. (Gosho, p. 279)
Esta se considera una ofensa extremadamente pesada
porque no solamente hacemos una causa maligna, sino
que hacemos que otros pierdan la fe. Esta causa maligna
consiste en expresar estas calumnias abiertamente a otros.
Por ejemplo, decir cosas como, “El Gojonzon no tiene poder”, sin tomar en cuenta nuestra propia falta de creencia, o
decir, “esa persona practica el budismo, pero todavía tiene
un carácter tan negativo”, constituye calumnia de la Ley. Así
seamos conscientes de ello o no, esto destruirá la fe naciente
de otros creyentes y hará que los no creyentes se alejen de
la Ley Verdadera. Por eso, es extremadamente importante
evitar estas clases de acciones y no dejarse influenciar por
otros cuando ellos cometen calumnia.
Para construir vidas verdaderamente felices y pacíficas,
es importante amonestarnos a nosotros mismos acerca
de nuestras propias causas malignas. Aunque abracemos
la fe en Nichiren Shoshu, si hacemos causas malignas, no
experimentaremos la prueba real en forma de beneficios.
En resumen, con absolutamente ninguna duda acerca
del gran poder del Dai-Gojonzon, y con base en la orientación del Sumo Sacerdote, siempre podemos enfrentar y
superar nuestra propia naturaleza transgresora. Esto nos
ayudará a lograr vidas felices.
32
Capítulo 12
Shakubuku
S
hakubuku es el acto más elevado de misericordia
por el bien de la gente que todavía no ha abrazado
la fe en el Budismo de Nichiren Daishonin. Ellos
sufren infortunios debido a los efectos de continuar su
adherencia a enseñanzas falsas. Esto resulta en su inhabilidad de erradicar el karma negativo que les causa
infelicidad. Así que tenemos que enseñar y guiar a la gente
para ayudarla a resolver sus problemas.
Cuando observamos a las personas que viven alrededor
de nosotros, pueden parecer felices superficialmente y
hasta parecer no tener problemas. Pero cuando examinamos más profundamente la vida de una persona, lo
que en realidad vemos es un montón de dificultades tales
como la enfermedad, la discordia familiar, los problemas
económicos, y así por el estilo. A menos que acepte la
Ley Verdadera y crea en ella, uno no puede superar los
sufrimientos materiales y espirituales en el sentido más
profundo.
Como creyentes de Nichiren Shoshu, el acto más
grande de misericordia que podemos hacer es enseñar
a otros acerca del Budismo de Nichiren Shoshu en toda
oportunidad y guiarlos a la verdadera felicidad. Esta es la
práctica de Shakubuku.
A veces la gente no entiende la importancia de esforzarse por cuidar a otros. El Daishonin dijo:
Si uno va a ser misericordioso con los que son inferiores a uno en virtud, hay que tener consideración
con ellos al igual que un padre tiene consideración
con su hijo, y siempre guiarlos con misericordia.
(Gosho, p. 922)
Cuando entendemos que el Budismo Verdadero es el
sendero hacia la verdadera felicidad, es natural querer
compartir la alegría que sentimos con otros para que
podamos llegar a ser felices juntos. Se dice en el Sutra del
Loto:
Incluso el Buda mismo caería en el estado de Hambre como resultado de la ofensa de avaricia, si él
al principio percibiera que la enseñanza Majaiana
que enseña el sendero supremo (donde todos los
seres vivientes igualmente logran la iluminación), y
después expusiera la enseñanza inferior de Jinaiana. (Kaiketsu, p. 110)
Este pasaje nos advierte que aunque hayamos abrazado la fe en el Budismo Verdadero, si evitamos enseñarles a
otros acerca de él, no sentiremos la verdadera satisfacción
de nuestra práctica.
Es nuestra misión hacerle shakubuku a la gente alrede-
dor de nosotros, nunca olvidando la alegría que proviene
de aceptar este maravilloso Gojonzon.
Shakubuku Borra el Karma Negativo de
Nuestras Vidas Pasadas
Nichiren Daishonin dijo:
[...] Así que parecería extremadamente difícil que
usted evite la ofensa de complicidad en calumnia.
Sin embargo, usted ha comunicado esta enseñanza
a su amo y le ha instado a que abrazara la fe en ella.
¡Qué maravilloso! Aunque él no la acepte ahora,
usted ha podido evitar la ofensa de complicidad.
(Gosho, p. 744)
Él nos enseña que podemos evitar complicidad en calumnia si hacemos shakubuku. La ofensa de complicidad
se manifiesta si no amonestamos a una persona al verla
cometiendo calumnia, y así nos convertimos en cómplices
de la misma ofensa. Así como el agua escapa de una copa
por una grieta, el beneficio que se habrá acumulado por
medio de nuestra práctica de Gonguio y Daimoku disminuirá si no hacemos esfuerzos por hacer shakubuku. El
gran beneficio de hacer shakubuku plantará la fortuna
profundamente dentro de nuestras vidas y aminorará los
efectos del karma negativo pesado debido a las causas
malignas hechas en el pasado.
Las dificultades que encontramos mientras hacemos
shakubuku son la evidencia que nuestro propio karma
negativo está siendo expiado. De esta manera, metódicamente cambiamos nuestro karma formado en vidas
pasadas. Gradualmente transformamos nuestras vidas
en un estado de felicidad.
El beneficio de hacer shakubuku no se limita a ayudar a
otros a que manifiesten la alegría que está inherente en el
Budismo Verdadero. También es el sendero directo a una
condición de vida más alta y más abierta para nosotros.
Con fe firme en el Gojonzon, tenemos un incentivo profundo para hacer shakubuku con una sonrisa y un corazón
cálido, no importa qué tan difícil el sendero llegue a ser.
Alegria y Convicción Como la Base para Hacer Shakubuku
Para hacer shakubuku con éxito (es decir, con compasión
y misericordia profunda), lo más importante es tener fe
firme en el Gojonzon, porque, como dijo el Sexagésimo
Sexto Sumo Sacerdote Nittatsu Shonin: “Si se le olvida
practicar por su propio bien, no puede enseñar a otros
acerca de este budismo”.
Tenemos que practicar nuestra propia fe continuamente. Esta es la raíz de todos los beneficios. Entonces cuando
hacemos shakubuku, verdaderamente recibiremos grandes beneficios. Cuando vivimos y practicamos correctamente, estamos tan llenos de alegría y convicción acerca
del Gojonzon que no podemos abstenernos de enseñar a
otros acerca de él. Este es el verdadero shakubuku.
No debemos preocuparnos acerca de si podemos
hablar elocuentemente sobre la doctrina budista o no, o
si tenemos un estilo de vida prestigioso o no. Si verdaderamente vivimos nuestra fe y sentimos en nuestro corazón el
gran poder del Buda y la Ley del Gojonzon, podemos hacer
shakubuku. Firmemente levántese solo en la fe, y haga
shakubuku con un comportamiento abierto y honesto.
Cuando hacemos shakubuku, tenemos que comportarnos con cortesía y sentido común, y tratar a la gente
con verdadera misericordia y paciencia.
De hecho, muchas personas en nuestro alrededor son
completamente ignorantes del budismo, y en algunos casos, tienen ideas o puntos de vista equivocados acerca de
esta religión. Así que es importante que les expliquemos
el budismo con paciencia y cortesía sin ceder ni vacilar.
Explique con convicción acerca de los grandes beneficios
que usted ha recibido y que ellos, también, pueden experimentar por medio de la fe en el Gojonzon y la práctica,
debido al poder innegable de la Ley.
Somos los seguidores del Buda Verdadero, Nichiren
Daishonin. Debemos hacer shakubuku con misericordia,
sentido común y dignidad.
34
Capítulo 13
D
La Relación
Entre Maestro y Discípulo
esde que éramos niños, hemos aprendido idiomas,
estudiado temas académicos, y entrenado para pro
fesiones. No habría sido posible hacer esas cosas
sin ayuda. Más bien, hemos podido acumular conocimiento por medio de la instrucción por parte de nuestros
padres, amigos, maestros, mayores o superiores. Como
esto es cierto en el caso de la vida diaria, ¡cuánto más
cierto es dentro del mundo profundo del budismo! Es
imposible lograr una comprensión correcta de la fe al
depender de nuestro propio conocimiento y experiencia,
que son limitados.
En el budismo, seguimos el sendero de la relación entre
maestro y discípulo. Para aprender y abrazar el budismo
correctamente, uno sigue a un maestro en la fe. Practicamos la fe y obtenemos verdadero beneficio al aprender la
enseñanza como un discípulo.
No se debe pensar que la relación entre maestro y
discípulo consiste en que un superior da órdenes a un
subordinado. Entramos en la relación entre maestro y
discípulo cuando, desde el corazón, respetamos a la persona que ha comprendido la Ley Budista correctamente y
puede mostrarnos el camino hacia la condición de vida de
budeidad, y queremos aprender de esa persona y seguirla.
Cuando seguimos el sendero de maestro y discípulo,
podemos directamente abrazar la Ley Budista que el
maestro ya ha comprendido, y junto con el maestro, avanzar a lo largo del sendero que conduce a la condición de
vida de la budeidad.
La base para esta relación entre maestro y discípulo
en Nichiren Shoshu radica en el Gosho “Nichiren Ichigo
Gujo Fuzokusho” (“El Documento que Confía la Ley que
Nichiren Propagó por Toda la Vida”), que reza:
El orden del Legado: de Nichiren a Nikko. (Gosho, p. 1675)
En la relación entre maestro y discípulo que existía
entre el fundador Nichiren Daishonin y el Segundo Sumo
Sacerdote Nikko Shonin, el Daishonin transfirió la totalidad
de su budismo a Nikko Shonin, sin la más mínima desviación, y esta transmisión ha sido repetida con cada generación sucesiva. Entonces la relación de fe entre maestro y
discípulo, el sendero que el maestro y el discípulo caminan
juntos, es una relación directa en que el maestro enseña y
el discípulo aprende. Esta ha sido la tradición de Nichiren
Shoshu por más de 750 años.
El Quincuagésimo Noveno Sumo Sacerdote de Nichiren
Shoshu Nichiko Shonin enseñó acerca de seguir el sendero
de maestro y discípulo:
Es la norma a través de las tres existencias y las diez
direcciones que el discípulo respete y siga al maestro; así como Shakiamuni siguió a Kasho Buda2, la
misma relación existía entre el Daishonin y Shakiamuni, entre Nikko Shonin y el Daishonin, entre
Nichikan Shonin y Nichiei Shonin, y entre Nichiden
Shonin y Nissei Shonin. El maestro es como la aguja
y el discípulo es como el hilo. La transferencia de
la Ley Verdadera y la transmisión del Legado de
la Ley siempre se llevan a cabo de esta manera,
del maestro al discípulo. El sendero de maestro y
discípulo tiene que mantenerse sagrado. Tiene que
mantenerse separado de los intereses de la sociedad en general. Dependiendo de la profundidad de
la fe de uno, la verdad mística de que el maestro y
el discípulo son inseparables llegará a ser aparente,
y la doctrina mística que el dirigente y el seguidor
son, en verdad, de una mente, será comprobada.
(Ioshu, Vol. 1, p. 134)
El Daishonin dice:
En el Maka Shikan, T’ien-t’ai manifiesta: “Sin encontrar un maestro, pensamientos malvados aumentarán diariamente, y los sufrimientos de nacimiento
y muerte se profundizarán mes tras mes. Al igual
que tratar de escapar de una jungla densa mientras
uno arrastra una rama torcida, el escape sería imposible. Uno pide consejo incluso para los asuntos
generales de este mundo. ¿Cuánto más importante
es que no dependamos de nuestra propia sabiduría
egoísta cuando se trata de las verdades profundas
del budismo? (Gosho, p. 29)
Aunque veneremos al Gojonzon y estudiemos el Gosho del Daishonin, si no respetamos a nuestro maestro,
nuestra práctica budista se centralizará en nuestra propia
sabiduría limitada. Estaremos en peligro de cometer las
transgresiones de comprensión superficial y juicio egoísta,
y eventualmente caeremos más y más en una confusión
profunda.
El Trigésimo Tercer Sumo Sacerdote Nichiguen Shonin
instruyó:
El agua de la Ley Verdadera no tiene lugar para
posar en la montaña alta de la arrogancia. ¿Cómo
entraremos al sendero verdadero? (Ioshu, Vol. 1,
p. 388)
Él está diciendo que porque el agua (beneficio) de la
Ley (Budismo Verdadero) no puede existir en el corazón
de una persona arrogante que no respeta al maestro, dicha
persona no puede lograr la iluminación.
Todos conocemos a personas que preferirían practicar
solas y que piensan que es suficiente solamente quedarse
en la casa y entonar al Gojonzon. En realidad, esta clase
de práctica puede convertirse en una clase de arrogancia
que se manifiesta en una falta de respeto hacia el maestro,
y así tal persona no experimenta el beneficio verdadero
del Gojonzon. Es importante siempre tener una actitud en
la fe de constantemente buscar y respetar al maestro.
La Fe Correcta se Fomenta por medio de la
Relación de Maestro y Discípulo
Es extremadamente importante escoger a un maestro que
lo guíe a uno correctamente.
Una persona puede ser un erudito brillante, o puede
ser de gran renombre; sin embargo estas cosas no tienen
nada que ver con si una persona tiene una comprensión
correcta del budismo. Además, si escogemos como
nuestro maestro a un sacerdote o líder de una
secta religiosa incorrecta, nos llevará por
fuera de la Ley Verdadera y hacia una
condición de vida de sufrimiento. ¿A
quién, entonces, respetamos como
el verdadero maestro?
Fue exactamente con este propósito que Nichiren Daishonin
apareció como el Buda Verdadero,
para enseñar la verdadera Ley Budista en la época malvada del Último
Día de la Ley (Mappo). A este nivel más
fundamental, Nichiren Daishonin es el
verdadero maestro. Sin embargo, después
del fallecimiento del Daishonin, la totalidad de
su enseñanza budista fue heredada en la Transmisión
del Legado de la Ley por el Segundo Sumo Sacerdote,
Nikko Shonin, y este legado fue transmitido de Nikko
Shonin al Tercer Sumo Sacerdote, Nichimoku Shonin, y
así en adelante a través de las generaciones de sucesivos
Sumos Sacerdotes. En cada generación, como sucesor del
Daishonin y representante de él, cada Sumo Sacerdote es
reverenciado como el verdadero maestro.
El Daishonin mismo claramente nos advirtió acerca
de esta reverencia hacia cada sucesivo Sumo Sacerdote
cuando él dijo en el Gosho:
Cada uno sin excepción de los sucesivos Sumos
Sacerdotes posee la mente y el corazón de Nichiren.
(Seiten, p. 379)
Muchas veces hay gente que dice que su fe está directamente conectada con el Daishonin, o que su único maestro es el Daishonin. Aunque su intención es reverenciar al
Daishonin como su maestro, en realidad, sin reverencia
hacia el maestro viviente, el actual Sumo Sacerdote, su
fe se deteriorará y se convertirá en arrogancia y autocomplacencia, y estos individuos sin intención estarán
cometiendo calumnia contra la Ley Verdadera.
Es interesante notar que de entre sus sacerdotes discípulos, con su ojo discerniente, el Daishonin escogió
seis sacerdotes como sus discípulos principales. Nikko
Shonin explicó la razón por esto en su carta, “Respuesta
a los miembros del Jokkeko en Sado”:
Podemos lograr la budeidad basándonos en la relación de maestro y discípulo. Aunque abracemos
el Sutra del Loto, si descuidamos esta relación, será
la causa para caer en el infierno. Durante la vida
del Daishonin había gente que declaraba, “Soy el
discípulo directo de Nichiren Daishonin”. Por eso,
antes de que él falleciera, Nichiren Daishonin decidió que todos los creyentes debían respetar a los
seis sacerdotes principales como sus maestros. El
Budismo de Nichiren Daishonin fue transmitido a
cada uno de los seis sacerdotes principales. Como
él lo había anticipado, después del fallecimiento
del Daishonin, muchos creyentes declararon, “Soy
el discípulo de Nichiren Daishonin”. Esta actitud
significa calumnia. Todos los miembros del Jokkeko
deben entender el sendero de maestro y discípulo. (Rekidai Vol. 1, p. 134)
Durante su vida, a medida que el número
de creyentes aumentaba, inevitablemente
no podían recibir orientación directamente de Nichiren Daishonin. Por esta razón,
el Daishonin seleccionó a seis discípulos
principales, y los instruyó para que los
creyentes fueran discípulos del sacerdote
que les hizo shakubuku y los introdujo al
Budismo Verdadero.
Hay creyentes que ignoran este linaje
de maestro y discípulo, haciendo a un lado
al discípulo seleccionado por el Daishonin y
afirmando que son discípulos directos de Nichiren
Daishonin. Pero al final, manifiestan una gran arrogancia
al pensar que pueden practicar la fe de su propia manera.
Por esta razón, Nikko Shonin advirtió: “Estas personas
están calumniando el Budismo Verdadero”.
El flujo de las enseñanzas del Budismo Verdadero
del Verdadero Maestro al maestro directo y del maestro
directo a los creyentes, tal como fue iniciado por Nichiren
Daishonin, ha continuado por más de 750 años hasta hoy.
Aunque el verdadero maestro a quien debemos respetar es el Sumo Sacerdote, que es el representante de
Nichiren Daishonin, es imposible que los numerosos
creyentes que viven en toda parte del mundo reciban
orientación directa del Sumo Sacerdote regularmente. Por
esta razón, los sacerdotes que han ganado la confianza
del Sumo Sacerdote son enviados como los sacerdotes
orientadores (sacerdotes jefes) de los templos locales. Son
los representantes del Sumo Sacerdote, y por eso están a
cargo de orientar a los creyentes.
Esta posición de sacerdote jefe es el equivalente de la
relación entre el Daishonin y sus discípulos, o a la relación
entre el Verdadero Maestro y el maestro directo. Fiel a las
doctrinas de la relación entre maestro y discípulo, cada
creyente de Nichiren Shoshu, para practicar con fe correcta, tiene que pertenecer a un templo local de Nichiren
36 La Relación entre Maestro y Discípulo
Shoshu. Tenemos que reconocer al Sumo Sacerdote en el
Templo Principal como el Verdadero Maestro y respetar al
sacerdote jefe del templo local como el maestro directo,
el representante del Sumo Sacerdote.
Desde el punto de vista budista, la relación entre maestro y discípulo se establece entre el que enseña y el que
acepta la enseñanza. Se puede decir que cuando uno por
primera vez pudo despertar a la verdadera fe, la relación
entre maestro y discípulo se formó entre uno mismo y la
persona que lo introdujo. La persona que lo introdujo a su
turno ha recibido instrucción en el Budismo Verdadero y
ánimo para hacer shakubuku del sacerdote jefe del templo
local al que ella pertenece.
Aprender lo Básico de los Miembros Antiguos
Durante la vida del Daishonin, entre los creyentes había
personas llamadas Jomon-furegashira (lo que quiere decir “comunicadores representativos de las enseñanzas”)
nombradas para aprender del Daishonin por medio de la
orientación del sacerdote, y para entonces comunicarse
con los otros creyentes y guiarlos.
Para guiar grandes cantidades de creyentes y desarrollar una fe fuerte y correcta, los creyentes que tienen experiencia en la práctica del Budismo Verdadero y que quieren
ofrecer su apoyo sincero al sacerdote jefe del templo local
pueden ayudarlo si el sacerdote jefe lo desea. Por eso,
tenemos gente que tiene experiencia en la fe, la práctica
y el estudio para administrar y desarrollar la organización
laica. Es la responsabilidad de estos miembros antiguos
enseñar lo básico de la fe a los creyentes que todavía no
tienen experiencia. Por ejemplo, pueden compartir guías
básicas sobre cómo apoyar a los sacerdotes, cómo avanzar en la fe, el espíritu de Gokuio, y así por el estilo. Los
miembros antiguos del Jokkeko tienen la responsabilidad
de ser modelos en la fe para los otros creyentes. Tienen
que ser los primeros en lograr Shakubuku, guiar el crecimiento y el desarrollo de los miembros, y dar ejemplo de
cómo avanzar en la fe.
Nichiren Daishonin instruyó a la esposa de Shiyo Kingo,
uno de los creyentes fuertes de su época, de esta manera:
Haga que Saemon (Shiyo Kingo) sea su maestro
y deje que él la guíe en la fe en el Sutra del Loto.
(Gosho, p. 757)
Este es el espíritu con que practicamos juntos.
Finalmente, la profundidad de la fe no depende simplemente de cuánto tiempo uno ha estado practicando,
o su profesión o clase social. Lo más crucial al practicar
el Budismo Verdadero es seguir los tres caminos de la fe,
la práctica y el estudio.
1. Fe corresponde a creer en el Gojonzon profundamente
y con una mente pura, honestamente descartando
las religiones y enseñanzas provisionales, y evitando
transgredir la Ley Verdadera.
2. Práctica corresponde a dedicarse a entonar Daimoku,
hacer Gonguio con constancia a pesar de los obstácu-
los que surjan, y hacer shakubuku.
3. Estudio corresponde a estudiar las doctrinas profundas
del Budismo Verdadero.
Capítulo 14
La Importancia de Tozan
T
ozan (traducido como
“subir la montaña”) es el
peregrinaje a Taisekiyi, el Templo Principal de Nichiren Shoshu al pie de Monte Fuyi en Japón. Forma
parte de la práctica esencial en el budismo, y es la base
para el Gonguio diario, shakubuku, las visitas al templo
local, y otros aspectos de la práctica.
Durante la vida del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin, Tozan era una peregrinación para visitarlo. El término
originalmente significaba servir directamente al Daishonin
y recibir su orientación. Durante la vida del Daishonin, los
creyentes lo veneraban a él, el Verdadero Maestro que guiará a todos los seres vivientes hacia la iluminación. ¿Qué
es lo que deben hacer los que no estaban vivos durante la
vida del Daishonin, y que se convirtieron en sus discípulos
y creyentes después de su fallecimiento? La respuesta yace
en hacer la peregrinación a Taisekiyi, la morada tanto del
Dai-Gojonzon del Sumo Santuario como del Sumo Sacerdote. Tiene exactamente el mismo significado que hacer
una peregrinación para ver al Daishonin durante su vida.
El 12 de octubre de 1279, el Daishonin inscribió el DaiGojonzon del Sumo Santuario, la propia entidad de su
vida iluminada, como el objeto de veneración para todos
los seres vivientes durante el Ultimo Día de la Ley. El DaiGojonzon ha sido protegido solemnemente en Taisekiyi
por más de 750 años. El Daishonin transfirió la totalidad
de su propia iluminación como el Buda Verdadero únicamente a Nikko Shonin y lo designó como su sucesor
después de su fallecimiento. En esta sucesión, Nichimoku
Shonin siguió a Nikko Shonin, y Nichido Shonin siguió a
Nichimoku Shonin. Este legado ha continuado en una
línea no interrumpida de sucesión hasta el actual Sumo
Sacerdote. Por eso, debido a que nosotros no vivimos
durante la vida del Daishonin, hacemos la peregrinación
a Taisekiyi, anhelando resueltamente ver al Dai-Gojonzon
del Sumo Santuario y al actual Sumo Sacerdote, que es
el sucesor legítimo de Nichiren Daishonin. Aquí yace el
verdadero significado de Tozan en nuestra época.
Si consideramos el Dai-Gojonzon del Sumo Santuario,
entronizado en el Templo Principal, como la raíz fundamental, entonces todos los otros Gojonzones son las ramas
y las hojas. Los Gojonzones que están entronizados en
cada templo y los Gojonzones que recibimos y ante los
cuales hacemos Gonguio cada mañana y tarde fueron
transcritos del Dai-Gojonzon del Sumo Santuario por el
Sumo Sacerdote. Los grandes beneficios que surgen de
ellos provienen del poder que emana del Dai-Gojonzon,
la fuente.
Si creemos que todos los Gojonzones son iguales, y
no buscamos el Dai-Gojonzon, no podremos recibir beneficios y lograr la budeidad. Es como una rama que ha
sido cortada, perdiendo todo el acceso a los nutrientes y
marchitándose. El Dai-Gojonzon del Sumo Santuario es la
fuente de todos los Gojonzones. El Vigésimo Sexto Sumo
Sacerdote Nichikan Shonin afirmó lo siguiente acerca de
sus inmensurables beneficios:
Este Gojonzon otorga beneficios ilimitados e infinitos, y su función es infinitamente profunda. Por
eso, si uno entona Nam-Miojo-Rengue-Kio con fe
en este Gojonzon aunque sea por corto tiempo, no
hay oración que no sea contestada, ni falta que no
sea perdonada, ni beneficio que no sea concedido,
ni razón que no sea aclarada. (Ioshu, Vol. 4, p. 213)
Incluso nuestras vidas pueden prolongarse si entonamos con ahínco, siempre manteniendo en nuestro corazón
el anhelo de ver al Dai-Gojonzon. Por eso, siempre cuando
hay la oportunidad, debemos hacer un peregrinaje al Templo Principal, donde el Dai-Gojonzon está entronizado.
Nikko Shonin, Nichimoku Shonin y cada sucesivo
Sumo Sacerdote poseen dentro de sí mismos la totalidad
de este budismo que es sumamente profundo. Cada uno
es el gran Doshi (maestro) que guía a los seres vivientes
del mundo entero en el Último Día de la Ley al logro de la
budeidad. Reconocemos a cada sucesivo Sumo Sacerdote
como la única persona que posee el Legado de la Sangre
Vital de la Ley del Budismo Verdadero y lo seguimos como
el Verdadero Maestro. Podemos manifestar los beneficios
inmensurables del Gojonzon al abrazar el principio original
de la relación entre maestro y discípulo. Esto se puede
lograr al hacer Tozan, profundamente anhelando ver al
Sumo Sacerdote, para orar al Dai-Gojonzon junto con él.
El gran maestro chino Miao-lo afirmó: “Cuando uno acepta
las enseñanzas budistas, debe examinar la fuente. Si uno
se equivoca acerca de la fuente, uno probablemente se
tornará arrogante, y por lo tanto no podrá lograr la iluminación”.
En el Budismo de Nichiren Shoshu, la “fuente” de la
fe y los beneficios se encuentra en el Templo Principal,
Taisekiyi, y es por eso que Tozan al Templo Principal es
una práctica fundamental en el Budismo Verdadero.
Ushitora Gonguio
En el Templo Principal, Ushitora Gonguio, una gran tradición que ha continuado por más de 750 años, se lleva
38 La Importancia de Tozan
a cabo en el Salón de Recepción. La celebra el Sumo Sacerdote durante las horas del buey y el tigre (de tradición
oriental antigua).
Ushitora (directamente traducido: buey y tigre) indica
la hora cerca de las tres de la mañana, entre la hora del
buey (1:00 a.m.–3:00 a.m.) y la hora del tigre (3:00 a.m.–5:00
a.m.). Estas horas tradicionalmente se han considerado
como la hora del alejamiento de la oscuridad y de la hora
de la llegada de la luz. Esta es la hora cuando la oscuridad
de la noche gradualmente desaparece y
el sol en el horizonte
oriental hace su aparición al amanecer. Es
la hora de transición
en el ritmo de la naturaleza, de la noche al
día, y de la oscuridad
a la luz.
Desde el punto de
vista del budismo esta
hora es importante
porque Shakiamuni
Buda logró la iluminación y se convirtió en
un Buda durante este
lapso entre las horas
del buey y del tigre.
También a esta hora,
el 12 de septiembre
de 1271, durante la
Persecución de Tatsunokuchi contra Nichiren Daishonin, él descartó su identidad transitoria como
la reencarnación del Bodisatva Yoguio y comenzó a guiar
a la gente como el Buda Verdadero. Las horas del buey y
del tigre son las horas en que su muerte como ser común
se transforma en el comienzo de su vida como el Buda
Verdadero.
Nichiren Daishonin y cada sucesivo Sumo Sacerdote
han estado conduciendo el Ushitora Gonguio cada mañana por más de 750 años. Podemos entender el significado
de este Gonguio especial al participar junto con el Sumo
Sacerdote cuando él conduce Ushitora Gonguio y asume
la posición del Buda, que él heredó de Nichiren Daishonin.
Ushitora Gonguio también es el Gonguio que el Sumo Sacerdote celebra para que todos los seres vivientes puedan
lograr la budeidad. Por medio de la gran misericordia del
Sumo Sacerdote, cuando se nos concede el privilegio de
participar en Ushitora Gonguio, acumulamos el beneficio
inmenso de convertirnos en un Buda como mortal común.
Durante Ushitora Gonguio, después de las cinco oraciones del Gonguio de la mañana en el centro del Salón
de Recepción (Kiakuden), el Sumo Sacerdote se traslada
al Iojaiyo, el altar pequeño a la izquierda, y recita el Jobenpon, Yigague, Daimoku y las oraciones silenciosas
mientras se dirige al Dai-Gojonzon del Sumo Santuario
en el Salón de Entronización.
¿Por qué el Sumo Sacerdote ofrece la oración al DaiGojonzon desde el Iojaiyo en el Salón de Recepción? El
Dai-Gojonzon del Sumo Santuario será entronizado en el
Verdadero Alto Santuario Real3, el lugar que sirve como la
base de la fe para toda la gente del mundo en la época del
logro de Kosen-rufu. Hasta entonces, está siendo protegido
en reclusión y no está abierto al público. Es por eso que,
hasta que llegue el Kosen-rufu, el santuario donde está
entronizado el DaiGojonzon está cerrado la mayoría del
tiempo. Por la misma
razón, en el Salón
de Entronización las
hojas siempreverdes
nunca se ofrecen en
el altar. El Gonguio de
la mañana y el de la
tarde no se celebran
allá. Hasta que llegue
la época cuando se
logra el Kosen-rufu,
hojas siempreverdes,
velas e incienso se
ofrecen en el Iojaiyo y
el sutra se recita allá,
dirigiéndose al DaiGojonzon en el Salón
de Entronización.
Recibiremos beneficios inmensos al
ofrecer nuestras oraciones sinceras al Dai-Gojonzon del Sumo Santuario con
el Sumo Sacerdote. Ushitora Gonguio posee un significado
profundo y proporciona beneficios inmensurables. Por
esa razón, ha sido una de las grandes tradiciones entre la
membresía del Jokkeko participar en el Ushitora Gonguio
durante Tozan.
Cuando llegue la época de Kosen-rufu, el nombre del
Templo Principal en Monte Fuyi se cambiará de Taisekiyi
a Jonmon-yi4 (el nombre dejado por Nichiren Daishonin).
Era la voluntad explícita de Nichiren Daishonin que el
Verdadero Sumo Santuario Real se construyera en esa
época y en ese lugar.
Participación en Ushitora Gonguio
Cuando participamos en Ushitora Gonguio, es importante
tener una actitud de agradecimiento por haber tenido la
oportunidad de acompañar al Sumo Sacerdote.
Cuando el Sumo Sacerdote entra, él se dirige al Gojonzon, entona Daimoku Sansho y entonces se dirige al
este y entona Daimoku Sansho otra vez para comenzar la
primera oración de la misma manera que en el Gonguio
de la mañana. En estas oportunidades, cuando él se dirige
al Gojonzon y también cuando nosotros nos dirigimos al
este, silenciosamente entonamos Daimoku Sansho en
nuestro corazón mientras unimos las manos en oración. El
resto se debe hacer de la misma manera que uno haría las
cinco oraciones durante el Gonguio de la mañana con dos
o más personas. Sin embargo, cuando el Sumo Sacerdote
recita el Jiki (prolongado) Daimoku después de la sección
Yigague del sutra antes de la primera, segunda, tercera y
cuarta oración silenciosa, seguimos la dirección del Sumo
Sacerdote, recitando el Jiki Daimoku en voz baja, teniendo
cuidado de no adelantarnos.
Ushitora Gonguio se celebra frente al Ozagawari Gojonzon (el Gojonzon otorgado al Tercer Sumo Sacerdote,
Nichimoku Shonin, por el Segundo Sumo Sacerdote, Nikko
Shonin, que significa la transmisión del Legado de la Ley)
entronizado en el altar principal del Salón de Recepción.
Cuando el Sumo Sacerdote se traslada al Iojaiyo, el altar
más pequeño ubicado al lado occidental del altar principal, cambiamos nuestra posición para que estemos
dirigiéndonos hacia el Iojaiyo y hacemos una recitación
adicional del sutra que consiste en el Joben-pon, Yigague,
y Shodai (Partes A y C de la liturgia, seguido por Daimoku).
Las Oraciones Silenciosas para este Gonguio de veneración desde lejos se deben hacer de la siguiente manera:
Shodai termina con el sonido de la campana y después
de que el Sumo Sacerdote entone el Daimoku Sansho,
silenciosamente recitamos la Segunda Oración Silenciosa.
Después de que el Sumo Sacerdote entone otro Daimoku
Sansho, silenciosamente recitamos la primera parte de la
Tercera Oración Silenciosa, en honor de Nichiren Daishonin. Otra vez el Sumo Sacerdote entona Daimoku Sansho
y silenciosamente recitamos la última parte de la Quinta
Oración Silenciosa. Al final, al sonar la campana, todo el
mundo, en unísono con el Sumo Sacerdote, entona un
Daimoku Sansho final.
Gokaiji (Audiencia con el Dai-Gojonzon)
En el transcurso de la historia de más de 750 años de
Nichiren Shoshu, ha habido un aumento gradual en el
número de creyentes que han tenido la oportunidad de
escuchar acerca del gran beneficio y el poder místico del
Dai-Gojonzon, y han desarrollado un anhelo fuerte de
verlo. Los sucesivos Sumos Sacerdotes han sentido gran
compasión debido a la fe de estos creyentes de mente
pura y les han permitido entrar al santuario que alberga
el Dai-Gojonzon para venerar el Dai-Gojonzon de cerca.
Este acto se llama Naijai.
Debido a que las oraciones normalmente se ofrecen al
Dai-Gojonzon desde el Iojaiyo, poder entrar al santuario
y ofrecer oraciones es algo muy especial. En vista de que
el mundo todavía está lleno de gente que calumnia la Ley
Verdadera, únicamente se les permite a los creyentes de
Nichiren Shoshu participar en la Ceremonia de Gokaiji,
cuando las puertas del Butsudan donde está entronizado el Dai-Gojonzon se abren. Se nos permite a nosotros
participar en la Ceremonia de Gokaiji debido a la gran
misericordia y consideración del Sumo Sacerdote, por
el bien de los creyentes de mente pura que fuertemente
anhelamos ver al Dai-Gojonzon.
Participación en la Ceremonia de Gokaiji
La ceremonia de Gokaiji comienza con la entonación de
Daimoku a medida que entran los sacerdotes. El Sumo
Sacerdote (o el sacerdote mayor que el Sumo Sacerdote
haya designado para dirigir la Ceremonia de Gokaiji) entra,
y las sucesivas puertas externas en el Altar de Sumeru (el
altar del Dai-Gojonzon) se abren. Finalmente, el Sumo Sacerdote toca la campana, y las puertas interiores del altar
se abren. Los creyentes hacen una venia en reverencia a
medida que las puertas interiores se abren.
El Sumo Sacerdote dirige la recitación del Joben-pon,
Choguio y Yigague (Partes A, B, y C de la liturgia). La sección Yigague (Parte C) se repite una o dos veces. Sigue la
entonación de Daimoku. El Sumo Sacerdote tiene una lista
de los nombres de todos los creyentes que están asistiendo
a la Ceremonia de Gokaiji. Él ofrece sus oraciones al DaiGojonzon por todos los que están presentes. Al terminar
el Daimoku, la segunda, la tercera, la última mitad de la
cuarta, y la última mitad de la quinta oración silenciosa se
ofrecen. El Sumo Sacerdote entonces se dirige hacia los
creyentes y pronuncia unas palabras. Entonces él dirige
la entonación de Daimoku a medida que las puertas del
altar del Dai-Gojonzon se cierran.
Cuando uno está frente al Altar del Dai-Gojonzon, probablemente se fijará en que hay una pagoda dorada tanto
al lado derecho como al izquierdo del altar. La pagoda
a su izquierda contiene las cenizas del Buda Verdadero,
Nichiren Daishonin. La pagoda a su derecha contiene una
estatua del Daishonin. Esta estatua fue hecha por Nippo,
un discípulo del Daishonin, de un pedazo de madera que
sobró después de tallar el Dai-Gojonzon. Se dice que él
personalmente presentó esta estatua al Daishonin y el
Daishonin dijo que se asemejaba exactamente a él. Estas
dos pagodas se abren durante el Gokaiji para la Ceremonia de la Exhibición de los Tesoros Sagrados en abril y la
Ceremonia Oeshiki en noviembre.
Debemos asistir a la ceremonia de Gokaiji con una
comprensión profunda de que esto se nos permite solamente debido a nuestra fe pura y a nuestro anhelo resuelto
de ver al Dai-Gojonzon.
El Espíritu de Tozan
Cuando una creyente llamada Nichimio Shonin se enteró
del exilio del Daishonin a la Isla de Sado, ella salió de Kamakura con su hija Otogoze para visitarlo. En esos días,
rebeldes, atracadores y hampones andaban libremente,
y al emprender ese viaje uno arriesgaba la vida. Nichimio
Shonin hizo este viaje sin ninguna protección masculina,
acompañada únicamente por su hija.
Más tarde, cuando Nichiren Daishonin se trasladó a las
montañas de Minobu, Nichimio Shonin otra vez inmediatamente hizo un peregrinaje, esta vez al Monte Minobu,
así demostrando la profundidad de su fe. Esta fe fuerte y
constante es lo que hizo posible su peregrinaje a Sado y al
40 La Importancia de Tozan
Monte Minobu. El Daishonin alabó la fe de Nichimio Shonin
y su determinación resuelta de levantarse sola y seguir al
Daishonin, a pesar del gran peligro que ello le implicaba.
Es por eso que el Daishonin le dio el título budista de Sabia
(Shonin) a esta mujer.
Abutsubo y su esposa, Sen’nichi-ama, fueron convertidos al Budismo Verdadero por el Daishonin en Sado.
Más tarde, Abutsubo hizo Tozan desde Sado para visitar
al Daishonin en el Monte Minobu tres veces, aun a la edad
de noventa años. En su último Tozan en 1278, él llevó sus
artículos de Gokuhio en sus hombros, y viajó solo por
veintiún días para visitar al Daishonin.
Su fe pura y fuerte es
profundamente conmovedora. La clase
de fe exhibida por
Nichimio Shonin y
Abutsubo es el verdadero espíritu de
Tozan.
Una persecución
importante contra los
creyentes de Nichiren Shoshu aconteció
durante la época de
Edo (1600-1867). Se
llama la Persecución
de Kanazawa. Por
encima de cualquier
otra cosa, durante
este período difícil,
era el mayor deseo de los miembros del Jokkeko en la región de Kanazawa de Japón poder hacer Tozan al Templo
Principal.
Había creyentes de Kanazawa entre los que participaron en la procesión de sankin kotai. Esta fue la procesión
de amos y sus seguidores desde sus provincias natales
a la ciudad capital de Edo. El gobierno central había ordenado a los amos en cada clan que hicieran una visita
al Shogun en Edo (que hoy día es Tokio) a ciertos intervalos. En la noche que la procesión pasó por el pueblo
de Ioshijara en el área de Fuyi, los creyentes esperaron a
que la gente de su campamento se durmiera y entonces
salieron en secreto del campamento en grupos de dos
o tres. Afuera del campamento, se reunieron otra vez
en un solo grupo y corrieron hacia Taisekiyi, que estaba
a unos doce kilómetros. Se dice que cuando llegaron a
Taisekiyi, de una vez se arrodillaron en el sendero de
piedras frente al Almacén de Tesoros. Concentrando su
fe en el Dai-Gojonzon del Sumo Santuario entronizado
allí, entonaron Daimoku intensamente, ignorando el frío
espantoso del invierno. Entonces corrieron de regreso
al campamento en Ioshijara, antes de que los amos y la
gente se despertaran.
Estos miembros del Jokkeko tenían la misma clase de
fe que la de Nichimio Shonin y Abutsubo. A toda hora, con-
sideraban que Tozan era una gran alegría y mantuvieron
su fe hasta arriesgando sus vidas. Hoy día, con transporte
moderno, hacer Tozan es seguro y fácil. Es importante, por
eso, recordar que el espíritu de Tozan es ser riguroso en
la fe. En una carta a Sen’nichi-ama, el Daishonin escribió:
“¡Qué maravilloso es su esposo! Él vino aquí al Monte
Minobu desde la Isla de Sado el año pasado, y otra vez
este año. El recogía las hojas siempreverdes, traía agua y
cortaba la madera, y me sirvió por más de un mes, igual
como el Rey Dan sinceramente le sirvió al Inmortal Ashi.
Siento una conexión mística entre yo mismo y él. No tengo
palabras para expresar mi profunda admiración por él”.
(Gosho, p. 1220)
Dado que Tozan implicaba padecer muchas dificultades, y tomaba muchos días de viaje, se cree que después
de su llegada, los creyentes del Jokkeko se quedaban por
un tiempo. Mientras estaban allá, una expresión de su fe
sincera era servir al Daishonin de varias maneras. El Gosho
dice:
Verdaderamente, el mejor sendero para lograr la
budeidad es el de servir al maestro. (Shintei Gosho,
Vol. 3, p. 2308)
Servir al Buda o al maestro es el verdadero espíritu del
discípulo. Este es un elemento que nunca debe faltar en
nuestra práctica budista. Hoy día, tenemos pocas oportunidades de rendir servicio en el Templo Principal y dedicarnos al maestro. Hacemos nuestros Tozanes disfrutando
todos los arreglos organizados de transporte, alojamiento
y alimentación. Pero a pesar de eso, tenemos que grabar
en nuestro corazón el espíritu de Tozan de los tiempos
antiguos.
Todo lo que hacemos mientras estamos en Taisekiyi
incluyendo el Gonguio en el Templo Principal, Gokuhio,
comidas, la limpieza de los templos de alojamiento, dormir, y así por el estilo, llega a ser parte de nuestra comprensión de la práctica budista.
Capítulo 15
Gokuhio
Ofrecer Agradecimiento a los Tres Tesoros
G
okuhio es la ofrenda de donaciones de varias cla-
ses (tales como ofrendas monetarias u ofrendas
de comida), a los Tres Tesoros: el Buda, la Ley
y el Sacerdocio. Estas ofrendas provienen de nuestra
sinceridad y reverencia.
El Gosho declara que:
Como laico, lo más importante para usted es
entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio con determinación y proveer sustento para los sacerdotes.
Y si nos guiamos por las palabras del Sutra del
Loto, también deberá enseñar el budismo a otros
usando toda su habilidad. (Gosho, 1051)
Así que para un creyente, Gokuhio es una parte
importante de la práctica budista, junto con Gonguio
y shakubuku.
Primordialmente, Gokuhio se ofrece al Buda como
una manifestación de la fe devota del creyente. El Buda,
por otro lado, acepta el Gokuhio como un reconocimiento de la sinceridad de ese creyente. Por esta razón,
en Nichiren Shoshu no aceptamos Gokuhio de los que
todavía no han abrazado la fe en este budismo, ni de
los que no tienen fe correcta en la Ley Verdadera. En
otras palabras, Gokuhio tiene que ofrecerse con un
espíritu puro basado en la fe.
Para darnos la oportunidad de lograr la iluminación,
el Buda hizo su advenimiento en este mundo y enseñó
la Ley. También el sacerdocio, que correctamente ha
aprendido, protegido y transmitido esta Ley, existe para
enseñarnos esta misma Ley. Únicamente al existir el
Buda, la Ley y el Sacerdocio podemos abrazar la fe
en la Ley Verdadera, practicar correctamente y lograr
la iluminación. Por eso, debemos proteger y apoyar
la existencia del Buda, la Ley y el Sacerdocio con
nuestras ofrendas de Gokuhio. Este es nuestro deber
como creyentes, y la actitud correcta de cumplir con
nuestra deuda de agradecimiento con los Tres Tesoros.
No puede haber más gran infortunio que, debido a la
falta de reconocimiento del mérito que hemos recibido,
olvidar ofrecer Gokuhio y permitir que este budismo
caiga en decadencia.
Hay que destacar que tenemos que tener la clase
de fe donde uno sinceramente reverencia a los Tres
Tesoros y no evita su obligación de ofrecer Gokuhio con
la plena conciencia de nuestra misión como creyentes
laicos.
El Beneficio y Espíritu de Gokuhio
Sea que uno entone el nombre del Buda, recite el
sutra o meramente ofrezca flores e incienso, todos
sus actos virtuosos sembrarán beneficios y buena
fortuna en su vida. Con esta convicción debe poner
su fe en práctica. (Gosho, p. 46)
Él nos enseña que las ofrendas colocadas en el altar son
Gokuhio al Buda. Todo lo que tiene que ver con Gokuhio
se debe basar en nuestra propia auto-motivación. Es parte
de nuestra práctica budista que nos permite acumular
beneficio.
También él dijo acerca del beneficio de Gokuhio:
Sea que uno tenga riqueza o no, la vida sin embargo
es el tesoro más valioso. Es por eso que los sabios
de los tiempos antiguos ofrecieron sus vidas al
Buda, y ellos mismos pudieron lograr la budeidad
[...] Sin embargo, incluso los mortales comunes
pueden lograr la budeidad si tienen una cosa: la fe
sincera. En el sentido más profundo, la fe sincera es
la determinación de entender y poner en práctica
el espíritu, no las palabras, de los sutras. ¿Qué es lo
que significa esto? En un sentido, quiere decir que
ofrecer su único manto al Sutra del Loto es equivalente a arrancar su propia piel, y en una época de
hambruna, ofrecer al Buda el único plato de arroz
del cual su vida depende es dedicar su vida al Buda.
(Gosho, p. 1461)
La vida es el tesoro más importante en el universo.
Ofrecer este más grande de los tesoros como Gokuhio por
la causa del budismo traerá el gran beneficio de erradicar
cualquier clase de karma pesado y negativo y será la causa
para lograr la budeidad durante nuestra vida.
El Daishonin además dijo:
Por eso, los sabios se consagraron al ofrecer sus
propios cuerpos, mientras los mortales comunes
pueden consagrarse con la sinceridad con que
hacen sus donaciones.
En términos de nuestra práctica diaria del budismo,
sinceramente hacemos ofrendas materiales y ofrendas de
comida en lugar de nuestras propias vidas. La gente ofrece
cualquier Gokuhio que pueda, teniendo en cuenta lo mejor
de su habilidad y de acuerdo con sus circunstancias. En
resumen, tales ofrendas de los tesoros valiosos que nos
mantienen vivos, ofrecidas con fe pura por la causa del
budismo, producirán grandes beneficios que equivalen
42 Gokuhio
a los beneficios de ofrecer en verdad su vida por este
budismo.
Si ofrecemos Gokuhio de una cantidad grande de
dinero sin el deseo sincero de hacerlo, entonces no solamente el beneficio de Gokuhio desaparecerá, sino que
nos tornaremos arrogantes y perderemos la fe misma.
El Buda, siendo verdaderamente digno de respeto,
nunca juzga según el tamaño de las ofrendas. En el
pasado, Tokusho Doyi ofreció una torta de barro al
y:
Buda, y renació como el Rey Ashoka y reinó sobre
todo Yambudvidpa.
La cantidad de la ofrenda no es lo que determina
las raíces de la buena fortuna. El mérito difiere dependiendo del país, la persona y el tiempo. (Gosho,
p. 1461)
Gran beneficio se produce cuando se ofrece el Gokuhio
a lo mejor de su habilidad de acuerdo con sus circunstancias, y cuando se basa en la fe pura.
Capítulo 16
La Tableta Conmemorativa Toba
C
Nichiren Shoshu
local probablemente se dará cuenta de que en el
santuario, al lado del altar principal hay otro altar
más pequeño usualmente al lado derecho. Contiene
implementos que constan de un candelabro, incensario,
hojas siempreverdes y agua. Encima de estos implementos
hay ranuras o espacios para colocar tabletas conmemorativas. Al frente hay un incensario grande para incienso
pulverizado. El fin de este Altar Conmemorativo es de
ofrecer las Tabletas Conmemorativas Toba para beneficio de los difuntos. Este es un aspecto significativo de la
práctica del Budismo Nichiren Shoshu.
La palabra Toba es la forma japonesa de la palabra
stupa en sánscrito. La forma original de un stupa en India
antigua era un túmulo sepulcral. Muchas diferentes formas
de stupas se desarrollaron a través de los años tanto en
India como en China. La pagoda de cinco pisos es una de
las formas de stupa más conocidas.
En Nichiren Shoshu, la Tableta Conmemorativa Toba
también toma la forma de cinco niveles. Los cinco niveles significan los cinco elementos de tierra, agua, fuego,
viento y ku (no materialidad). El nivel más bajo del Toba
toma la forma de un cuadrado. Este representa la tierra. El
segundo nivel toma la forma de un círculo, representando
agua. El tercer nivel, denotando fuego, es un triángulo. El
cuarto nivel, en forma de semicírculo, representa viento.
En la cima del Toba es un nivel que representa ku. Toma
la forma de una joya que significa el “tesoro de la satisfacción”. El Daishonin enseñó que todos los fenómenos en
el universo se componen de estos cinco elementos. Esto,
por supuesto, incluye el cuerpo humano. Por eso, el Toba
significa el cuerpo del difunto.
Estos cinco niveles del Toba, y los cinco elementos,
también corresponden a los cinco caracteres de Mio-JoRen-Gue-Kio. El Daishonin enseña en el “Registro de las
Enseñanzas Transmitidas Oralmente” (Ongui Kuden):
La cabeza representa Mio, la garganta es Jo, el
pecho es Ren, la barriga es Gue, y las piernas son
Kio. Este cuerpo nuestro de metro y medio es, de
hecho, la manifestación de los cinco caracteres de
la Ley Mística, Miojo-Rengue-Kio. (Gosho, p. 1728)
El Daishonin también dice en el Gosho, “Sobre la Enseñanza Primordial Afirmada por Todos los Budas”:
Los cinco elementos son tierra, agua, fuego, viento y
ku. Estos son, en otras palabras, los cinco caracteres
de Miojo-Rengue-Kio. (Gosho, pp. 1418-1419)
Por eso está claro que los cinco niveles del Toba tamuando uno visita su templo de
bién significan el cuerpo del Buda.
Es una parte extremadamente importante de nuestra
práctica ofrecer oraciones al Gojonzon por la iluminación
de los difuntos. Ofrecemos dichas oraciones al Gojonzon
durante la última oración silenciosa durante el Gonguio de
la mañana y de la tarde todos los días. Además, los templos de Nichiren Shoshu celebran ceremonias especiales
específicamente con el propósito de ofrecer oraciones por
la iluminación de los difuntos. Estas incluyen la Ceremonia
Anual de Urabón, la ceremonia semi-anual de Jigan-e, y
las Ceremonias Conmemorativas Mensuales que se programan regularmente.
Cuando entonamos Daimoku sincero al Gojonzon por
la iluminación de los difuntos, nosotros mismos podemos
lograr la iluminación. Además, los difuntos, que no pueden
entonar el Daimoku por si mismos, reciben los profundos
beneficios del Daimoku que entonamos por ellos. Este es
el principio que subyace el Servicio Conmemorativo de
Toba. El Buda Verdadero, Nichiren Daishonin, dijo:
Los difuntos dependen de los beneficios que provienen de las ofrendas de sus familiares. Así que se
debe ofrecer su propio beneficio a ellos para aliviar
su sufrimiento. (Shintei Gosho, Vol. 1, p. 72)
En el centro del Toba está inscrito Miojo-Rengue-Kio.
También hay una inscripción en caracteres chinos que
dice, “He aquí el cuerpo del Buda”. Debajo del Daimoku
está el nombre del difunto. Al lado reverso del Toba está
inscrito el nombre de la persona que lo pidió por el beneficio del difunto.
Un creyente presenta una petición para un Toba y
ése es inscrito por un sacerdote de Nichiren Shoshu. La
ceremonia para ofrecer el Toba se celebra en el templo
por el sacerdote. Se puede pedir el Toba por el bien de
un individuo difunto, una mascota difunta, o una familia,
tal como “La Familia Pérez”. Este último indicaría los antepasados difuntos del Sr. o la Sra. “Pérez”.
Cómo Pedir Una Tableta Conmemorativa
Toba
Para pedir un Toba, uno tiene que ser un creyente de Nichiren Shoshu. Un creyente puede pedir un Toba cuando
quiera, y tantas veces como quiera. Si la petición para un
Toba se hace en un día cuando no hay ceremonia, el sacerdote jefe, dependiendo de su horario, podría celebrar
una ceremonia especial para la ofrenda del Toba, u ofrecer
el Toba al Gojonzon y orar por la iluminación del difunto
44 La Tableta Conmemorativa Toba
durante el Gonguio normal del templo.
Peticiones por un Toba se hacen por escrito en su
templo local de Nichiren Shoshu, o el templo que uno
está visitando. Si uno desea ofrecer un Toba en el Templo
Principal mientras está haciendo un peregrinaje (Tozan),
puede hacer su petición en el Tobashitsu (la oficina de
Toba, al lado del Mutsubo) localizado dentro del terreno
del Templo Principal. Si uno no vive cerca de un templo
de Nichiren Shoshu, puede hacer su petición por correo.
por la iluminación de los difuntos. En estas ceremonias,
las Tabletas Conmemorativas Toba son ofrecidas por mucha gente. Debido al gran número de tabletas Toba que
tienen que ser inscritas por el sacerdote, los formularios
para pedir un Toba usualmente están disponibles varias
semanas o hasta un mes antes de que la ceremonia se
celebre. Cuando se hace una ofrenda de Toba en un día
no ceremonial, el Toba que uno ha pedido con el nombre del difunto usualmente estará visible cuando uno se
El templo le dará un formulario de petición de Toba.
Hay espacios para la fecha que uno quiere que se ofrezca
el Toba, el nombre del difunto, y el nombre de la persona
que está haciendo la petición. Si es posible, la relación
del difunto con la persona que hace la petición (tal como
padre, tía, amigo, mascota) y la edad del difunto se deben
escribir en el formulario. El formulario debe estar acompañado por Gokuhio.
Es ideal que el creyente que haga la petición esté presente en el templo cuando se ofrece el Toba al Gojonzon.
De esta manera, el sacerdote y el creyente pueden orar en
unidad por la iluminación del difunto. Si eso no es posible,
el sacerdote ofrecerá el Toba en su ausencia.
Pedir una Tableta Conmemorativa Toba en Ceremonias Especiales
Las Ceremonias Conmemorativas de Urabón, Jigan-e, y
Conmemoración en Grupo en el templo se celebran con
el propósito específico de ofrecer oraciones al Gojonzon
acerca al Altar Conmemorativo. Sin embargo, durante las
ceremonias grandes cuando muchos creyentes ofrecen
Tobas, estas estarán amontonadas uno detrás de la otra
debido al espacio limitado. En este caso, la mayoría de
las Tobas no se verán.
Pedir una Tableta Conmemorativa Toba para Ceremonias Conmemorativas Individuales.
Una Ceremonia Conmemorativa Individual se celebra por
el difunto en fechas específicas según las enseñanzas del
Budismo Verdadero. Una Toba tradicionalmente se pide
por un querido difunto cada séptimo día durante los primeros cuarenta y nueve días después de la muerte. Otra
Toba se ofrece el centésimo día después de la muerte.
También hay aniversarios anuales donde tabletas Toba
tradicionalmente se ofrecen al Gojonzon. Si uno está asistiendo a una Ceremonia Conmemorativa como un invitado
para apoyar a un compañero creyente, también se puede
pedir una Toba por el difunto. Si muchos creyentes asisten
a una Ceremonia Conmemorativa Individual, puede haber muchas Tobas ofrecidas al mismo tiempo por varias
personas por la iluminación de ese difunto.
Ofreciendo Incienso en Polvo en el Altar Conmemorativo
Cuando un Toba se ofrece al Gojonzon, el sacerdote prepara el Altar Conmemorativo para la ceremonia. La vela y
un carbón para el incienso se encienden y se colocan en el
incensario para el incienso en polvo en la parte delantera
del altar. Un recipiente abierto con incienso en polvo se
coloca al lado del incensario.
La recitación del Sutra comienza. Cuando el sacerdote jefe comienza la recitación de la sección Choguio del
capítulo Yurio de Gonguio (Parte B del libro del sutra), el
sacerdote asistente se acerca al Altar Conmemorativo,
levanta el incensario, y lo coloca en la mesa frente al
sacerdote jefe. El sacerdote jefe entonces ofrece incienso
en polvo. En seguida el sacerdote asistente coloca el incensario de nuevo en el Altar Conmemorativo, él mismo
ofrece incienso, se dirige a los creyentes, y hace una venia.
En este momento, todos los que están ofreciendo incienso
deben acercarse al Altar Conmemorativo de una manera
ordenada,
Si hay sólo hay un sacerdote, él usualmente ofrece el
incienso antes de tomar su asiento en el altar principal para
comenzar la recitación del Sutra. En este caso, cuando él
comienza recitando la sección Choguio del capítulo Yurio
de Gonguio (Parte B), los creyentes pueden acercarse al
Altar Conmemorativo para ofrecer incienso. No es correcto esperar hasta que la recitación del sutra termine
para ofrecer incienso durante la entonación de Daimoku,
o durante las oraciones silenciosas. Si, sin embargo, hay
tantas personas que quieren ofrecer incienso que no es
posible terminar antes de que comience el Daimoku, se
hace una excepción.
Cuando uno se acerca al Altar Conmemorativo, debe
entonar Daimoku silenciosamente. Con las palmas de las
manos unidas, diríjase al Gojonzon, ofrezca tres Daimoku
silenciosamente, y haga una venia. Entonces diríjase al
Altar Conmemorativo, ofrezca tres Daimoku silenciosamente, y haga una venia. Tome una cantidad pequeña
de incienso en polvo con los dedos, suavemente levante
la mano con el incienso un poco arriba del nivel de los
ojos como un gesto de respeto, y coloque el incienso
encima del carbón en el incensario. Esto se hace tres
veces. Entonces, con las palmas de las manos unidas,
diríjase al Altar Conmemorativo, ofrezca tres Daimoku
silenciosamente, haga una venia, y regrese a su silla.
Cuando esté sentado se puede reanudar la recitación del
sutra en voz alta.
Ofrecer una Tableta Conmemorativa Toba es la causa
para recibir grandes beneficios. Por medio del poder de la
Ley Mística podemos alcanzar y afectar la vida del difunto.
El Daishonin dice:
Usted erigió un sotoba de cuatro metros con los siete
caracteres de Nam-Miojo-Rengue-Kio inscritos en
él [...] sus padres difuntos deben estar iluminando
la tierra pura tan brillantemente como lo harían el
sol y la luna en los cielos. Además, usted mismo,
que es el hijo filial de ellos, junto con su esposa e
hijos, vivirán hasta la edad de ciento veinte años.
(Gosho, p. 1461)
46
Capítulo 17
El Jokkeko
J
okkeko” es el nombre general que se usa para referirse a los creyentes laicos de Nichiren Shoshu. En
Nichiren Shoshu hay muchos templos locales. En
cada uno de estos templos locales hay un sacerdote jefe
que ha sido asignado a ese templo por el Sumo Sacerdote.
Todos los creyentes de la Nichiren Shoshu están afiliados a un templo local. Los creyentes en cada templo
local juntos conforman una organización de creyentes de
Jokkeko, y practican juntos bajo la orientación del Sumo
Sacerdote. En cada organización de creyentes hay un Koto
(funcionario representativo del Jokkeko), uno o más ViceKotos (asistentes al Koto), varios Kanyis (coordinadores o
secretarias), y en algunos casos un tesorero. Todos estos
funcionarios han sido nombrados por el sacerdote jefe, y
sus posiciones han sido confirmadas por el Sumo Sacerdote.
Cuando tomamos la determinación de abrazar la fe,
después de ser introducidos a la Nichiren Shoshu por
nuestros esponsores, recibimos la ceremonia de Goyukai
y dichosamente ingresamos como miembros del Jokkeko
de Nichiren Shoshu. De esa manera comenzamos las actividades de la fe en la organización del Jokkeko, y recibimos
orientación correcta del sacerdote jefe.
Los orígenes del Jokkeko se extienden hace más de
setecientos años, a la época del Daishonin. El Daishonin
llamó a los creyentes durante esta época la “gente del
Jokkeko-shu” (Grupo Loto). Entre estos creyentes estaban
los miembros del Jokkeko altamente activos en la región
de Fuyi-Atsujara. Bajo la orientación de Nikko Shonin (que
más tarde se convirtió en el segundo Sumo Sacerdote), el
Jokkeko de Fuyi-Atsujara logró gran progreso en su movimiento para propagar el Budismo de Nichiren Daishonin
por medio de shakubuku. Estos esfuerzos originaron una
gran represión, lo que se llama la “Persecución de Atsujara”. Al final, tres creyentes fueron ejecutados, notablemente un creyente importante llamado Yinshiro. Acerca
de la valentía del Jokkeko de Atsujara, el Daishonin dice
en el Gosho, “Shonin-to Gojenyi”:
Usted (Nikko Shonin) me reportó que cuando ellos
(los creyentes de Atsujara) enfrentaron opresión,
entonaron Nam-Miojo-Rengue-Kio, Nam-MiojoRengue-Kio con mentes puras y humildes. Me di
cuenta de que la situación era extremadamente
grave. (Gosho, p. 1461)
Como se puede ver, entre tempestades de represión
que ponían sus propias vidas en peligro, los creyentes del
Jokkeko de Atsujara constantemente mantenían su fe. Ni
una sola persona entre ellos se rindió.
Esta Persecución de Atsujara fue el incidente que finalmente condujo a la inscripción del Dai-Gojonzon del
Verdadero Sumo Santuario por parte del Daishonin el 12
de octubre de 1279, con el propósito de salvar a la gente
del mundo entero en el futuro a través de la larga época
de Mappo.
Cuando un Buda va a exponer la Ley, primero tiene
que haber personas dignas de recibir esa Ley. En otras
palabras, tiene que haber discípulos y creyentes que protegerán, propagarán y transmitirán la Ley enseñada por
el Buda, hasta arriesgando sus propias vidas.
Cuando el Daishonin vio que la fe de la gente del
Jokkeko en esa época era tan pura que no sentían remordimiento incluso al sacrificar sus propias vidas por la
causa de la Ley, él sintió que por fin había llegado la hora
para inscribir el Dai-Gojonzon, la base de su budismo, que
hasta entonces él había guardado en su corazón.
Hay una inscripción suplementaria en el Dai-Gojonzon
que reza: “...con gran respeto hacia el peticionario del
Alto Santuario de las Enseñanzas Esenciales, Iashiro Kunishigue y la gente del Jokkeko-shu”. Esto indica que el
Dai-Gojonzon, el propósito fundamental del advenimiento
del Daishonin en este mundo, fue establecido para los
creyentes del Jokkeko en respuesta a su deseo sincero de
buscar la Ley. El Sexagésimo Quinto Sumo Sacerdote de
Nichiren Shoshu, Nichiyun Shonin, dijo: “La manera correcta para que los creyentes de esta religión reverencien
al Daishonin es ser los sucesores a este Jokkeko”.
Somos los sucesores a este nombre honorable “Jokkeko,” el nombre dado por el Daishonin mismo, el nombre
que está grabado en el Dai-Gojonzon del Verdadero Sumo
Santuario. Nosotros, los creyentes del Jokkeko, hacemos
que nuestro punto de partida sea nuestra devoción al
Templo Principal y consideramos a la gente del Jokkeko
de Atsujara como modelos en la fe. Nos esforzamos en las
actividades de la fe dentro de la organización del Jokkeko
de nuestros templos locales. El Daishonin enseña:
El maestro correcto, buenos creyentes, y la Ley
Verdadera, cuando estos tres se unen, las oraciones
pueden cumplirse. (Gosho, p. 1461)
Nosotros que nos hemos convertido en miembros del
Jokkeko debemos aspirar a ser “buenos creyentes” que
mantenemos la fe correcta y la práctica del Budismo de
Nichiren Shoshu.
La organización de creyentes del Jokkeko fue establecida con el propósito primordial de permitir que cada uno de
nosotros manifestáramos nuestro potencial y recibiéramos
el beneficio ilimitado del Gojonzon. Esta organización no
se fundó con ánimo de lucro. Más bien, la base es fe pura.
Esto quiere decir que el espíritu de la fe es de importancia
primordial en todo lugar y a toda hora.
Es importante cuando la gente ingresa que no ponga
atención al estatus social, la edad, o el sexo de los otros
miembros. Más bien, el miembro nuevo debe considerarse
como un estudiante del primer curso en la escuela, y con
una mente pura y humilde, ser receptivo a la orientación de
los sacerdotes y el ánimo cálido de los miembros antiguos.
Cuando surgen varios problemas o asuntos incomprensibles en su práctica el miembro debe buscar al sacerdote
y ser franco con él, y recibir orientación. Si la opinión de
uno acerca de este budismo se basa en su propio egoísmo,
a veces se puede cometer grandes errores que invitan a
la infelicidad.
Esta organización existe expresamente con el fin de
siempre avanzar nuestra propia fe, práctica y estudio correctos. El Jokkeko es un cuerpo unido de creyentes del
Templo de Nichiren Shoshu. Este espíritu básico no ha
cambiado ni en lo más mínimo por más de 750 años. El
Sexagésimo Sexto Sumo Sacerdote, Nittatsu Shonin dijo:
“Yo tengo la expectativa que el Jokkeko siempre quedará
dentro del camino correcto de la fe, y estrictamente mantendrá la clase de fe que comparta su destino con el del
Templo Principal y los templos locales.
48
Capítulo 18
U
Asistir a las Ceremonias y
Actividades Budistas
n individuo no puede practicar correctamente o
desarrollar fe fuerte solo. A veces los creyentes preferirían practicar solos. Sin embargo, aun en el caso
de asuntos mundanos, no es posible hacer todo solo. Si
queremos estudiar, vamos a una escuela. Si queremos
ganar un sueldo, tenemos que ir a nuestro lugar de trabajo
e interactuar con otros. Aprendemos varias habilidades de
nuestros superiores, mayores, o maestros. Al colaborar con
colegas o compañeros, progresamos en nuestra educación
o nuestro trabajo.
De igual manera, en la práctica de Nichiren Shoshu,
podemos hacer progreso y profundizar nuestra fe cuando
asistimos a una variedad de eventos. Podemos recibir
ánimo de nuestros mayores en la fe y de igual manera
animar a los miembros compañeros. Nichiren Daishonin
dijo:
Todos los que están resueltos a buscar el Camino
deben reunirse y escuchar el contenido de esta
carta. (“Carta de Teradomari,” Gosho, p. 484)
También dijo:
El viaje largo revela la profundidad de la fe de la persona. (Gosho, p. 689).
Si queremos llegar a ser felices por medio de la fe,
debemos reunirnos junto con otros y estudiar el budismo.
En esa época, así como ahora, el deseo de participar con
otros creyentes budistas es una parte integral de la práctica
budista.
La variedad de eventos disponibles para nosotros se
dividen en dos categorías generales:
1. Servicios y ceremonias de Nichiren Shoshu que se llevan
a cabo en el Templo Principal y en los templos locales, y
2. Reuniones del Jokkeko para promover la fe, práctica y
estudio de los miembros individuos.
Los Servicios y las Ceremonias en Nichiren
Shoshu
Los servicios y las ceremonias conducidas en el Templo
Principal y en los templos locales expresan y revelan varios
aspectos y conceptos profundos del budismo de Nichiren
Daishonin.
Es imposible para nosotros, mortales comunes sujetos
a la emoción, entender los principios profundos del budismo del Daishonin a fondo. Aunque podamos entender
algunos de ellos, creer en ellas y comprenderlos firmemente y correctamente es extremadamente difícil.
Por esta razón el Templo Principal y cada templo local
conducen servicios y ceremonias tradicionales para revelar las doctrinas profundas del budismo del Daishonin.
Al participar en ellos, aun sin estar conscientes de ello,
estamos profundamente absorbiendo sus influencias. Esto
será la base para que podamos continuar practicando
con fe correcta basada en la doctrina budista profunda
transmitida por más de 750 años.
Si nos separamos de esta fuente, no recibiremos beneficio verdaderamente grande no importa cuánto nos esforcemos en Gonguio, shakubuku o estudio. Eventualmente,
fe solitaria se transformará por nuestras ideas egocéntricas
en una creencia de una naturaleza completamente distinta
al budismo correcto del Daishonin.
De vez en cuando, algunos miembros pueden expresar
desinterés en asistir a las ceremonias y actividades. Sin
embargo, es importante mantener en mente el significado
fundamental de los servicios y el significado profundo de
las ceremonias conducidas en la Nichiren Shoshu.
Las doctrinas profundas del budismo del Daishonin
siempre se revelarán por medio de los servicios y ceremonias. Para un creyente, la fe correcta abarca asistencia
en forma constante a este proceso continuo, y aprecio de
él.
Éstas son las ceremonias y servicios principales del
calendario de la Nichiren Shoshu.5
Ceremonias Anuales:
Gantan Gonguio (Gonguio de año nuevo), 1 de enero
Ceremonia de Koshi-e (ceremonia conmemorativa en
honor del Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin), 7
de febrero
Ceremonia de Shuso-Otanyo-e (cumpleaños de Nichiren
Daishonin), 16 de febrero
Jigan-e Primaveral (ceremonia conmemorativa primaveral
durante el equinoccio), alrededor del 21 de marzo
Ceremonia de Risshu-e (aniversario de la declaración del
Budismo Verdadero), 28 de abril
Ceremonia de Daiguio-e (ceremonia conmemorativa en
honor de Nanyo Tokimitsu), 1 de mayo
Ceremonia de Urabón (servicio anual especial de conmemoración de los difuntos), 15 de julio
Ceremonia de Kanshi-e (ceremonia conmemorativa en
honor del Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan
Shonin), 19 de agosto
Ceremonia de Tatsunokuchi Gonan-e (conmemoración
de la Persecución de Tatsunokuchi), 12 de septiembre
Jigan-e Otoñal (ceremonia conmemorativa otoñal durante
el equinoccio), alrededor del 22 de septiembre
Ceremonia de Ushi-e (ceremonia conmemorativa en
honor del Noveno Sumo Sacerdote Nichiu Shonin), 29
de septiembre
Ceremonia de Mokushi-e (ceremonia conmemorativa en
honor del Tercer Sumo Sacerdote Nichimoku Shonin),
15 de noviembre
Ceremonia de Oko6 (ceremonia para cumplir con nuestra
deuda de agradecimiento con Nichiren Daishonin,
Nikko Shonin, y Nichimoku Shonin), cada 7,13 y 15 del
mes en el Templo Principal; usualmente una vez al mes
alrededor del 13 en los templos locales
Ceremonias Especiales:
Ushitora Gonguio, cada mañana en el Templo Principal
Goreijo Omushibarai-e (ceremonia de exhibición de los
tesoros sagrados), 7 de abril en el Templo Principal
Shuso Gotai-e (Oeshiki) (aniversario del fallecimiento
de Nichiren Daishonin), 21 de noviembre según el calendario lunar en el Templo Principal; 13 de Octubre
según el calendario moderno en la mayoría de los
templos locales
Entre todos los servicios y ceremonias celebrados en los
templos, la ceremonia más importante a la que debemos
asistir es el Oko mensual.
La Ceremonia de Oko se lleva a cabo para reverenciar
al Buda, la Ley y el Sacerdocio de las Tres Grandes Leyes
Secretas, y para cumplir con nuestra deuda de agradecimiento con ellos. En Nichiren Shoshu, el Buda Verdadero
es Nichiren Daishonin, el Verdadero Objeto de Veneración
es el Dai-Gojonzon, y el Sacerdote incluye a Nikko Shonin,
Nichimoku Shonin, y los sucesivos Sumos Sacerdotes. La
ceremonia se lleva a cabo el día 13 de cada mes – día del
fallecimiento de Nichiren Daishonin – en el Templo Principal, y en una fecha alrededor del 13 en todos los templos
locales de Nichiren Shoshu.
Es muy difícil para nosotros asistir a los servicios y ceremonias celebrados en el Templo Principal, por la gran
distancia, así que hacemos todo el esfuerzo por asistir a
las ceremonias de Oko llevadas a cabo en nuestro templo
local, y cumplimos con nuestra deuda de agradecimiento
con los Tres Tesoros de todo corazón.
Reuniones del Jokkeko
En las reuniones del
Jokkeko, los miembros se
reúnen para compartir experiencias, hacer preguntas, y
estudiar para aprender acerca
del gran poder del Gojonzon.
Estas reuniones generalmente
se llevan a cabo en un ambiente informal – por ejemplo en la
casa de un miembro. A veces
también se puede contar con
la presencia de un sacerdote
que, en un grupo pequeño,
dicta conferencias, contesta
preguntas, y da orientación en
una atmósfera relajada.
Es importante asistir a
tantas reuniones como sea
posible porque cuando lo
hacemos, la convicción en el
poder absoluto del Gojonzon,
la manera de practicar la fe
correcta, y un conocimiento más profundo – que se logra
por medio del estudio – naturalmente echarán raíces en
nuestras vidas. Las experiencias de los otros miembros,
las amistades basadas en la fe, un deseo compartido por
Kosen-rufu, y nuestros esfuerzos unidos en shakubuku,
todo esto sirve para ayudarnos a profundizar nuestra fe
y, consecuentemente, a avanzar en nuestras vidas. Estas
actividades budistas también nos brindan la ayuda y el
aliento para superar los obstáculos en la medida en que
surgen en el curso de nuestra práctica.
Lo esencial es que al llevar a cabo estas varias reuniones repetidamente y discutir las preguntas y las experiencias desde numerosos puntos de vista, los miembros
desarrollarán una fe libre de puntos de vista egoístas o
discriminatorios, en una atmósfera agradable.
50
Notas
1. Las Tres Grandes Leyes Secretas: Los principios que
constituyen el corazón y la base del Budismo de Nichiren Shoshu. Son el Verdadero Objeto de Veneración, el
Verdadero Sumo Santuario, y la Verdadera Invocación.
El Verdadero Objeto de Veneración es el Dai-Gojonzon,
inscrito por Nichiren Daishonin el 12 de Octubre de 1279.
Incorporados en el Dai-Gojonzon son la Persona y la Ley.
La Persona es la vida eterna iluminada del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. La Ley es Nam-Miojo-Rengue-Kio a
que el Daishonin está eternamente iluminado. El Verdadero Sumo Santuario es el lugar donde el Dai-Gojonzon será
entronizado en la época de Kosen-rufu para que toda la
humanidad pueda erradicar su karma negativo y lograr la
iluminación. Actualmente, está entronizado en el Salón de
Entronización en el Templo Principal de Nichiren Shoshu,
Taisekiyi. En un sentido general, también significa el lugar
donde el Gojonzon está entronizado en templos locales
y las casas de los creyentes. La Verdadera Invocación es
Nam-Miojo-Rengue-Kio. Nichiren Daishonin estableció la
Verdadera Invocación al entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio
por primera vez el 28 de abril, 1253. La Verdadera Invocación lleva el significado tanto de la fe como de la práctica.
2. Esto se refiere a la historia en el Sutra de Nirvana del
monje Kakutoku y el Rey Utoku. El monje Kakutoku practicaba la Ley Verdadera y era perseguido severamente. El
Rey Utoku apoyó a Kakutoku y fue asesinado mientras lo
defendía. Kakutoku renació como Kasho Buda, y el Rey
Utoku renació como Shakiamuni.
3. En sus escritos, “Sandai-jijo sho” e “Ichigo gujo sho”,
Nichiren Daishonin dejó el establecimiento del Verdadero
Sumo Santuario Real como un encargo para las generaciones del futuro. Según estas escrituras, este budismo
definitivamente se propagará a través de todo el mundo.
En esa época, no solamente una gran cantidad de gente
común, sino también emperadores y reyes abrazarán la fe
en este budismo.
4. Jonmonyi se traduce aproximadamente como “Templo
de las Enseñanzas Esenciales”.
5. Las ceremonias nombradas aquí son las que se celebran
en el Templo Principal. En cada templo local, los servicios
y las ceremonias también se celebran en conformidad
con las fechas arriba mencionadas. En los EE.UU., algunos
templos locales celebran las ceremonias el domingo más
cercano a la fecha real de la ceremonia.
6. Ko, como un término general, es una ceremonia en la
cual los creyentes ofrecen alabanza y agradecimiento al
objeto de veneración de la religión y a su fundador. Se
recita el Sutra, se ofrecen oraciones, y se predica una
conferencia acerca de la enseñanza o un pasaje del Sutra o
del Gosho.
GLOSARIO
Buda: Uno que está iluminado a la verdad eterna de la vida
y puede guiar a otros para lograr la misma iluminación;
uno que posee las Tres Virtudes de Soberano, Maestro y
Padre.
Budismo Verdadero: El Budismo de Nichiren Shoshu, la
única secta verdadera del Budismo de Nichiren Daishonin.
Butsudan: El altar en donde el Gojonzon es entronizado.
Butsugu: Un término general para los accesorios budistas usados para hacer ofrendas al Gojonzon frente al
Butsudan. Estos incluyen candelabros, floreros para hojas
siempreverdes, un incensario, una copa para agua, una
campana, una copa para arroz, etc.
Dai-Gojonzon: El objeto fundamental de veneración en la
Nichiren Shoshu. Fue inscrito por Nichiren Daishonin el 12
de octubre de 1279. Fue el propósito de su advenimiento
en este mundo como el Buda Verdadero. Todos los Gojonzones de Nichiren Shoshu se derivan del Dai-Gojonzon
del Sumo Santuario de la Enseñanza Esencial.
Daimoku: La Invocación Suprema, o Nam-Miojo-RengueKio. Esta expresión también indica la entonación de NamMiojo-Rengue-Kio.
Daishonin: Literalmente “Gran Sabio”. Es el título dado a
Nichiren. Indica el Buda Verdadero.
Gojonzon: El objeto de veneración en la Nichiren Shoshu.
Go es un prefijo honorífico en japonés. Jonzon quiere decir
objeto de veneración. Todos los Gojonzones en la Nichiren
Shoshu son transcripciones del Dai-Gojonzon hechas por
los sucesivos Sumos Sacerdotes de la Nichiren Shoshu.
El Gojonzon es la manifestación de la vida eternamente
iluminada del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin (la
Persona), y de Nam-Miojo-Rengue-Kio de ichinen sanzen
real (la Ley) a que el Buda Verdadero está eternamente
iluminado; la unidad de la Persona y la Ley.
Gokaiji: Audiencia con el Dai-Gojonzon. La ceremonia
para venerar al Dai-Gojonzon en el Salón de Entronización
en el Templo Principal Taisekiyi.
Gonguio: Literalmente práctica asidua. Recitación de una
porción del segundo capítulo (Joben) y todo el 16° (Yurio)
del Sutra del Loto con las oraciones silenciosas. Llevado
a cabo dos veces diariamente.
Gosho: Las escrituras del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. Toman la forma de tratados, cartas que él escribió
a sus discípulos, y conferencias orales registradas por su
sucesor, Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin.
Ichinen sanzen: “Tres mil reinos se contienen en un solo
momento de la vida”. La teoría que explica que toda la
existencia posee la naturaleza de Buda junto con todas
las otras condiciones de la vida. Esto es dilucidado al
enseñar que hay diez estados de vida o mente, llamados
los “Diez Mundos”. Además, el principio de la posesión
mutua de los diez mundos hace que sean 100 mundos. Se
manifiestan por medio del principio de los Diez Factores y
los Tres Reinos de Existencia, que totaliza 3,000 mundos.
Jokkeko: Traducido como “Grupo del Loto”. La comunidad
de creyentes laicos de la Nichiren Shoshu. Nichiren Daishonin mismo dio el nombre “Jokkeko” a los creyentes laicos.
Karma: Causas internas que residen en la profundidad
de la vida y que se manifiestan como efectos inmediatos
cuando se encuentran causas o condiciones externas.
Toda persona posee karma tanto positivo como negativo. La práctica del Budismo Verdadero siembra el mejor
karma (fortuna) en la vida, y aminora los efectos del karma negativo acumulado por causas generadas en esta y
anteriores vidas.
Kosen-rufu: Pregonar el Budismo Verdadero y propagarlo
ampliamente. Hay dos aspectos de Kosen-rufu. “Kosenrufu de la Entidad de la Ley” significa la inscripción del
Dai-Gojonzon por el Buda Verdadero, Nichiren Daishonin.
Él nos encargó el logro del “Kosen-rufu de Sustanciación”,
que significa la época cuando toda la gente del mundo
abraza el Budismo del Daishonin y reverencia al Dai-Gojonzon. En esa época, habrá verdadera paz mundial y las
masas de la gente en todo el mundo lograrán la budeidad.
Kuon Ganyo: Tiempo y espacio sin comienzo ni fin. En
muchos casos se usa para indicar el pasado eterno e indica la eternidad de la iluminación del Buda Verdadero,
Nichiren Daishonin.
Legado de la Ley (Kechimiaku): La transmisión de la sangre vital del Budismo Verdadero. El Legado de la Entidad
de la Ley es la transmisión cara a cara a una sola persona
de la sangre vital, la encomienda del Budismo Verdadero
de Nichiren Daishonin a Nikko Shonin (el Segundo Sumo
Sacerdote), a Nichimoku Shonin (el Tercer Sumo Sacerdote), y hasta el actual Sumo Sacerdote en una sucesión
ininterrumpida. Todos los que respeten este legado y
sinceramente sigan el Sumo Sacerdote, que ha heredado
el Legado de la Ley, forman parte del Legado de la Fe.
Iojaiyo: El lugar en el Salón de Recepciones donde el
Sumo Sacerdote ofrece sus oraciones al Dai-Gojonzon
por Kosen-rufu durante Ushitora Gonguio. Está situado al
lado izquierdo del altar principal del Salón de Recepción
y tiene las ofrendas completas de velas, hojas siempreverdes, e incienso.
Nichikan Shonin (1260-1726): El Vigésimo Sexto Sumo Sa-
52
cerdote de la Nichiren Shoshu. Él escribió muchos tratados
doctrinales importantes incluyendo varias exégesis sobre
los cinco escritos principales de Nichiren Daishonin y las
Escrituras en Seis Volúmenes (Rokkan Sho).
Nichimoku Shonin (1260-1333): El Tercer Sumo Sacerdote
de la Nichiren Shoshu. Se convirtió en discípulo de Nikko
Shonin en 1274, y en 1276 fue a Monte Minobu donde fue
ordenado por Nichiren Daishonin. Sirvió al Daishonin por
el resto de la vida del Daishonin, y después sirvió al Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin. Después sucedió a
Nikko Shonin, convirtiéndose en el Tercer Sumo Sacerdote
de la Nichiren Shoshu. Es honrado por haberse destacado
en debate, y reconvino al gobierno de Kamakura y a la
corte imperial muchas veces.
Nichiren Daishonin: El Buda Verdadero de kuon ganyo.
Fundador del Budismo Verdadero, Nichiren Shoshu. Es el
Buda Original que está eternamente dotado de las Tres
Propiedades Iluminadas, y que eternamente posee las
Tres Virtudes de Soberano, Maestro y Padre. Cumplió el
propósito de su advenimiento en este mundo al inscribir
el Dai-Gojonzon del Verdadero Sumo Santuario el 12 de
octubre de 1279 para que toda la gente del Último Día de la
Ley (Mappo) pudiera erradicar su karma malvado y lograr
la budeidad. Nació el 16 de febrero de 1222 y falleció el 13
de octubre de 1282.
Nichiren Shoshu: Secta Ortodoxa de Nichiren. La única
secta que ha heredado y propaga las verdaderas enseñanzas completas de Nichiren Daishonin.
Nichiu Shonin (1409-1482): El Noveno Sumo Sacerdote
de la Nichiren Shoshu. Durante su tenencia como Sumo
Sacerdote había guerra general en Japón. A pesar de esto,
él viajó extensamente por la causa de la propagación del
Budismo Verdadero y convirtió a muchas personas a Nichiren Shoshu. Fue el autor del escrito significativo, “Sobre
las Formalidades” (Kegui Sho), que delinea las ceremonias
de Nichiren Shoshu.
Nikko Shonin (1246-1333): El sucesor directo de Nichiren
Daishonin y el Segundo Sumo Sacerdote de la Nichiren
Shoshu. Desde 1258 cuando él conoció al Daishonin
por primera vez hasta el fallecimiento del Daishonin, él
estaba constantemente al lado del maestro, sirviendo al
Buda Verdadero. Fundó el Templo Principal Taisekiyi en
octubre de 1290.
Salón de Entronización: El edificio en el Templo Principal, Taisekiyi donde el Dai-Gojonzon del Verdadero
Sumo Santuario está entronizado y donde la Ceremonia
de Gokaiji se celebra.
Shakiamuni: El fundador del budismo, que vivió hace
aproximadamente 3,000 años. Las tradiciones chinas y
japonesas fijan la fecha de su nacimiento el 8 de abril de
1029 A.C. y su muerte el 15 de febrero de 949 A.C. Nació
en lo que hoy día es Nepal como un príncipe, hijo del
Rey Shuddhodana de la tribu Shakia. De acuerdo con la
tradición budista, a la edad de diecinueve años renunció
a su vida como príncipe, y comenzó su viaje como un
ascético religioso para buscar la verdad. A la edad de 30
años, habiéndose dado cuenta de que las austeridades
severas de la vida ascética en la India no conducían a una
iluminación a la verdad fundamental, se sentó bajo un
breval (también conocido como el “Árbol Bodhi”) y meditó. Él logró la iluminación y comenzó la misión vitalicia
de viajar por toda la India, predicando sus enseñanzas a
muchos discípulos y creyentes para guiarlos a la misma
iluminación.
Durante los últimos ocho años de su vida él expuso las
enseñanzas del “Período Loto-Nirvana”, en que enseñó
los principios del Sutra del Loto, su enseñanza más alta,
y dio instrucciones para su transmisión. Las enseñanzas
de Shakiamuni en el Sutra del Loto, en el análisis final,
revelan en la profundidad de sus pasajes que su estado
era provisional, y que el Buda Verdadero de kuon ganyo
aparecería en Mappo para revelar el Budismo de la Verdadera Causa que conduciría a toda la humanidad a la
iluminación.
Shakubuku (literalmente “pregonar una enseñanza y
propagarla ampliamente”): Propagación del Budismo de
Nichiren Shoshu. El proceso de introducir a las personas
al Budismo Verdadero, y ayudarlas a superar su apego a
enseñanzas provisionales al refutar puntos de vista incorrectos y religiones heréticas.
Shodai: “Entonar Daimoku”. Un término japonés que
significa la práctica de entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio.
Shoten Zenyin: Deidades protectoras, o “Dioses Budistas”,
que funcionan para salvaguardar a los que abrazan el Gojonzon y practican las enseñanzas del Budismo Verdadero.
Sutra del Loto: La enseñanza más alta de Shakiamuni.
Fue su enseñanza final, predicada durante los últimos
ocho años de su vida junto con el Sutra de Significado
Infinito, una introducción al Sutra del Loto, y el Sutra de
Nirvana, que fue predicado para asegurar la propagación
de las enseñanzas del Sutra del Loto. En el Sutra del Loto,
Shakiamuni expuso la verdad básica de su iluminación. Sin
embargo, en el Ultimo Día de la Ley, solamente podemos
recibir beneficios del mismo cuando basamos nuestra
comprensión de él en la vida del Buda Verdadero, Nichiren
Daishonin. Por eso, como creyentes de Nichiren Shoshu,
practicamos y estudiamos el Sutra del Loto basándonos
exclusivamente en las interpretaciones y enseñanzas del
Buda Verdadero, Nichiren Daishonin y los sucesivos Sumos
Sacerdotes de la Nichiren Shoshu. En sus escritos, Nichiren Daishonin a veces usa el término Sutra del Loto para
indicar Nam-Miojo-Rengue-Kio, o el Gojonzon.
Taisekiyi: El templo principal de Nichiren Shoshu. Está
localizado en Japón al pie del Monte Fuyi en la Ciudad de
Fuyinomihia, Prefectura de Shizuoka. En el “Documento
para Conferir la Ley que Nichiren Propagó durante Toda
su Vida” (Nichiren Ichigo Gujo Fuzoku Sho), Nichiren
Daishonin especificó que el Sumo Santuario del Budismo
Verdadero se erigiera al pie del Monte Fuyi. En 1290, Nikko
Shonin, el sucesor directo del Daishonin, fundó Taisekiyi.
La tierra fue donada por Nanyo Tokimitsu, gran apoyo
laico de Nichiren Shoshu. Es allá donde el Dai-Gojonzon
está entronizado, y donde vive el Sumo Sacerdote. Los
creyentes de Nichiren Shoshu en todo el mundo hacen
peregrinajes a Taisekiyi para orar al Dai-Gojonzon y para
participar en Ushitora Gonguio con el Sumo Sacerdote.
Tozan: El peregrinaje al Templo Principal de Nichiren
Shoshu, Taisekiyi, para tener una audiencia con el Dai-Gojonzon. Literalmente se traduce como “subir la montaña”.
Tres Grandes Leyes Secretas: Los principios que constituyen el corazón y la base del Budismo de Nichiren Shoshu. Son el Verdadero Objeto de Veneración, el Verdadero
Sumo Santuario, y la Verdadera Invocación.
El Verdadero Objeto de Veneración es el Dai-Gojonzon,
inscrito por Nichiren Daishonin el 12 de octubre de 1279.
El Dai-Gojonzon incorpora la Persona y la Ley. La Persona
es la vida iluminada eterna del Buda Verdadero, Nichiren
Daishonin. La Ley es Nam-Miojo-Rengue-Kio, a la que el
Daishonin está eternamente iluminado.
El Verdadero Sumo Santuario es el lugar donde el
Dai-Gojonzon se entronizará en la época de Kosen-rufu,
para que toda la gente del mundo pueda erradicar su
karma negativo y lograr la iluminación. Actualmente está
entronizado en el Salón de Entronización en el Templo
Principal de Nichiren Shoshu, Taisekiyi. En un sentido
general, también significa el lugar donde el Gojonzon está
entronizado en los templos locales y en las casas de los
creyentes.
La Verdadera Invocación es Nam-Miojo-Rengue-Kio.
Nichiren Daishonin estableció la Verdadera Invocación al
entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio por primera vez el 28 de
abril de 1253. La Verdadera Invocación lleva el significado
de la fe tanto como el de la práctica.
Tres Períodos de Propagación: Los tres períodos de tiempo que siguen después del fallecimiento de Shakiamuni.
El primer período de 1000 años después del fallecimiento
de Shakiamuni se llama el Primer Día de la Ley (Shojo). El
segundo período de 1000 años se llama el Día Medio de
la Ley (Zojo). El período final, que comienza después, se
llama el Último Día de la Ley (Mappo). Shakiamuni enseñó
que el Último Día de la Ley perduraría 10,000 años y de
ahí hacia el futuro. Él enseñó que en esa época, porque
la gente no tendría conexión con Shakiamuni, ya no podrían recibir beneficio alguno de sus enseñanzas. El Buda
Verdadero, Nichiren Daishonin, apareció al principio del
Último Día de la Ley y estableció el Budismo de las Tres
Grandes Leyes Secretas para que toda la gente pudiera
lograr la iluminación ahora y en el futuro.
Tres Tesoros: Los Tres Tesoros son lo que todos los budistas reverencian como los tesoros más valiosos en el
universo. Son el Buda, la Ley, y el Sacerdocio. El Buda es
el que está iluminado a la verdad eterna de la vida y el
universo y posee las tres virtudes de Soberano, Maestro
y Padre. La Ley es la enseñanza que el Buda expone con
base en su propia iluminación. El Sacerdocio significa los
discípulos del Buda que heredan, protegen, y transmiten
las enseñanzas a las generaciones futuras. En Nichiren
Shoshu el Buda es Nichiren Daishonin, el Buda Verdadero
eterno del Último Día de la Ley. La Ley es el Dai-Gojonzon
del Verdadero Sumo Santuario del Budismo Verdadero, y
el Sacerdote es Nikko Shonin, el Segundo Sumo Sacerdo-
te, que directamente recibió la transmisión del Budismo
Verdadero, y todos los sucesivos Sumos Sacerdotes de
Nichiren Shoshu que han recibido esta transmisión personalmente en una sucesión ininterrumpida por más de
750 años.
Ushitora Gonguio: El Gonguio celebrado por los sucesivos
Sumos Sacerdotes de Nichiren Shoshu con el fin de lograr
el Kosen-rufu. Se celebra alrededor de las 2:30 a.m. cada
mañana en el Salón de Recepción, y ha sido una tradición
de Taisekiyi desde su fundación.
54
REFERENCIAS
Dai Nichiren Dai Nichiren; editado por el Comité Dai
Nichiren; revista mensual (Ciudad de Fuyinomihia,
Prefectura de Shizuoka, Japón: Templo Principal de
la Nichiren Shoshu, Taisekiyi)
Gosho Jeisei Shinpen Nichiren Daishonin Gosho;
editado por Abe Nikken Shonin, 67° Sumo Sacerdote de la Nichiren Shoshu. (Ciudad de Fuyinomihia,
Prefectura de Shizuoka, Japón: Templo Principal de
la Nichiren Shoshu, Taisekiyi, 1994)
Kaiketsu Miojo-Rengue-Kio Narabi Ni Kaiketsu; editado por Abe Nikken Shonin, 67° Sumo Sacerdote de la
Nichiren Shoshu (Ciudad de Fuyinomihia, Prefectura
de Shizuoka, Japón: Templo Principal de la Nichiren
Shoshu, Taisekiyi 1998)
Ioshu Fuyi Shugaku Ioshu (Recopilación de Materiales Esenciales para el Estudio de la Escuela Fuyi);
editado por Jori Nichiko Shonin, 59° Sumo Sacerdote
de la Nichiren Shoshu. (Tokio: Seikio Shimbun-sha)
Mondan Nichikan Shonin Mondan Shu (Recopilación
de las Exégesis de Nichikan Shonin); editado por Abe
Nikken Shonin, 67° Sumo Sacerdote de la Nichiren
Shoshu. (Tokio: Seikio Shimbun-sha)
MW The Major Writings of Nichiren Daishonin; editado y traducido por el Gosho Translation Committee.
(Tokio: Nichiren Shoshu International Center, Siete
Volúmenes, 1979–1994)
Rekidai Rekidai Jossu Zensho (Recopilación de las
Escrituras de los Sucesivos Sumos Sacerdotes); editado por Josoi Nittatsu Shonin, 66° Sumo Sacerdote de la
Nichiren Shoshu. (Ciudad de Fuyinomihia, Prefectura
de Shizuoka, Japón: Templo Principal de la Nichiren
Shoshu, Taisekiyi, 1972)
Seiten Nichiren Shoshu Seiten (Las Escrituras Sagradas de Nichiren Shoshu); editado por Jorigome
Nichiyun Shonin, 65° Sumo Sacerdote de la Nichiren
Shoshu. (Ciudad de Fuyinomihia, Prefectura de Shi-
zuoka, Japón: Seiten Publishing Committee, 1952)
Shintei Gosho Showa Shintei Nichiren Daishonin
Gosho; editado por Josoi Nittatsu Shonin, 66° Sumo
Sacerdote de la Nichiren Shoshu. (Ciudad Fuyinomihia, Prefectura de Shizuoka, Japón: Templo Principal
de la Nichiren Shoshu, Taisekiyi, 1966)

Las Bases de la Práctica - Nichiren Shoshu Myoshinji

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