Husserl, Horaz und die ╜Heilsmächte der Phänomenologie╚

Marquette University
e-Publications@Marquette
Philosophy Faculty Research and Publications
Philosophy, Department of
1-1-1999
Husserl, Horaz und die “Heilsmächte der
Phänomenologie”
Sebastian Luft
Marquette University, sebastian.luft@marquette.edu
Markus Asper
Katholieke Universitat Leuven
Accepted version. Husserl Studies, Vol. 16, No. 1 ( January 1999): 25-40. DOI. © Springer 1999. Used
with permission.
Sebastian Luft was affiliated with the Katholieke Universiteit Leuven at the time of publication.
Husserl, Horaz und die “Heilsmächte der Phänomenologie”
By Sebastian Luft and Markus Asper
Es ist bekannt, daß Husserl seine nahezu täglichen philosophischen Meditationen
zumeist ohne Vorlage, gewissermaßen aus sich selbst heraus produzierte; daß hierfür die, wenn
nicht einzigen, so doch zumindest sehr wirksamen “Hilfsmittel” bei seinem schreibend
durchgeführten Denkprozeß die berühmten “Reizmittel” Tabak und Kaffee waren.1 Das sagt
umgekehrt, daß sich sein Denken in der Regel nicht an ihm vorliegenden Texten entwickelte,
was ihm, dem Mathematiker von Hause aus, mitunter den Ruf eingebracht hat, er habe wenig
oder nicht genug philosophische Literatur rezipiert.2 Doch war Husserl deswegen keinesfalls
unbelesen: Seine im Husserl-Archiv zu Leuven aufbewahrte (annotierte) philosophische
Bibliothek legt ein beredtes Zeugnis davon ab. Auch sonst scheint er ein fleißiger Leser gewesen
zu sein. Was Husserl über Fachbücher hinaus an schöner Literatur rezipierte, bleibt aber
größtenteils im Dunkeln, da dieser Teil seiner Bibliothek nicht erhalten und nur teilweise
rekonstruierbar ist.3 Soweit bekannt, wurde der nichtfachliche Teil seiner Bibliothek unter
Husserls Kindern Gerhart und Elisabeth aufgeteilt, wobei Gerhart Husserl, der nach dem Krieg
Juraprofessor in Freiburg i.Br. wurde, einige Bücher auch der Fachbibliothek übernahm. Ein Teil
der Bibliothek ist möglicherweise am 16. September 1940 der Luftattacke über Antwerpen zum
Opfer gefallen, wo das bewegliche Eigentum und noch einige persönliche Dokumente der
Husserls in einem Container auf die Verschiffung nach Amerika warteten.
Ein aufmerksamer Leser der veröffentlichten Texte allerdings wird die Fülle der
literarischen Anspielungen sofort bemerken, die zumeist dort begegnen, wo Husserl einen
gehobenen Stil anschlägt. Sind die biblischen Anspielungen auch besonders auffällig, z.B. seine
Rede von der transzendentalen Sphäre als dem “gelobten Land” der Philosophie,4 so zeigt doch
vor allem der Briefwechsel,5 daß Husserl insgesamt über einen reichen Zitatenschatz verfügte.6
Ein vielsagendes Zitat in seinen philosophischen Manuskripten soll im folgenden untersucht
werden.
Fragt man nach der Funktion der Zitate in seiner Korrespondenz, so fällt auf, daß Husserl
die Dichter oft seine persönliche Situation aussprechen läßt. Diese war, wie bekannt, für den
Freiburger Philosophen jüdischer Herkunft ab 1933 äußerst schwierig.7 Man weiß auch, daß
Husserl mit seiner Familie unter den Umständen in mehrerlei Hinsicht so stark litt, daß seine
scheinbar selbstverständliche hochkonzentrierte philosophische Arbeit in Wirklichkeit Ergebnis
einer unter schwersten Bedingungen erkämpften geistigen Einstellung war. So schreibt Husserl
zum Jahresende 1933 an seinen alten Freund Gustav Albrecht:
Luft, Asper 1
“Es war in diesem Jahr wahrhaftig nicht so leicht, in der Kontinuität der Arbeit zu bleiben.
Es war immerfort ein schwerer Kampf um die geschlossene Arbeitszeit und die
Ermöglichung einer inneren Gesammeltheit und Stille, in der allein Gedanken kommen,
ja in der es allein möglich ist, meine eigenen Msc. zu lesen, mit vollem Verständnis
aufzufassen. Auch für mich selbst sind meine philosophischen Theorien überaus
schwerverständlich, ich muß vollkommen klaren Kopf haben. Vor allem aber Stille des
Gemüts, völlige Weltabgeschlossenheit. Aber in dieser Zeit!”8
Husserl führte seinen Kampf durchaus erfolgreich: Das Jahr 1933 war philosophisch äußerst
fruchtbar, wie ein Blick auf die in diesem Jahr verfaßten Manuskripte zeigt.9 Neben brieflichen
Äußerungen sind uns aber auch noch privatere, gewissermaßen monologische, Zeugen dieses
“schweren Kampfes” erhalten: Wie zum Trotz (und zur Dokumentation für die Nachwelt) benutzt
Husserl die Rückseite von Briefen bezeichnenden Inhalts – vom Ministerium die Aufhebung
seines Beamtenstatus betreffend, Aufrufe zu Wehrsportübungen, ‘Einladungen’ zu
Bücherverbrennungen etc. – für Stenogramme seines schier unaufhörlichen Gedankenflusses.10
Eines dieser Konvolute ist in Leuven unter der Signatur B II 7, Bl. 114– 159 (um Mai
1933) archiviert; es handelt sich dabei um “Notizen über Epoché”. Das umfangreiche
Gesamtkonvolut B II 7, welches 160 Blätter umfaßt,11 trägt den Gesamttitel: “Paradoxie der
psychologischen Epoché”.12 Auf dem Umschlag steht: “Epoché [. . .] Problem der Epoché und
‘Inhibieren des Weltindex’/Innere Erfahrung und ihr Welthaftiges/dazu Thema und Epoché
vgl./Epoché.”13 Auf dem Konvolut, das uns hier interessiert, ist auf dem Umschlag zu lesen:
“Revolutionszeit, aus der üblen Zeit, etwa Mai 1933”;14 unter den Blättern dieses ein wenig
ungeordneten Konvoluts (die Blätter sind z.T. unpaginiert) befinden sich u.a. der Entwurf eines
Briefes an den Göttinger Strafrechtler R. v. Hippel, mit dem Husserl für eine Versetzung seines
Sohnes Gerhart von Kiel nach Göttingen zu intervenieren sucht.15 Für diesen Entwurf benutzte
Husserl die Rückseite eines offiziellen Briefes vom Rektor seiner Universität (eben besagter
Aufruf zur Wehrsportübung).16 Ist es ganz zufällig, daß Husserl im unmittelbaren zeitlichen
Umfeld das Problem der Angst beschäftigt?17
Auf einem dieser Manuskriptblätter findet sich ein kopfstehender lateinischer Satz,
nämlich:
fortem ac †temerem philosophiae virum impavidum ferient ruinae,
der leicht als eine Adaptation des Eingangsgedankens der bekannten horazischen Ode III 3, 1–8
zu erkennen ist. Dort heißt es:
Luft, Asper 2
Iustum et tenacem propositi virum
dux inquieti turbidus Hadriae,
non civium ardor prava iubentium,
nec fulminantis magna manus
Iovis:
non vultus instantis tyranni
si fractus illabatur orbis
mente quatit solida neque Auster,
impavidum ferient ruinae.
“Den Mann, der gerecht ist und an seinem Vorsatz festhält, erschüttert nicht die
Hitzigkeit seiner Mitbürger, die Unsinniges anordnen, nicht die Miene des drohenden
Tyrannen in seinem festen Sinn noch der Südsturm, der wirbelnde Gebieter der
unruhigen Adria, noch auch die Riesenhand des blitzeschleudernden Jupiter. Wenn
das Weltall einbricht und zusammenfällt, werden die Trümmer ihn als einen
Furchtlosen treffen.”
Husserl hat also den ersten Vers abgewandelt und ihn überraschenderweise direkt mit
dem letzten dieser Passage kombiniert. – Wieviel Husserl von Horaz wußte, kann schwerlich
genau gesagt werden. Er hatte dessen Oden zweifellos im K.K. Gymnasium zu Olmütz,18 wohl in
Prima, kennengelernt, vermutlich ohne ihm damals viel abzugewinnen: Von damaligen
Mitschülern wird der junge Husserl als notorische Schlafmütze beschrieben!19 Nach seinen
Noten zu urteilen, hatte er nicht gerade ein Faible für Latein: Danach kommt er über
‘befriedigend’ nicht hinaus, meist erreicht er ‘genügend’, im Schuljahr 1871/72 und 1874/75 nur
‘nicht genügend’, 1875/76 muß er sich mit “im Schriftlichen mangelhaft” bescheiden.20 Dabei
könnte er durchaus von Ode III 3 nur die Verse 1–8 gelesen und memoriert haben, eine Praxis,
die noch 1926 bestand und empfohlen wurde.21 Gelegentliche sprichwörtliche Wendungen in
seinen Briefen, die letztlich auf Horaz zurückgehen, sind in diesem Zusammenhang ohne Belang,
vor allem die Wendung anima candida hatte es Husserl offenbar angetan: Paul Natorp und der
Altphilologe Hans von Arnim z.B. kommen in den Genuß dieses Prädikats.22 Keines dieser
redensartlichen Zitate ist aber der Komplexität nach mit unserem auch nur entfernt zu
vergleichen. Weder die seltenen echten Zitate aus anderen klassischen Dichtern (Vergil und
Lukrez)23 noch der aus seinen Briefpartnern zu gewinnende Befund24 ergeben ein anderes Bild
als dasjenige mehr oder minder geistreicher Korrespondenzrhetorik. Horaz war neben Goethe,
Schiller etc.25 einer der Autoren, die Husserls Sohn Wolfgang im Feld bei sich führte, und die an
die Familie Husserl kamen, als dieser 1916 fiel. Es ist also immerhin möglich, daß Husserl durch
die Hinterlassenschaft seines Sohnes auf einen Autor erneut aufmerksam wurde, den er bereits
aus seiner Gymnasialzeit kannte. Auf ihn kommt er im Frühjahr 1933 offensichtlich unter dem
Druck der äußeren Verhältnisse zurück.
Luft, Asper 3
Husserl ersetzt bei seinem Zitat aus dem Gedächtnis26 fortem gegen iustum und
philosophiae gegen propositi, eventuell versucht er, das Versmaß beizubehalten.27 Husserls ac
(in den Editionen seit der Mitte des 19. Jh. liest man et) darf man vermutlich als Erinnerung an
seinen Schultext auffassen.28 Temerem dagegen muß man wohl als mißglückte Erinnerung an
tenacem behandeln, da es Husserl auf genau diesen Gedanken, den der Zähigkeit und
Unbeirrbarkeit, ankommt (vgl. die unten zitierten Briefstellen). In einer ersten Bewertung dieses
intertextuellen Eingriffs könnte man paraphrasieren: In dieser Zeit zäh an der Philosophie
festzuhalten, ist Tapferkeit (nicht etwa Eskapismus). Die Mitbürger, die Unsinniges gutheißen,
und den drohenden Tyrannen zitiert Husserl in seiner Klammer von erstem und achtem Vers
implizit mit: Der evozierte Prätext gibt dem Zitat erst seinen eigentlichen Sinn. Nur allzu leicht
läßt sich beides auf die Situation im Mai 1933 beziehen: für Husserl eine Katastrophe größten
Ausmaßes, wie er selbst sagt. Das eigentliche propositum des Tapferen ist bei Husserl die
Philosophie, nicht die horazische Gerechtigkeit.29 Sowohl die Bewertung der Geschehnisse (“der
verhängnisvollste Schicksalsschlag unseres Lebens!”) wie die geistige Haltung des
philosophischen Arbeiters in widrigen Umständen (“Vor allem aber Stille des Gemüts, völlige
Weltabgeschlossenheit. Aber in dieser Zeit!”) findet sich ganz ähnlich in Husserls Briefwechsel
dieser Zeit.30 Er faßt seine Haltung zur “bösen Welt” hier also mit Hilfe seines alten
Schulklassikers mottoartig zusammen – und tröstet sich, zumindest vorübergehend, durch
meditationsähnliches Philosophieren.
Daß diese Bewältigungsstrategie – um auf der biographischen Ebene zu bleiben – nicht
erst vom 74 jährigen entwickelt wurde, sondern vermutlich zu dieser Zeit bereits habituell
geworden war, illustriert ein Brief vom April 1919: “Ringsum tobt Aufruhr, Umsturz, die alte
Culturwelt bricht zusammen – ich, im Kinderglauben an die Heilsmächte der Phänomenologie,
meditiere – so gut ich es vermag.”31 Hier wird Horaz nicht genannt, doch es springt ins Auge, wie
genau die pointierte Beschreibung der politischen Situation der horazischen Schilderung
entspricht (Aufruhr und Umsturz = civium ardor prava iubentium, Zusammenbruch der Culturwelt
= si fractus illabatur orbis). Noch im Juli 1933 sieht er die Änderung der politischen Verhältnisse
im Bild des Wirbelsturms, des Erdbebens, der Sintflutt.32 Man fühlt sich an den turbidus dux
inquietis Hadriae und die fulminantis magna manus Iovis der Horaz-Ode erinnert. Wenn man
nicht annehmen möchte, daß die HorazLektüre Husserl bereits in seiner Schulzeit ein prägendes
Wahrnehmungsund Verhaltensmuster vermittelt hat (was vermutlich hieße, die Suggestivität der
Pädagogik des K.K. Gymnasiums in Olmütz zu überschätzen), so bleibt nur die Annahme
zufälliger Koinzidenz der beiden Verhaltensweisen. Diese wurde erst vom alten Husserl en
passant erkannt und festgehalten, in einer Phase jedoch, als Husserls transzendentale
Luft, Asper 4
Phänomenologie in seiner Selbstinterpretation geradezu religiöse Dimensionen annimmt.33 Ist
die Wendung von den “Heilsmächten der Phänomenologie” in dem bereits zitierten Brief von
1919 noch als ein eher oberflächlicher Selbstappell zu verstehen, sich durch die Turbulenzen
der “schnöden Welt” nicht von der Arbeit ablenken zu lassen und sich gegen sie zu wappnen, so
hat die pädagogische und aufklärerische Funktion der wahren, durch Epoché und Reduktion
erlangten philosophischen Einstellung in Husserls Spätwerk inzwischen eine zentrale Stellung
eingenommen. Wie es verkehrt wäre, die Epoché als eine Abkehr von der Welt zu verstehen, ist
es ebenso falsch, die Einstellung des sog. ‘unbeteiligten Zuschauers’34 als einen Eskapismus
aufzufassen, obwohl selbstverständlich der Mensch Husserl persönlich Seelenruhe benötigt, um
seinem Tagesgeschäft nachzugehen. Die Frage ist also, ob Husserls Zitat der Horazverse nur
als eine persönliche, lediglich biographistisch zu verstehende Selbstaffirmation zu lesen ist, oder
ob hier in der Tat ein Charakteristikum seines Ideals des ‘phänomenologisierenden’
unbeteiligten Zuschauers zum Vorschein kommt (der in Wahrheit alles andere als ‘uninteressiert’
ist). Hier hilft der Vergleich mit dem hellenistischen Hintergrund, den Husserl durch Horaz doch
nolens volens impliziert, vielleicht weiter.
Selbstheilung durch philosophische Meditation über Texte ist nämlich auch der
hellenistischen Philosophie nicht unbekannt, deren Maximen Horaz sein Bild des
Unerschrockenen gerade entlehnt.35 Die meditative Funktionalisierung elementarer Texte zur
Wiedererlangung verlorener Seelenruhe gehört zu den gemeinsamen Zügen der in anderen
Bereichen oft antagonistischen Schulen Epikurs und der Stoa. Schon für Epikur sollten
philosophische Texte vor allem “Hilfe zur Selbsthilfe bei jeder Gelegenheit” bieten.36 Lukrez, der
ältere Zeitgenosse des Horaz, rät seinem Leser, bei Anfällen von Todesfurcht seine
Sterblichkeitsbeweise vor sich hinzusagen.37 Horaz selbst heilt sich von plötzlichen
Affektanfällen durch die dreimalige Lektüre von libella, die er sich wie elementa (also etwa
‘Schulfibeln’) einprägt, um sein seelisches Gleichgewicht wiederherzustellen (er spricht von
‘wiedererschaffen’, recreare 37).38 Der kaiserzeitliche Epikureer Diogenes von Oinoanda stellt
eine Inschrift auf dem Marktplatz auf, die u.a. zum meditativen Selbstgespräch anleitet, und zwar
mit dem erklärten Ziel, seinen Mitbürgern und Passanten eine Hilfestellung (boéthema) gegen
ihre Affekte zu bieten.39 Im Falle der Dissertationes des Stoikers Epiktet läßt sich streckenweise
von einem regelrechten “Handbuch der Affekttherapie” sprechen, das durch vorformulierte
allgemeine Monologe Anleitung zur Eigentherapie des gebeutelten Adepten leisten soll.40 In
gewisser Hinsicht könnte man Husserl in diese Art der Textrezeption einreihen, hier allerdings
eines Textes, der ursprünglich von seinem Autor dazu nicht ausersehen war.
Husserl scheint durch sein Verhalten, das ungerührte Weiterdenken angesichts der
Luft, Asper 5
Katastrophe, ein aktualisierendes Beispiel für den stoischen Weisen zu bieten. Dieses Verhalten
attestiert er sich selbst mit dem nur für seine Augen bestimmten, hastig umgekehrt zur
Leserichtung notierten, aus dem Gedächtnis ad hoc rekonstruierten Doppelvers. Versucht man,
die Funktionsweise dieser selbstaffirmierenden Handlung bei Husserl genauer zu bestimmen, so
könnte man sie in Anlehnung an J.L. Austins Klassifikation der Sprechakte aufgrund ihres
performativen Charakters als illokutionären Schreibakt (zugegebenermaßen eine contradictio in
adiecto) bezeichnen: Dem Appell, als der der zitierte Prätext empfunden wird (“Beuge dich nicht
den äußeren Verhältnissen und arbeite weiter!”), wird in einer zirkulären Struktur bereits durch
das Niederschreiben des Verses entsprochen, der eben dieses Verhalten fordert. Das Befürfnis
nach Tröstung durch den Klassiker muß so dringlich gewesen sein, daß Husserl sich nicht
einmal die Zeit genommen hat, den Wortlaut des Zitats genauer nachzuschlagen. Mühelos
identifizierte er sich mit dem geschilderten tapferen Gerechten, den er vermutlich für Horaz
selbst hielt.41 Mit anderen Worten: Er hat den Odenanfang biographistisch interpretiert und ihn
autobiographisch rezipiert – was nur die Unkenntnis des weiteren Verlaufs unserer Ode
ermöglichte. Husserl ist nämlich anscheinend unbekannt gewesen, daß die horazische Ode,
deren Eingangsgedanken er verdichtet, insgesamt einer panegyrischen Funktion diente, welche
die Herrschaft des Augustus affirmierte,42 also gerade nicht zu jener Weltenthaltung aufrief, die
Husserl in seiner Situation als das einzig mögliche Verhalten erschien.
Horaz beschreibt hier offenbar die Haltung des stoischen Weisen, der aufgrund seiner
apátheia den Risiken der Welt gegenüber autark ist. Dies legen zahlreiche Parallelen stoischer
Provenienz nahe,43 dies sah man auch zu Husserls Zeit.44 Vor allem der drohende Tyrann ist der
übliche Gegenspieler des Weisen in der hellenistisch-kaiserzeitlichen Popularethik.45 Ob es hier
exklusiv um Gerechtigkeit gehe,46 wie das gewichtige iustum zunächst vermuten läßt, darf man
bezweifeln, – schließlich sind die nachfolgenden Beispiele (u.a. Herakles, die Dioskuren, und
eben auch Augustus) eher Belege für virtus allgemein,47 z.T. mit einem sehr deutlichen Akzent
auf Tapferkeit. Insofern beseitigt Husserls Rezeption, die den Text bereits mit dem ersten Wort
auf fortitudo festlegt, nur eine in diesem bereits angelegte Ambivalenz zugunsten einer
eindeutigeren Lektüre. Husserl scheint den Text also nicht als Beschreibung des Philosophen
verstanden zu haben, was er durch das Ersetzen von propositi durch philosophiae gerade
bestätigt; es sei denn, zu einer epoché in seinem Sinne48 gehörte eine psychische Verfassung,
die sich als stoische apátheia beschreiben oder mit ihr vergleichen ließe: Immerhin hat er, wie
oben gezeigt, unser Horaz-Zitat mitten unter Notizen zur Epoché niedergeschrieben. Husserls
oben zitierte Selbstzeugnisse (vgl. Anm. 7 und 30) legen zumindest die Auffassung nahe, daß
Husserl zu seiner phänomenologischen Arbeit einer psychischen Konstitution bedurfte, die in
Luft, Asper 6
diesem Sinne ‘apathisch’ war. Diese – für den Menschen ‘natürlicher Einstellung’ – unbeteiligte
geistige Haltung ist aber nur scheinbar inaktiv. Sicherlich ist sie das insofern, als ihr die
Unmittelbarkeit des Handelns fehlt (insofern ist Husserl jedes ‘Pathos der Eigentlichkeit’ fremd),
– aber auch hier zeigen Stellen aus Husserls Korrespondenz, wie existenziell wichtig und sein
innerstes Wesen angreifend das konkrete tägliche Philosophieren war.49 Gerade weil aber
dieses unscheinbare Tun im “stillen Kämmerlein” scheinbar wirkungslos ist, stellt es doch eine
gesteigerte Aktivität des Menschen dar, der sich zum wahren Menschentum erst in der
Verwirklichung seiner “äußersten Möglichkeiten” erhebt.50
Die Husserlsche Lesehaltung ‘seinem’ Horaz gegenüber wird erst recht deutlich, wenn
man sie mit der seiner regimetreuen Zeitgenossen vergleicht. Die Ambivalenz gerade dieser
horazischen Ode wird mit größtmöglicher Deutlichkeit illustriert durch ihre gleichzeitige Lektüre
von denjenigen, die Husserl an der “bösen Welt” verzweifeln lassen. Während für Husserl Horaz
zur Meditation über die Heilsmächte der Phänomenologie und damit zum denkerischen
Menschheitsdienst, verborgen vor der widrigen Umwelt des nationalsozialistischen Freiburg,
anleitet, hebt der regimetreue Lateinunterricht dieser Zeit das genaue Gegenteil an diesem Text
hervor: seinen Appellcharakter zum öffentlichen Engagement. Das ist aus dieser Sichtweise
auch verständlich; ist doch die apátheia des Weisen für faschistische Denker “ein geradezu
widernatürlicher Egoismus”.51 Wenn vermutlich schon Horaz die ersten beiden Strophen dieses
Gedichtes mit den Stichworten iustitia und fortitudo panegyrisch auf seinen Princeps Augustus
bezogen hatte,52 so verstärkt die nationalsozialistische Lektüre des Textes diese Tendenz noch:
Seit der Reorganisierung des preußischen Gymnasialwesens 1924/25 war die Programmatik
des Lateinunterrichts auf moralisch-politische Erziehung am Vorbild Rom abgestellt53 – mit dem
erklärten Ziel, so auch deutsche Größe wieder zu erreichen.54 Es besteht kein Grund zu der
Annahme, in den anderen deutschen Ländern sei die Entwicklung anders verlaufen. Den
politisch-programmatischen Oden des Horaz, also vor allem den sog. ‘Römeroden’ (c. III 1–6),
fiel in diesem Programm der ‘Erneuerung’ eine Hauptrolle zu. Horaz wurde vom ästhetisch
vorbildlichen Klassiker zum “erzieherischen Faktor”.55 Die staatstragenden Oden des Horaz
hatten allerdings auch schon in der Vorkriegszeit die “ethische Bildung” des (Unter-)Primaners
zu vervollkommnen, die ein damaliger Pädagoge in der Formel zusammenfaßt “wissen, was
man wolle, und wollen, was man solle.”56 Natürlich wußte das Unterrichtsministerium am besten,
was man wollen solle. Durch die Integration der vermeintlich wissenschaftlich gesicherten
‘Rassenlehre’ teils erschwert (Horaz mußte ‘nordisch’, zumindest ‘völkisch’ werden, damit man
ihn noch lesen durfte),57 teils ins Groteske gesteigert, setzte sich diese Intention auch nach 1933
fort:58 Wenn auch manche der nationalsozialistisch gesonnenen Altphilologen Horaz wie manch
Luft, Asper 7
anderen Klassiker ganz aus dem Unterricht verdrängen wollten,59 so ermöglichte doch die
leichte Gleichsetzung des Princeps Augustus mit dem ‘Führer und Reichskanzler’ Hitler sowie
die Identifikation ihrer jeweiligen ideologischen Programme60 eine wohlwollende Rezeption
mindestens der Römeroden im 3. Reich.61 So sah der nationalsozialistische Lehrplan einen
thematischen Schwerpunkt “Das Werk des Augustus” vor.62 Ganz im Gegensatz zur aus unserer
Sicht eben deshalb fatalen Maxime ‘Angenehm und ehrenvoll ist der Tod für’s Vaterland’ (dulce
et decorum est pro patria mori c. III 2, 13) spielt unser Gedichtanfang iustum et tenacem
propositi virum in der zeitgenössischen propagandistischen Pädagogik jedoch begreiflicherweise
eine völlig untergeordnete Rolle.63 Man muß zugestehen, daß die nationalsozialistische
Interpretation unserer Ode, die auch ihren Anfang als affirmativ begreift, aus heutiger Sicht eher
den tatsächlichen Intentionen des Horaz gerecht werden dürfte als diejenige Husserls.
Doch interessiert uns nicht die Frage, ob Husserl Horaz im historischen Sinne richtig
auslegt, sondern vielmehr, ob sein Rekurs auf Horaz bzw. dessen Ode sich schlüssig als eine
Selbstauslegung mithilfe dieses alten Klassikers interpretieren läßt. Dieser Frage kann im
vorstehenden Zusammenhang natürlich nur in einem allgemeinen Ausblick nachgegangen
werden. Findet sich in seiner Adaptation der Ode nicht doch ein Indiz dafür, das Zitat an seine
Gedanken über Epoché und Reduktion anzuknüpfen? Mag sich Husserl nun der verkehrenden
Interpretation (sowohl gegenüber den panegyrischen Intentionen des Horaz als auch gegenüber
den auf die Hebung der Volksmoral zielenden der nationalsozialistischen Schulmänner) bewußt
gewesen sein oder nicht, es bleibt doch die Frage, was sein Zitat positiv für seine Auffassung
des vir impavidus bedeutet. Ist er derjenige, der sich auch durch noch so widrige Umstände nicht
in seinem Tun beirren läßt, so ist hier leicht die Parallele zum Ideal des stoischen Weisen zu
erkennen, der sich von der widrigen Welt zurückzieht, – ob dies nun im Sinne des Dichters ist
oder nicht. Auszuschließen ist jedoch, daß Husserl die Schilderung a) willkürlich als Verhalten
des antiken Skeptikers und dessen Epoché aufgefaßt und b) sie identifikatorisch, “paßgenau”
auf seine eigene Epoché angewandt habe. Die Herkunft des Begriffs epoché aus der antiken
Skepsis war Husserl natürlich bewußt. Die griechischen Skeptiker kommen bei Husserl jedoch in
der Regel eher schlecht weg, was auch daran liegt, daß er, wahrscheinlich aus mangelnder
philosophiehistorischer Kenntnis, zumeist nur ein spezifisches (Zerr-)Bild derselben im Blick
hat,64 das bei ihm als Gegenideal zur strengen, nach objektiver Wahrheit strebenden
Wissenschaft fungiert.65
Die zweite Möglichkeit, einen tieferen Bezug des Horaz-Verses auf Husserls Denken
anzunehmen, beruht auf der Annahme seiner Einsicht, daß widrige Umstände den Philosophen
erst zu dem machen, was er ist. Bekanntermaßen drehen sich Husserls späte Überlegungen zu
Luft, Asper 8
Epoché und Reduktion u.a. um die Frage, worin überhaupt die Motivation zur Reduktion
bestehen kann. Eine Möglichkeit neben anderen, die von Husserl, bzw. in seinem Umkreis
diskutiert wird, liegt in der Erfahrung von existentiellen Situationen, die die alltägliche Ordnung
des jeweiligen Menschen so erschüttern, daß sie zum völligen Zusammenbruch geführt wird. Ein
derartiges Ereignis bräche die Einstimmigkeit der natürlichen Einstellung auf und würde a fortiori
den Weg in die Phänomenologie ermöglichen. Diese Option führt Husserls letzter Assistent
Eugen Fink aus – hierin sicherlich beeinflußt durch Heideggers “existentiale Ontologie” – in dem
von ihm verfaßten Anfangsstück zum geplanten, aber nie ausgeführten systematischen Werk
von 1930.66 So schreibt er etwa:
Aus dem alltäglichen Leben selbst springen hin und wieder Motive auf, die uns aus dem
natürlich gewohnten Dahinleben herausreissen und uns über alle Besorgnisse und
Geschäftigkeiten unseres alltäglichen Weltlebens hinweg mit elementarer Gewalt auf das
Problem der Welt stoßen. Dies geschieht dann, wenn uns die Welt etwa durch das
Erlebnis eines Schicksalsschlages, durch das plötzliche Wachwerden des sonst und
gemeinhin heimlichen und verheimlichten [heimlichen und verheimlichten von Husserl
gestrichen] Wissens um die letzten Dinge, um Tod und Vergänglichkeit, durch die
rätselhaften Stimmungen des Grauens und Entsetzens uns ganz unverständlich wird,
wenn sie so ihre alltägliche Vertrautheit und Wohnlichkeit verliert und zu einem bangen
Rätsel wird.67
Husserl lehnt aber hier eine derart “existentiell” motivierte Epoché ab (wie er überhaupt mit
einem dergestalt konzipierten Einleitungsstück in die Phänomenologie unzufrieden war),68 und
zwar im wesentlichen mit dem Argument, daß kein noch so großes Widerfahren von
‘Abnormalität’ die Einstimmigkeit der ‘Normalität’ völlig zum Einsturz bringen könne;
Einstimmigkeit setzt Brüche voraus, um sich erst als solche zu konstituieren. Als ‘Ergebnis’
seiner Meditationen darüber schließt er etwas lakonisch: “All das ausgesponnen, wie sollte es
ein Motiv für die phänomenologische Reduktion sein?”69 Und selbst wenn die Normalität zum
Verschwinden gebracht werden sollte und die Welt sich in ein chaotisches Gewühl auflöst, so
wäre damit der Weg zur strengen Wissenschaft der Phänomenologie noch weit. Die Frage ist
müßig, wie Husserl wohl nach den Erfahrungen ab 1933 auf diese Frage geantwortet hätte.
Jedenfalls scheidet die Alternative aus, daß die widrigen Umstände erst den Philosophen
“konstituieren”; und es ist auch kein Zufall, daß Husserl in Manuskripten dieser Zeit von Tod,
Verzweiflung, Trauer und ähnlichen Phänomenen spricht70 – als Beispiele für Formen von
Passivität, die der Aktivität des Wissenschaftlers radikal entgegengesetzt sind. Die Umstände
können den Philosophen nicht als solchen hervorbringen, sondern lediglich seine Geisteshaltung
affirmieren, die sich bewährt und schon bewährt hat und präsumtiv bewähren wird durch die in
Vergangenheit und Zukunft ausgebreitete Generationenfolge von Wissenschaftlern, der er sich
Luft, Asper 9
durch sein Forschen anschließt.
Gegenüber den ersten, naheliegenden Interpretationen muß also vielmehr betont
werden: In den Augen Husserls ist Wissenschaft, strenge Wissenschaft, das Bollwerk gegen
chaotische Umstände. Diese Wissenschaft muß sogar umso mehr erhalten und gestärkt werden,
als sie in den Strudel der krisenhaften Zeit mithineingezogen zu werden droht, und noch mehr,
als die europäischen Wissenschaften selbst unter einer Krise leiden.71 Aus dieser Sicht kann
man Husserls Appell an den vir impavidus durchaus biographistisch als Selbstermahnung
verstehen, aber es steckt doch mehr dahinter: Die Welt droht ins Heillose zu verfallen, wenn es
keine ordnende Instanz gibt, die das durch Tyrannen, Kriege und weitere Schicksalsschläge ins
Chaos gestürzte humane Leben rettet, indem sie ihm eine durch wissenschaftliche Forschung
erlangte Ordnung auferlegt. Droht der einzelne Wissenschaftler in seinem vereinzelten Tun auch
zu verzagen, so gilt es um so mehr für den Philosophen als den “Funktionär der Menschheit”,72
die ‘Heilsmächte’ wahrer Wissenschaft, eben der Phänomenologie, in Erinnerung zu rufen, in
Erinnerung zu halten und, statt sich von der Welt abzuwenden, als Vorbild für andere zu dienen,
die vom rechten Weg abgekommen sind. “Funktionär der Menschheit” ist der Philosoph gerade
deshalb, weil er in höchster Aktivität, die dem Mitläufertum seiner Zeitgenossen entgegengesetzt
ist, das wahre Menschsein realisiert. Das aber besteht darin – freilich als ein im Unendlichen
liegender Limes –, das Ideal wahren Wissens in absoluter Selbstverantwortung für die
Menschheit zu verwirklichen. So betrachtet, kann dem Philosophen in theoretischer Konsequenz
“nichts gefährlich sein”.73 Insofern ist die scheinbare Weltabgewandtheit des ‘unbeteiligten
Zuschauers’ eine äußerste Weltzugewandtheit, wofür das Unverständnis der Zeitgenossen
gegenüber dem wahren Philosophen geradezu als ein Beweis gelten kann. In diesem Sinne ist
Husserls vir impavidus im Gegensatz zu seinem hellenistischen Prätext keineswegs auf der
Flucht vor der Welt, sondern dem Leben vielmehr im emphatischen Sinne zugewandt. Wahrer
Philosoph zu sein bedeutet gerade, zu diesem vir fortis et impavidus Husserls zu werden, auch
wenn dies wiederum eine im Unendlichen liegende Idee sein mag, die eine immerwährende
appellative Erneuerung benötigt.
Anmerkungen
1. Vgl. dazu E. u. K. Schuhmann, “Einleitung in die Ausgabe”, in Bd. 10 des
Briefwechsels, Hua.-Dok. III, S. 38 f., sowie die dort aufgelisteten Stellenangaben in Husserls
Briefwechsel.
2. – Vielleicht zu Recht, wenn man Husserls Lektürepraxis etwa mit der Intensität
der Auseinandersetzung z.B. Heideggers mit der philosophischen Tradition vergleicht.
Luft, Asper 10
Fairerweise sollte aber gesagt werden, daß Husserls Beschäftigung mit Texten natürlich eine
ganz andere Absicht verfolgte. Vgl. dazu H. Plessner, “Bei Husserl in Göttingen”, in: Edmund
Husserl 1859–1959 (Phaenomenologica 4) (Den Haag: 1959), S. 34: “Interpretiert wurde [in
Husserls Vorlesungen und Seminaren] nicht, man bewegte sich quer zum Text und nahm
irgend etwas zum puren Anlaß selbständiger Besinnungen.”
3. Vgl. dazu H.L. van Breda, “La sauvetage de l’héritage Husserlien et la fondation
des Archives-Husserl”, in: Husserl et la pensée moderne (Phaenomenologica 2), ders./J.
Taminaux (Hgg.) (Den Haag: 1959), S. 39; 74. Die Angaben im Haupttext über das Schicksal
von Husserls restlicher Bibliothek beziehen sich auf diesen Bericht van Bredas.
4. Hua. V, S. 161. Bekanntermaßen vergleicht Husserl seine phänomenologische
Reduktion mit einer religiösen Konversion, s. Hua. VI, S. 140. Zu einer weiteren Auflistung
biblischer Anspielungen s. F. Kuster, Wege der Verantwortung. Husserls Phänomenologie
als Gang durch die Faktizität (Phaenomenologica 138), Dordrecht/Boston/London 1996, S.
101 f., Anm. 26, Anm. 31.
5. Herausgegeben von E. und K. Schuhmann, Edmund Husserl. Briefwechsel
(Hua.-Dok. III. Bde. 1–10), Dordrecht/Boston/London 1993, die sich auf bewundernswerte
Weise darum bemüht haben, den Herkunftsort aller, auch der impliziten, Zitate
nachzuweisen.
6. Es gibt sonst nur wenige Hinweise auf Husserls außerphilosophische Lektüre. So
wird berichtet, er habe kurz vor seinem Tod Stifters ‘Nachsommer’ sowie Hamsuns ‘Segen
der Erde’ gelesen (vgl. Schuhmann, Husserl-Chronik. Denk- und Lebensweg Edmund
Husserls (Hua.-Dok. I), Den Haag 1977 [im folgenden: Chronik], S. 487). In einem Gespräch
mit dem Amerikaner Cairns erwähnt Husserl einmal seine Lektüre von Huxleys ‘Brave New
World’ sowie der Werke Joseph Hergesheimers (vgl. D. Cairns, Conversations with Husserl
and Fink [Phaenomenologica 66], Den Haag 1976, S. 8 f.). Gegenüber dem Australier W.R.
Boyce Gibson empfiehlt er zur Lektüre die Werke Adalbert Stifters und den ‘Taugenichts’
Eichendorffs (vgl. H. Spiegelberg, “Excerpts from a 1928 Freiburg Diary by W.R. Boyce
Gibson, ed. by H.S.”, in: Journal of the British Society for Phenomenology 1970/71, S. 72).
Ferner erwähnt er in einem Brief an Heidegger vom 10.9.1918, daß er jetzt ebenfalls
Hölderlin (“den ich sehr liebe u. doch sehr wenig kenne”, Hua. Dok. III/4, S. 136) lese. Zu
seinen weiteren Lektüren scheinen Dostojewski, Schiller und Goethe gehört zu haben; dazu
K. Schuhmann, Index nominum zum Nachlaß Edmund Husserls, Leuven 1975
(unveröffentlicht, Exemplar im Husserl-Archief zu Leuven). Dort befindet sich außerdem ein
Gedichtband Nikolaus Lenaus (Gedichte von Nikolaus Lenau, Berlin: Gustav Hempel o.J.),
Luft, Asper 11
den Husserl seinem Freund G. Albrecht schenkte mit der Widmung: “Meinem Freund Gustav
Albrecht zur Erinnerung an das Jahr 1880. Edmund Husserl Weihnachten 1880 Berlin”.
7. Siehe Chronik, S. 428 f., 433: Husserl wird am 14.4.1933 “in den sofortigen
Urlaub” versetzt (der Erlaß wird allerdings am 28.4. ausgesetzt, am 20.7. wieder
aufgehoben). M. und E. Husserl an D. Cairns (Freiburg/Br., 20.5.1933), Hua.-Dok. III/4, S. 31
f.: “Wir, also auch unser Sohn und unsere Tochter (bzw. ihr Mann) gehören als ‘Nichtarier’ im
Sinne der neuen Gesetze zu den schwer Betroffenen. Der verhängnisvollste
Schicksalsschlag unseres Lebens, und unser<e> ganze Zukunft revolutionierend.”
8. Freiburg/Br. 30.12.1933, Hua.-Dok. III/9, S. 97.
9. Übersicht in Chronik, S. 422–439; dazu auch I. Kern, “Einleitung des
Herausgebers”, in: Hua. XV, S. LXVII f.
10. Nachträglich bewertet er diese Manuskripte mitunter negativ, und zwar
eingestandenermaßen doch aufgrund der äußeren Umstände, von denen die Texte selbst
inhaltlich keine Spur aufweisen. H. Lübbe bemerkt hierzu: “[. . .] ein Fall des ‘Weitermachens’,
dessen Würde der des Satzes ‘Noli tangere circulos meos’ nicht nachsteht” (H.L.,
Bewußtsein in Geschichten. Studien zur Phänomenologie der Subjektivität, Freiburg 1972, S.
32).
11. Daraus wurden bisher nur die Blätter 59–67 und 115–121 in Hua. XV
veröffentlicht (als Texte Nr. 21 und Nr. 33). Weitere Texte aus dem wichtigen Konvolut sind
zur Veröffentlichung in einem Band der Hua. über die späten Mss. zur Reduktion
vorgesehen.
12. Auf dem unpaginierten Deckblatt.
13. B II 7, 1a.
14. Die Blätter dieses Konvoluts sind in ein an den Längskanten aufgeschnittenes
Kouvert gelegt, das ein Schreiben des Niemeyer Verlags (Halle/Saale) enthielt. Husserl
schnitt das Kouvert am rechten Rand ab, so daß der Poststempel nicht erhalten ist. Das
Schreiben wurde aber vermutlich um 1932 verfaßt, weil das ganze Konvolut B II 7 in eine
identische Drucksache des Niemeyer Verlags eingeschlagen ist, das den Poststempel
20.5.32 und auch die gleiche Briefmarke (Deutsches Reich 8 Rpf., mit einem Bild Friedrich
Eberts) trägt. Husserl befand sich um diese Zeit – außer in seinem Freiburger Wohnsitz in
der Lorettostraße – vom 11.–24. März im Kurhaus Rothaus bei Bonndorf und vom 29.
April–12. Mai in Orselina bei Locarno und in Bludenz.
15. B II 7, 134 a. Vgl. Hua.-Dok. III/7, S. 129; vgl. III/9, S. 94, Anm. 212 und S. 223,
Anm. 43.
Luft, Asper 12
16. Das Schreiben (auf 134 b) enthält den folgenden Text: “An die Herren Dozenten.
Eine kurze Anti-Versailles-Kundgebung der Universität findet nächsten Mittwoch, den 28. ds.
Mts., nachmittags 6 Uhr c.t. als Abschluß der Wehrsportübungen auf dem Exerzierplatz statt.
Ein Dozent und ein Student werden sprechen. Ich bitte um rege Beteiligung.” Das
hektographierte Blatt datiert vom 26. Juni 1933.
17. Das dem Aufruf folgende Einzelblatt (135), das Husserl als “gut” bezeichnet, führt
eine explizite Kritik an Heideggers Analyse der Angst aus. Vgl. etwa B II 7, 135 b: “Ich bin in
natürlicher Einstellung, auch wenn ich in besinnungsloser Angst ganz starr werde und alles
Tun einstelle [. . .]”.
18. Ab 1869 besucht Husserl das Deutsche K.K. Gymnasium in Olmütz (Abitur 30.
Juni 1876), vgl. Chronik, S. 2 f. Zur Horazlektüre in der österreichischen Prima dieser Zeit vgl.
Dr. Ficker, Art. ‘Österreich’, in: K.A. Schmid (Hg.), Encyklopädie des gesammten
Erziehungsund Unterrichtswesens, 11 Bde., Gotha 1859–1878, Bd. 5 (1866), S. 242–566,
hier 436.
19. Vgl. über den Gymnasiasten Husserl A.D. Osborn, The Philosophy of Edmund
Husserl in Its Development From His Mathematical Interests to His First Conception of
Phenomenology in ‘Logical Investigations’, New York 1934, S. 11 nach dem Zeugnis seines
Mitschülers Viktor Hamburger: “He was a great sleepy head. [. . .] He had no interest at all in
school, with the one exception that he progressed excellently at mathematics [. . .] At home
he read a great deal.” Ähnlich Malvine Husserl bei K. Schuhmann, Malvine Husserls “Skizze
eines Lebensbildes von E. Husserl”, Husserl Studies 5 (1988), S. 105–125, hier S.110:
“schlechter Schüler, uninteressiert am Unterricht”.
20. Unter der Signatur X III 1 sind in Leuven die Zeugnisse des Gymnasiasten
Husserl erhalten.
21. Dazu W. Kranz, Die neuen Richtlinien für den lateinisch-griechischen Unterricht
am Gymnasium, Berlin 1926, S. 112 f., wo ausdrücklich unsere Ode erwähnt ist. Das
Memorieren gerade horazischer Oden in Unterprima wird 1891 z.B. vom bayerischen
Lehrplan empfohlen: Vgl. H. Christ/H.-J. Rang (Hgg.), Fremdsprachenunterricht unter
staatlicher Verwaltung 1700 bis 1945. Eine Dokumentation amtlicher Richtlinien und
Verordnungen, Bde. I-VII, Tübingen 1985–86, hier V, S. 102 (zu Horazens Oden in Prima
siehe ebd. I, S. 226).
22. Husserl an F. Kaufmann (Göttingen 30.1.1916: Hua. Dok. III/3, S. 341): “Aber es
ist eine dura necessitas” (Ermahnung zur Geduld an einen Schüler, der sich beim Exerzieren
langweilt; Abwandlung von Hor. c. III 24.6 dira necessitas). – Husserl an G. von Spett
Luft, Asper 13
(Göttingen 28.3.1914: III, S. 537): “Ich war gesund, aber trotz allen Fleißes wenig produktiv –
invita Minerva” (über den “schlechten Arbeitswinter”; Zitat von Hor., ars poet. 385: tu nihil
invita dices faciesve Minerva). – Husserl an M. Heidegger (Bernau 28.3.1918: IV, S. 130): “in
medias res” (Zitat von Hor., ars poet. 148). – Husserl an M. Heidegger (Bernau 10.9.1918: IV,
S. 134): “wahrhaftig eine anima candida” (über P. Natorp; vgl. Hor., serm. I 5.41 (animae . . .
candidiores). – Husserl an L. Schestow (Freiburg 14.4.1931: VI, S. 374): “eine anima candida
wie die Ihre”. – Briefentwurf Husserls an Max Vasmer (ca. Dez. 1931: VII, S. 261): “anima
candida” (über Hans v. Arnim). – Husserl an G. Husserl (Freiburg/Br. 30.11.1933: IX, S. 228):
“anima candida” über A. Grimme.
23. Husserl an J. Daubert (Freiburg/Br. 10.8.1919: Hua.-Dok. III/2, S. 77): “ultima
Thule” als Bezeichnung von Dauberts neuem Wohnort (Gut Kuchenried, Oberbayern; Zitat
von Vergil, Georg. I, 30). – Husserl an Heidegger (Freiburg/Br. 11.5.1918; IV, S. 130):
“Produktivität ist ja eine schwer errungene Kraftfülle, wie lange dauert es, wie große Mühen
der vorbereitenden Arbeit, bis die corporea moles in Bewegung kommt und das geistige
Feuer hervorglühen läßt.” (zur Begründung, warum er nicht aus seinem Arbeitsurlaub in
Bernau bereits schrieb; nach Lukrez III, 276–289.)
24. G. Albrecht an Husserl (Wien, 5.4.1938: Hua.-Dok. III/9, S. 131): “Du hast freilich
schon soviel geleistet, daß Du beruhigt sagen kannst: ‘Ich werde nicht ganz vergehen.’”
(Übers. von Hor., c. III 30,6 non omnis moriar, über Husserls Krankenlager) – P. Natorp an
Husserl (Marburg, 30.10.1922: V, S. 162): “[. . .] ganz so, wie es mir in den besten Momenten
vor der Seele steht, werde ich das Werk nicht herausbringen; der Wurf ist zu groß und weit.
Und das in magnis voluisse – sättigt eben doch den nicht, dem es ganz mit der Sache ernst
ist.” (Zitat von Properz II 10,6: in magnis et voluisse sat est, ironisch gegen Properz
umbezogen auf das Leben als Philosoph). – F. Kaufmann an Husserl (Wien, 9.12.1935: IV,
219): “Selbstverständlich bin ich mir bei diesem Vergleiche meiner geisteswissenschaftlichen
Untersuchungen mit den Ihren sehr wohl der Klausel ‘si parva licet componere magnis’
bewußt, denn niemand weiss besser als ich, dass Sie an der Front des Geistes als
Feldmarschall kämpfen, während ich – doch ist es Sache des Marschalls, meinen Rang zu
bestimmen.” (vergleicht seine Methodenlehre der Sozialwissenschaften mit Husserls
Projekten; Zitat von Vergil, Georg. IV, 176.).
25. Vgl. Hua.-Dok. III/5, S. 122: Husserl an P. Natorp (Freiburg/Br. 22.4.1916):
“Dieser Tage kam sein Feldkoffer zurück, darunter seine letzten literarischen Begleiter:
Horaz, Thukydides (sc. im Original). Göthes Faust mit Urfaust, Schillers Gedichte u. Dramen,
Mörike u. dgl. Dazu Biblia Hebraica, Evangelien: Deutsche Barbaren!”. Sowie Hua. Dok. III/9,
Luft, Asper 14
S. 211: Malvine Husserl an G. Husserl (Freiburg/Br. 21.4.1916), die hinzufügt, daß sich auch
noch Heines Gedichte und “dazu alle möglichen militärischen Bücher” fanden.
26. Daß Husserl aus dem Gedächtnis zitiert, beweist wohl †temerem. Der
Objektsgenitiv philosophiae zeigt nämlich, daß Husserl tenacem nicht ersetzen wollte.
27. Dazu muß man philosophiae viersilbig mit konsonantischem i lesen, doch bleiben
die quantitativen Fehlgriffe der ersten Silbe von philosophiae und der zweiten vom †temerem
bestehen – Husserl hatte wahrhaft andere Sorgen als lateinische Prosodie!
28. Die Lesung ac geht offenbar auf Johannes Sulpitius Verulanus zurück (M. Annei
Lucani De bello civili libri decem cum scholijs integris quidem Joannis Sulpitij Verulani [. . .],
Franc. apud Chr. Egenolphum Hadamarium 1551, vgl. dort S. 49 zu II 243), ist von dort in
ältere Horaz-Ausgaben gelangt (z.B. P. Hofman Peerlkamp, Leiden 1834; G. Doering,
Oxford 1838; C.H. Weise, Leipzig 1843) und wird überhaupt erst von O.Keller/A. Holder,
Leipzig 1925 ad loc. zurückgewiesen. An österreichischen Gymnasien scheint man Horaz
vorzugsweise in einer Schulauswahl von C.J. Grysar verwendet zu haben: Vgl. Ficker (wie
Anm. 18), S. 451, Anm. 2.
29. E. Doblhofer, Die Augustuspanegyrik des Horaz in formalhistorischer Sicht,
Heidelberg 1966, S. 143 möchte die Eigenschaften tenax propositi, mente solida und
impavidus als fortis zusammenfassen, so daß Husserl aus seiner Sicht dem horazischen
Gedicht keine neue Aussage gegeben, sondern nur die Akzente zugunsten der Tapferkeit
verschoben hätte.
30. Zitate wie Anm. 7. Vgl. auch Husserl an G. Albrecht (Freiburg/Br. 30.12.1933)
Hua.-Dok. III/9, S. 98: Er “spanne alle erdenkliche Energie an, um in mir geistige Mauern
aufzurichten und meine Lebensarbeit zu fördern.” und M. und E. Husserl an D. Cairns
(Freiburg/Br., 20.5.1933): Hua.-Dok. III/4, S. 32: “Ich hoffe mich bald wieder gegen die böse
Welt abschließen und meiner Arbeit hingegeben leben zu können.”
31. Husserl an J. Daubert (Freiburg 9.4.1919), Hua.-Dok. III/2, S. 77.
32. Husserl an G. Albrecht (Freiburg 1.7.1933), Hua.-Dok. III/9, S. 91: “[. . .] aber wie
oft die Weltpolitik auch in unser Leben eingriff [. . .] – so wie jetzt, wie ein Wirbelsturm, ein
Erdbeben, eine Sintflut – war es doch nie.”
33. Vgl. seinen bereits zitierten berühmten Vergleich der Reduktion mit einer
“religiösen Umkehrung, die aber darüber hinaus die Bedeutung der größten existenziellen
Wandlung in sich birgt, die der Menschheit als Menschheit aufgegeben ist” (Hua. VI, S. 140).
Vgl. auch ebd., S. 154: Die Epoché, heißt es da, sei die “Möglichkeit der radikalen Änderung
des gesamten Menschentums”.
Luft, Asper 15
34. Zu diesem Begriff Husserls s. Hua. I, S. 75; er ist synonym mit dem
“uninteressierten Zuschauer” in Hua. VIII, Erste Philosophie II, S. 92; 107; 162.
35. Dazu z.B. P. Rabbow, Seelenführung. Methodik der Exerzitien in der Antike,
München 1954; P. Hadot, Philosophie als Lebensform. Geistige Übungen in der Antike,
Berlin 1991 und jetzt M. Erler, Einübung und Anverwandlung. Reflexe mündlicher
Meditationstechnik in philosophischer Literatur der Kaiserzeit, in: Gattungen
wissenschaftlicher Literatur in der Antike (ScriptOralia 95), W. Kullmann/J. Althoff (Hgg.),
(Tübingen: 1998), S. 361– 381, 367ff., 377ff., dem wir die folgenden Beispiele entnehmen.
36. Erler (wie vorherg. Anm.) S. 361 verweist auf Epist. Herod. 35.
37. De rer. nat. 3.1023: hoc etiam tibi tute interdum dicere possis, dazu Erler (Anm.
35), S. 367.
38. Ep. 1.1.20–40.
39. Diogenes of Oinoanda, The Epicurean Inscription, ed. M.F. Smith, Neapel 1993,
hier z.B. S. 74.
40. Zur Meditationspraxis der Stoa allgemein R.J. Newman, “Cotidie meditare.
Theory and Practice of the Meditatio in Imperial Stoicism”, in: Aufstieg und Niedergang der
römischen Welt II 36.3, W. Haase (Hg.), (Berlin/New York: 1989), S. 1473–1517; hier Erler
(Anm. 35) S. 375 ff.
41. Heute erscheint das problematisch, doch vgl. H. Krasser, Horazische Denkfiguren.
Theophilie und Theophanie als Medium der poetischen Selbstdarstellung des Odendichters
(Hypomnemata 106), Göttingen 1995, der S. 129 f. unseren Odenanfang unter Vergleich von
c. III 29.53–64 ebf. autobiographisch liest.
42. Vgl. z.B. R. Herzog, “Augusteische Erfüllung zwischen Vergangenheit und
Zukunft”, in: G. Binder (Hg.), Saeculum Augustum II. Religion und Literatur (WdF 512),
Darmstadt 1988, S. 314–341, hier S. 330 ff.
43. Vgl. z.B. Stoicorum veterum fragmenta ed. H. v. Arnim (übrigens ein Freund von
Husserl seit ihrer Privatdozentenzeit in Halle 1888: vgl. Hua.-Dok. III/10, S. 135–145),
Leipzig 1903, Bd. 3, Frr. 567–581 (S. 150 ff.); Seneca, Epist. 66,21; 79,10; 95,71 (mit
auffälligen wörtlichen Parallelen zu Horaz); Mark Aurel, Medit. 8,41; Epiktet, Diss. 1,1,21 ff.
H.P. Syndikus, Die Lyrik des Horaz. Eine Interpretation der Oden, Bd. II, Darmstadt 1973, S.
38 mit Anm. 23, glaubt, daß hinter Horaz v. 2 ff. unseres Zitats Sokrates stehe (durch
stoische Vermittlung: z.B. Epiktet, Diss. 4,1,164).
44. A. Rabe, “Das Verhältnis des Horaz zur Philosophie”, Archiv für Geschichte der
Philosophie 39 (1930), S. 77–91, hier S. 84 f. Hingewiesen hatte darauf bereits G. Pasquali,
Luft, Asper 16
Orazio lirico, Firenze 1920, S. 682.
45. Epiktet, Diss. 1,18,17; 1,19 insgesamt.
46. So aber Kiessling/Heinze: Q. Horatius Flaccus, erkl. v. A. Kiessling, 11. Aufl. bes.
v. R. Heinze, Nachw. u. bibliogr. Nachtr. v. E. Burck, Zürich/Berlin 1964, S. 262.
47. Syndikus (wie Anm. 43), S. 38 f.
48. Die Beziehungen des Husserlschen Epoché-Begriffs zur epoché der antiken
Skepsis erläutert K. Held, “Husserls Rückgang auf das phainómenon und die geschichtliche
Stellung der Phänomenologie”, in Phänomenologische Forschungen 10 (1980), S. 89–145,
v.a. S. 108 ff.
49. Vgl. Hua.-Dok. III/9, S. 97.
50. Vgl. Lübbe, (wie Anm. 10), S. 31.
51. So der dem italienischen Faschismus nahestehende E. Bodrero, “War Horaz ein
Philosoph?”, in Tatwelt 13 (1937), S. 179–190, hier 182.
52. Dobelhofer (wie Anm. 29), S. 143 ff., wohl die überzeugendste Interpretation, da
sie verhindert, daß die Ode in zwei Teile zerfällt, aber vermutlich zugunsten einer
biographistischen Lektüre in den 30er Jahren noch nicht akzeptiert.
53. Die Fülle des Materials bei U. Preuße, Humanismus und Gesellschaft. Zur
Geschichte des altsprachlichen Unterrichts in Deutschland von 1890 bis 1933, Frankfurt, M.
1988, S. 128–173.
54. Z.B. E. Fraenkel, “Die Stelle des Römertums in der humanistischen Bildung”, in:
O. Morgenstern (Hg.), Das Gymnasium, Leipzig 1926, S. 85ff., hier S. 101 “auf daß es
einstmals anders und besser aussehe in diesem unseren Vaterlande”.
55. So bei R. Reitzenstein, “Das Römische in Cicero und Horaz”, in Neue Wege zur
Antike 2, Leipzig/Berlin 1925, 3–41, hier 41: “[. . .] wenn wir jetzt in der tiefsten Erniedrigung
unseres Vaterlandes [. . .] uns das Elend Italiens und seine Wiedererhebung durch ein
gewaltiges Auflohen nationalen Empfindens vor Augen halten, wird uns der Mahndichter, der
Römer Horaz in etwas anderem Lichte erscheinen und uns etwas mehr zu sagen haben. So
kann er wieder ein erzieherischer Faktor in unserem Unterricht werden.”
56. Im Hauptstaatsarchiv Düsseldorf ist eine anonyme Seminararbeit von 1911 unter
dem Titel “Die Lektüre Horazischer Oden im Dienste der ethischen Bildung” archiviert
(Bestand Schulkollegium, Nr. 932), die die Horazlektüre begründet mit dem Ziel einer
Erziehung “zu sittlichen Charakteren, also zu Männern, die wissen was sie wollen, und
wollen, was sie sollen.” (zit. von H.J. Apel/S. Bittner, Humanistische Schulbildung 1890–1945.
Anspruch und Wirklichkeit der altertumskundlichen Unterrichtsfächer [Stud. u. Dokum. z. dt.
Luft, Asper 17
Bildungsgesch. 55], Köln 1994, S. 135 f.).
57. Die Unterordnung des altsprachlichen Unterrichts unter die Rassenlehre schildert
in Übersicht K.-I. Flessau, Schule der Diktatur. Lehrpläne und Schulbücher des
Nationalsozialismus, München 1977, hier S. 87 f.
58. Zum nationalsozialistischen Lateinunterricht vgl. die hervorragende Übersicht bei
A. Fritsch, “Der Lateinunterricht in der Zeit des Nationalsozialismus. Organisation, Richtlinien,
Lehrbücher”, in Der Altsprachliche Unterricht 25.3 (1982), S. 20–56, zu Horaz im Lehrplan S.
47 f.
59. A. Hauser, “Die Oden des Horaz im Unterricht”, Das humanistische Gymnasium
47 (1936), S. 1–10, hier S. 1 zitiert einen Oberstudienrat Babick mit dieser Meinung (Blätter
des Altphilologenverbands, Sommer 1933), noch ablehnender A. Tschuschke, Wandlungen
im altsprachlichen Unterricht, Gegenwärtiges Altertum 1 (1936), S. 17–21, der unter anderen
Klassikern Horaz als “Orientalen” diskreditiert (19); ganz ähnlich auch W.Aly (1936), zitiert
bei Binder (wie folgende Anm.), S. 47. K. Mras, Horaz als Mensch und als Dichter, Wiener
Studien 54 (1936), S. 70–85, erwägt, ob Horaz jüdischer Abstammung sei, legt sich dann
aber nur auf sein Orientalentum fest und findet entsprechende “geistige Eigenschaften” (S.
77ff.), obwohl er sich selbst ausdrücklich nicht als Rassisten bezeichnet (S. 73 Anm. 16).
60. Aufschlußreiche Parallelisierung von Prinzipat und Drittem Reich bei Hauser (wie
vorherg. Anm.) S. 2 ff., an deren Ende die Gleichsetzung des “gütigen Führers Augustus”
(dux bone bei Horaz c. IV 5,5 und 37) mit dem “faschistischen Duce und unsere[m] Führer”
(7) steht. Vgl. auch die aufschlußreiche Zusammenstellung bei G. Binder, Einführung, in:
ders. (Hg.), Saeculum Augustum I. Herrschaft und Gesellschaft (WdF 266), Darmstadt 1987,
S. 1–58, hier bes. 16 ff., 44–58.
61. Zu den Römeroden in nationalsozialistischer Lektüre H. Schaefer, “Horaz und
Vergil im Dritten Reich”, Das humanistische Gymnasium 47 (1936), S. 204–209, v.a. 205, der
Horaz als “völkischen Dichter” gegen Tschuschke in Schutz nimmt. Diese Haltung wird die
offizielle: Vgl. Erziehung und Unterricht in der Höheren Schule. Amtliche Ausgabe des
Reichs- und Preußischen Ministeriums für Wissenschaft, Erziehung und Volksbildung, Berlin
1938, S. 243 f., der aus den Römeroden c. III 2, 3 und 6 besonders empfiehlt.
62. Wobei Gewicht gelegt wird auf “die sittlichen und völkischen Kräfte seiner
[gemeint ist Augustus] Erneuerungsbestrebungen” (Erziehung und Unterricht [wie vorherg.
Anm.] S. 243).
63. Doch interpretiert Hauser (wie Anm. 59) S. 5 ihn im Sinne “kämpferischer
Gerechtigkeit” gegen “weichlichen Pazifismus”.
Luft, Asper 18
64. Vgl. Held (wie Anm. 48) und A. Aguirre, Genetische Phänomenologie und
Reduktion. Zur Letztbegründung der Wissenschaft aus der radikalen Skepsis im Denken E.
Husserls (Phaenomenologica 38), Den Haag 1970, sowie K. Mertens, Zwischen
Letztbegründung und Skepsis. Kritische Untersuchungen zum Selbstverständnis der
transzendentalen Phänomenologie Edmund Husserls (Orbis Phaenomenologicus Abt. IV, 1),
Freiburg/München 1996.
65. Vgl. Mertens (s. vorherg. Anm.), S. 60: “Husserls Bild der Skepsis ist insgesamt
einseitig an einem Skeptizismus orientiert, der seinen grundsätzlichen Zweifel an der
Möglichkeit berechtigter Erkenntnisansprüche selbst mit Erkenntnisanspruch vorträgt. Und
freilich hat Husserl leichtes Spiel, den Widersinn in dieser Form der philosophischen Skepsis
freizulegen.”
66. Das geplante systematische Werk sollte, so war Husserls Plan zeitweise, unter
der Koautorschaft von Husserl und Fink erscheinen. S. E. Fink, VI. Cartesianische Meditation
hg. v. G. van Kerckhoven, Teil 2 (Hua.-Dok. II/2), Dordrecht/Boston/London 1988, S. 10–105,
bes. 30–36.
67. VI. Cartesianische Meditation II (vgl. vorige Anm.), S. 30.
68. Vgl. etwa ebd., S. 47, Anm. 183, hier schreibt Husserl an den Rand: “Diese ganze
Darstellung ist unbefriedigend.”
69. Ebd. S. 31, Anm. 114.
70. Diese Manuskripte sind hauptsächlich in der Gruppe E III versammelt, aus der
noch wenig veröffentlicht ist.
71. – Diese ist freilich gewissermaßen “hausgemacht” durch das Verfehlen ihres
Zwecksinnes. Zu diesen Themen vgl. Krisis, 1. Teil (Hua. VI, S. 1–17) sowie Husserls fünf
Artikel für die japanische Zeitschrift The Kaizo 1923/24 (ed. in Hua. XXVII, S. 3–94),
insbesondere den vierten Artikel “Erneuerung und Wissenschaft” (ebd., S. 43–58).
72. Dies ist letztlich Husserls Selbstbeschreibung: s. Hua. VI, S. 15 u. 72.
73. Vgl. Eugen Fink, VI. Cartesianische Meditation. Teil I, hg. v. H. Ebeling/J. Holl/G.
van Kerckhoven (Hua. Dok. II/1), Dordrecht/Boston/London 1988, S. 148, Anm. 492. Hier
notiert Husserl an den Rand des Finkschen Texts: “Nichts kann gefährlich sein für den, der
wirklich in der Reduktion lebt und theoretisiert – er muß nur konsequent sein.”
Luft, Asper 19