1-2015 - Ruusuristin Veljeskunta AMORC

Filosofiaa - Mystiikkaa - Tiedettä - Kulttuuria
Nro 1, huhtikuu 2015, 18. vuosikerta
Ruusuristin Veljeskunta AMORCin
Jäsenlehti
Ylösnousemuksen allegoria.................................... 4
Mitä ihmeet ovat ja miksi niitä tapahtuu................ 13
Kosmisen kvintessenssin etsintää osa I................ 18
Kansikuva: Trond Grøntoft / Kaj Kullberg
© Copyright 2015
Ruusuristin Veljeskunta
AMORC-SUOMI
AMORC, PL 8, 33341 TAMPERE
amorc@amorc.fi
www.amorc.fi
Kaikki oikeudet pidätetään
Lehden artikkelit eivät välttämättä kuvaa Ruusuristin
Veljeskunta AMORCin kantaa, jolloin niistä vastaa kirjoittaja
1
Huhtikuu 2015
Mikä Ruusuristin Veljeskunta
AMORC on?
Ruusuristin Veljeskunta AMORCin perustana on filosofinen ja vihkimyksellinen perinne. Jäsenten edistyessä opinnoissaan heidät
vihitään seuraavalle opintotasolle tai -asteelle. Ruusuristiläiset, niin
miehet kuin naisetkin kautta maailman, opiskelevat luonnon lakeja
elääkseen harmoniassa niiden kanssa. Opiskelun aihepiirejä ovat
mm. sielun luonne, intuition kehittäminen, klassinen kreikkalainen filosofia, kehon energiakeskukset ja itseparantamistekniikat.
Ruusuristiläinen perimätieto opastaa ja kannustaa opiskelijaa löytämään sisimmässämme jo olevan viisauden, myötätunnon, voiman
ja rauhan.
Haluatko lisää tietoja?
Pyydä esitteemme osoitteella:
Ruusuristin Veljeskunta AMORC
PL 8, 33341 TAMPERE
soita iltasin tai jätä viesti
050-561 1128
yhteys sähköpostitse:
amorc@amorc.fi
www.amorc.fi
2
Huhtikuu 2015
TOIMITUKSESTA
Hiljaisuuteen pyhittäytyminen vie tiedostetun ja tiedostamattoman tuolle puolen. Katsoessaan kauas näkee myös
lähellä olevan, mutta lähellä olevaa katsoessaan ei näe
etäällä olevaa. Kulutamme elämämme sellaisessa, mikä
on lähinnä, mikä on pinnallista. Takerrumme pieneen
osaan ja kuitenkin yritämme tajuta kokonaisuutta. Tunnettu
on aina vähäinen, osittuma, ja tuolla pienellä tavoittelemme
tuntematonta. On äärettömän paljon tärkeämpää ymmärtää illuusioita luova voima, kuin ymmärtää todellisuus.
Illuusioita synnyttävän voiman on lakattava kokonaisuudessaan, mutta ei todellisuuden saavuttamisen toivossa.
Tosiasian kanssa ei neuvotella. Todellisuus ei ole palkinto.
Valheellisen on poistuttava, ei siksi, että saavutettaisiin se,
mikä on totta, vaan siksi, että se on valheellista.
J. Krishnamurti
3
Huhtikuu 2015
Magnus Enckell, Ylösnousemus, Tampereen tuomiokirkko
YLÖSNOUSEMUKSEN ALLEGORIA HENGELLISESSÄ TAITEESSA
M.A. Meretvuo
Tampere, vuosi 1907. Kansan
keskuudessa puhutaan valmistumassa olevasta uudesta tuomiokirkosta. Huhujen mukaan kirkon
seiniä kiertää ruusuköynnöstä
kantavien alastomien poikien kulkue, lähellä saarnastuolia esiintyy
mustaviittaisia luurankoja ja kirkon
kattoa koristaa paratiisin käärme.
Kaiken lisäksi alttariristin tilalla on
fresko, jossa miehet kävelevät
käsi kädessä. Huhut osoittautuvat
oikeiksi. Kirkon suunnitelleen Lars
Sonckin veli on teosofisen seuran
pääsihteeri, kirkkosalin freskot
maalannut Hugo Simberg tunnettu mystikko ja alttarifreskon tekijän
Magnus Enckellin sanotaan olevan vapaamuurari. Ei siis ihme,
4
että kirkon taide herättää keskustelua sekä valmistumisensa vuosina että vielä tänäkin päivänä.
Perustuen kirkon symbolistiseen
taiteeseen sekä suunnittelijoiden
taustoihin, sitä voidaan hyvällä
syyllä pitää Suomen esoteerisimpana kirkkona.
Tampereen tuomiokirkon symbolistinen taide tarjoaa katsojalleen täydellisen mahdollisuuden
hengellisten teemojen tulkintaan.
Tällainen tulkinta on kuitenkin
mahdollista vasta, kun ymmärretään, mitä symboliikalla ylipäätään
tarkoitetaan. Hyviä esimerkkejä
tällaisen ymmärryksen puuttumisesta ovat taidehistoriaa käsittelevät artikkelit, joissa symbolistis-
Huhtikuu 2015
ten teosten kerrotaan kuvaavan
”fantasiamaailmaa” ja pyrkivän
vetäytymään todellisuudesta.
Symbolismi on kuitenkin jo lähtökohdaltaan kuvaustapa, jossa
käsite korvataan jollakin toisella
ja taidetta katsovan tulisi aina
esittää kysymys ”mitä teoksessa
halutaan esittää?”. Allegorista
vertauskuvaa ei kuitenkaan ole
tarkoitus ymmärtää päättelemällä
vaan oivalluksen kautta, saamalla
aiheen alkuperäinen merkitys
nousemaan tiedostamattomalta
tasolta tiedostetulle. Toisaalta
symbolikielen voidaan ajatella
vaikuttavan meihin tiedostamattomalla tasolla, vaikka emme
älyllisesti ymmärtäisikään sen
merkitystä. Kuten saatamme ymmärtää, aikamme pinnallisuutta
suosivassa kulttuurissa symbolien tulkinta on ihmisille entistäkin
vaikeampaa.
Uskonnollisesta taiteesta puhuttaessa symbolien tulkinnan
merkitys korostuu entisestään
siitä syystä, että uskonnot itsessään ovat symboleihin perustuvia
kokonaisuuksia. Kyvyttömyys
tulkita uskonnollista allegoriaa
on johtanut myyttien pitämiseen
merkityksettöminä satuina tai
toisaalta niiden kirjaimelliseen
tulkintaan. Ensimmäisestä on ollut
seurauksena ihmisten maallistuminen ja yhteyden menettäminen
omaan henkiseen puoleensa,
jälkimmäisestä taas järjettömiä
kansanmurhia, ahdasmielisyyttä
ja terroritekoja. Huomaammekin
maailman olevan jakautumassa
entistä voimakkaammin uskonnollisiin fanaatikkoihin ja toisaalta
materialisteihin, jotka kiistävät
ihmisen henkisen olemuksen
kokonaan tai eivät edes tiedä,
mitä sillä tarkoitetaan. Kyky tulkita
uskonnollisen taiteen symboliikkaa edellyttää näistä molemmista näkemyksistä luopumista.
Lisäksi on huomautettava, että
tulkinnan tarkoitus ei ole yrittää
pohtia sitä, mitä teoksen tekijä on
sitä tehdessään ajatellut. Tällaisella tutkimuksella ei ole mitään
tekemistä symboliikan tulkinnan
kanssa, vaan se on puhtaasti
taidehistorian alueella oleva asia.
Koska uskonnot ja myytit kertovat
meille ennen kaikkea mielemme
tapahtumista, on symbolistinen
taide siten eräänlainen vertauskuvan vertauskuva, josta edes
teoksen tekijä ei ole välttämättä
ollut tietoinen. Tämä on erittäin
tärkeä huomata, sillä tarkoitukseni
ei ole tässä artikkelissa pohtia,
mitä Magnus Enckell tai Hugo
Simberg ovat ajatelleet teoksia
tehdessään.
5
Huhtikuu 2015
KUOLEMAN UNI
Tutkiaksemme kuoleman ja jälleensyntymän teemaa uskonnossa, meidän pitää mennä ajassa
kauas taaksepäin. Egyptiläisessä
mytologiassa kerrotaan, kuinka
Osiriksesta tuli Egyptin hallitsija
yhdessä sisarensa Isiksen kanssa. Osiriksen sanotaan opettaneen kansalle sivistystä, kuten
maanviljelyn ja viininvalmistamisen taitoja. Hän oli hyvin pidetty
egyptiläisten keskuudessa. Osiriksen veli Seth tuli kuitenkin hyvin kateelliseksi veljensä menestyksestä ja kehitti juonen tämän
murhaamiseksi. Hän rakennutti
salaa Osiriksen mittojen mukaan
tehdyn koristeellisen arkun ja
julisti antavansa sen henkilölle,
joka sopii täydellisesti sen sisälle.
Osiris suostui kokeilemaan mahtuisiko hän sisälle, jolloin Sethin
apulaiset naulasivat heti arkun
kiinni ja heittivät sen Niiliin ajelehtimaan. Tämä arkku voidaan
nähdä vertauskuvana ihmisen
fyysisestä kehosta. Myytti kuvaa
siten ihmisen tietoisuuden kiinnittymistä aineelliseen olemassaoloon. Myytistä on säilynyt monta
erilaista versiota, mutta oleellista
6
on se, että lopulta Osiris herää
henkiin ja kieltäytyy hallitsemasta
elävien maailmaa, kunnes hänen
kuolemansa on kostettu. Osiris
jääkin hallitsemaan kuolleiden valtakuntaa ja egyptiläiset nimittävät
häntä usein ”kuolleiden jumalaksi”.
Monista lähteistä tiedämme,
että Osiriksen hahmo näytteli
tärkeää osaa 1800-luvulla toimineen Golden Dawn -nimisen
esoteerisen järjestön initiaatiorituaaleissa. Kuten J. Daniel Gunther kertoo kirjassaan Initiation in
the Aeon of the Child, eräässä
rituaalissa kandidaatin korvaan
kuiskattiin aikojen läpi säilynyt
salaisuus: ”Osiris on musta jumala.” Tämän saman lauseen
arvellaan kerrotun muinaisen
Egyptin initiaatiorituaalin läpi käyneille. Myös H.B. Blavatsky on
kirjassa Salainen Oppi esittänyt
tämän lauseen, mutta tulkinnut
sen tarkoittavan ainoastaan sitä,
että Osiriksen jumaluus on kuolevaisille pimeyttä. Lause sisältää
kuitenkin suuremman salaisuuden. Kuten Gunther kirjoittaa,
Osiris on todella sekä ihmisten
jumala, että kuolleiden valtakunnan jumala, sillä jokainen meistä
on kuollut jumala Osiris, ja se,
mitä me sanomme elämäksi,
Huhtikuu 2015
ihmistä, joka on menettänyt ymmärryksen jumalallisesta alkuperästään eikä kykene kääntämään
katsettaan pois oman kuvansa
heijastuksesta.
Magnus Enckell, Narkissos
on kuolleiden valtakunta. Jumalallinen tietoisuutemme nukkuu
aineellisen olemassaolon ”arkussa” ja Osiriksen lailla hallitsemme
kuolleiden valtakuntaa. Myytti
Narkissoksesta on tyypillinen
ja symbolistien paljon käyttämä
aihe kuvaamaan aineelliseen
olemukseensa ja siihen liittyvään
egotietoisuuteen rakastunutta
7
Edellä sanotun jälkeen lukijalle saattaa jäädä näkemys, että
tietoisuuden kiinnittyminen fyysiseen elämään on ollut ”paha” asia
ja meidän tulisi pyrkiä jotenkin
irrottamaan tietoisuutemme fyysisestä kehosta ja maailmasta.
Tämä on hyvin yleinen väärinkäsitys hengellisyyden piirissä, jossa
keho ja koko elämä saatetaan
nähdä vankilana, josta esimerkiksi askeesin avulla tietoisuus
yritetään väkivaltaisesti irrottaa.
Esoteerinen perinne kuitenkin
kertoo meille, että juuri kehoon
kiinnittynyt tietoisuus on se alkemistien perusmateria, joka pyritään muuttamaan kullaksi. Tämä
prosessi ei olisi mahdollista ilman
aineellista olemassaoloa, joka
on juuri se puutarha, jossa istutamme heräämisen siemenen
ja kasvatamme sitä kunnes se
puhkeaa kukkaan.
Täten huomaamme, että aineellinen olemassaolo ei ole tietoisuutemme heräämisen este, vaan
nimen omaan tekijä, joka sen mahdollistaa. Tässä mielessä Egyptin
Huhtikuu 2015
Hugo Simberg, kuoleman puutarha, Tampereen tuomiokirkko
mytologian Seth oli Osiriksen
initiaattori, vihkimyksen antaja.
Lisäksi joissakin esoterian perinteissä ihmisen paratiisista karkottamisen aiheuttanutta käärmettä
pidetään viisauden symbolina ja
ensimmäisenä opettajana.
YLÖSNOUSEMUS USKONNOLLISENA TEEMANA
Kuolleista herääminen eli ylösnousemus on hyvin vaikuttava ja
erilaisia tulkinnanmahdollisuuksia
Hugo Simberg, Paratiisikäärme,
Tampereen tuomiokirkko
8
Huhtikuu 2015
täynnä oleva uskonnollinen teema. Se on keskeinen osa monia
uskontoja, esimerkkeinä muinaisen Egyptin mytologian lisäksi
antiikin mysteerikultit ja kristinusko. Teema on todennäköisesti
saanut alkunsa maanviljelyä
hyödyntävien kulttuurien muodostuessa, vertauskuvallisena
esityksenä viljan siemenen matkasta maan alle ja kohoamisesta
sieltä kasvuun. Sama kuoleman
ja uudelleen heräämisen tarina
on liitetty myös auringon päivittäiseen ja vuotuiseen kulkuun sekä
ihmisen hedelmöittymisen ja
syntymisen prosessiin. Jos tämä
kuolevan ja uudelleen syntyvän
jumalan myytti on saanut alkunsa
näistä hyvin todellisista elämän
kiertokulkuun liittyvien tapahtumien oivaltamisesta, onko sillä
enää henkistä merkitystä nykyisenä aikana ymmärtäessämme
luonnon taustalla vaikuttavat
lainalaisuudet? Vastataksemme
tähän kysymykseen, meidän on
ensin ratkaistava kumpi asia onkaan symboli kummasta: myytti
symboli luonnon kiertokulusta
vai luonnon kiertokulun esittäminen myyttinä symbolina jostakin
muusta?
Kuolleista heräämisen teema
esiintyy Uudessa testamentissa kolme kertaa: Lasaruksen
herättämisenä, Jeesuksen nousemisena haudasta kolmantena
päivänä kuolemansa jälkeen sekä
lopunaikojen viimeisenä ylösnousemuksena. Teeman symboliikkaa pohdittaessa on usein
unohdettu kiinnittää huomiota
juuri sen ensimmäiseen ilmentymään eli Lasaruksen kuolleista
herättämiseen. Äkkiseltään absurdiltakin vaikuttava tapahtuma
on ehkäpä yksi Uuden testamentin vähiten käsiteltyjä kohtia, sillä
täysin mahdottomalta vaikuttavan
tapahtuman saatetaan kokea
heikentävän koko kirjan uskottavuutta. Toisaalta tapahtuman
kirjaimellinen tulkinta on aiheuttanut kristillisissä lahkoissa jopa
surkuhupaisia yrityksiä herättää
kuolleen ihmisen ruumis henkiin.
Mielestäni kuitenkin koko ylösnousemusteeman ymmärtäminen alkaa juuri Lasaruksesta ja
antaa etsijälle vihjeen siitä, että
ensimmäinen askel kohti todellisuuteen havahtumista ja paluuta
jumalalliseen tietoisuuteen alkaa
kuoleman valtakunnasta. Tämä
kuoleman valtakunta on se uni,
jota ihmiset kutsuvat elämäksi, ja
sen vuoksi vihkimyksen antajan
roolin ottanut Jeesus sanookin:
9
Huhtikuu 2015
”Ystävämme Lasarus nukkuu,
minä menen herättämään hänet.”
YLÖSNOUSEMUSTEEMAN
MUUTOS KIRKKOTAITEESSA
Perinteisesti raamatullinen kuolleiden ylösnousemus on kuvattu
uskonnollisessa taiteessa dramaattisena, jopa katastrofaalisena
”viimeisen tuomion” tapahtumana.
Teoksissa esiintyvät tyypilliset
lopunaikojen aiheet kuten enkeleiden sotajoukot, kadotukseen joutuneita sieluja kiduttavat demonit ja
sädekehän ympäröimä, toista tule-
Magnus Enckell, Heräävä fauni
mistaan tekevä Jeesus. Pimeän
keskiajan ahdistava, kuolemaa ja
kärsimystä huokuva kristinusko on
näissä teoksissa tyypillisimmillään.
Frans Floris, Viimeinen tuomio
10
Huhtikuu 2015
Magnus Enckellin Ylösnousemus on jotakin aivan muuta. Kymmenen metriä pitkä ja neljä metriä
korkea fresko valmistui vuosina
1906-1907 ja se oli valmis vain
viikkoa ennen kirkon avajaisia.
Perinteisiin ylösnousemusteoksiin
verrattuna Enckellin haudoista
nousevat ihmiset ovat hyvin inhimillisiä - poissa ovat enkelien ja
demonien sotajoukot. Kuvassa
etualalla on haudan avautumisen
seurauksena maahan kaatunut
risti merkiten väärintulkitun, kärsimystä korostaneen kristinuskon
väistymistä uuden aikakauden
koittaessa.
Fresko kuvaa onnistuneesti
ylösnousemuksen teemaa, ei
maailmanloppuna vaan ainoastaan aikaisemman aikakauden
päättymisenä ja uuden alkuna,
ihmisten herätessä aiemmasta
unestaan uuteen tietoisuuteen.
Mutta teoksen suurin salaisuus
on se, että tämä ylösnousemus ei
ole jotakin tulevaisuudessa tapahtuvaa, vaan tapahtuu koko ajan,
tälläkin hetkellä. Teoksen kautta
kirkossa hiljentyvä ihminen ei
enää samaistu ristillä roikkuvaan,
kärsivään Jeesukseen, vaan kohti
valoa suuntaavaan, heräävään
ihmiskuntaan. Teosta katsoessa
saattaa herätä kysymys: missä
on toisen tulemisen tehnyt Jeesus, miksi se puuttuu teoksesta
kokonaan? Ei se puutu, vaan
kristillisen mystiikan näkemyksen
mukaisesti hän on tehnyt toisen
tulemisensa kaikissa teoksen
ihmisissä. Jeesuksen esittäminen
erillisenä hahmona ihmiskunnan
ylösnousemusta kuvaavassa
teoksessa olisi siten mahdoton
yhtälö, joka osoittaisi ainoastaan
taiteilijan kyvyttömyyttä ymmärtää
kristusmyytin sisäinen merkitys.
Muut kuvan ristit ovat takaalalla, menneisyydessä, esittäen
kuoleman ja kärsimyksen jäämistä
historiaan. Kuolleista nousseet
ihmiset ovat viattomuutta kuvaten joko alastomia tai valkoisiin
kaapuihin pukeutuneita, kulkueen
suunnatessa itään, kohti nousevaa
aurinkoa. Kulkueen takaosassa on
kaksi miestä, jotka kumppaneina
käsi kädessä suuntaavat kohti
valoa ja vapautta. Kirkkoa maalanneet taiteilijat Simberg ja Enckell
ovat myös itse freskossa, Simberg
aivan kulkueen etuosassa ja EnckKaiken edellä sanotun perusell nousemassa haudasta.
teella voi katsoja tulkita ylösnousemusteemaa esittävän taiteen
11
Huhtikuu 2015
kuvaavan yksilön heräämistä ja
matkaa takaisin kohti alkuperäänsä, jumalallista tietoisuutta.
Kertomuksen Lasaruksen heräämisestä voidaan ajatella kuvaavan tätä heräämistä yksilön ulkopuolisesta näkökulmasta, Jeesuksen kuolleista nousemisen
omakohtaisesta näkökulmasta ja
lopunaikojen ylösnousemuksen
kollektiivisesta näkökulmasta.
Herätä ei kuitenkaan voi kenenkään toisen puolesta, vaan jokaisen on itse pyrittävä vierittämään
kivi oman hautansa suun edestä;
saamaan ruusu kukkimaan omalla ristillään.
”Jos haluat nähdä ne, jotka ovat rohkeita, katso niitä, jotka
osaavat antaa anteeksi. Jos haluat nähdä ne, jotka ovat sankarillisia, katso niitä, jotka osaavat vastata vihaan rakkaudella.”
- Bhagavad Gita
”Rakkaus maksetaan rakkaudella.”
- Portugalilainen sananlasku.
12
Huhtikuu 2015
H. Spencer Lewis
Imperaattori, FRC
The Rosicrucian Digest: January 1931
Ihme käsitetään yleensä tavallisuudesta poikkeavaksi ilmiöksi,
jonka aiheuttajana on jumalallinen väliintulo tai ihme on ainakin eräänlainen yliluonnollinen
tapahtuma, jonka ei odoteta
tapahtuvan tavallisissa oloissa.
Ihminen päättelee, onko tapahtuma ihme vai ei ja siksi tätä
käsitettä on usein käytetty vää-
rin. Voimme sanoa, että monet
omasta mielestämme luonnolliset tapahtumat olisi luokiteltu
menneisyydessä ihmeiksi, kuten
esimerkiksi radio ja televisio olisivat olleet ihmeitä vuosisatoja
sitten.
13
Huhtikuu 2015
Kun aleksandrialainen Nero
ennen kristillistä aikakautta ra-
kensi temppelin, jota ympäröi laaja
muuri ja järjesti tämän muurin portit
siten, että ne voitiin avata vasta
sitten kun pyhä tuli oli pystytetty
alttarille muurin ulkopuolelle, hän
varmastikin sai kansan huutamaan: ”Ihme!”, sillä suuret portit
avautuivat automaattisesti sen
jälkeen kun pyhä tuli oli palanut
hetkisen ajan. Kyse oli kuitenkin
luonnon lakien soveltamisesta, joita hän käytti hämmästyttääkseen
ihmisiä. Nykyään fysiikan lakeihin
tutustuneet ihmiset eivät tietenkään pitäisi tätä ihmeenä.
Vaikka voimme analysoida ns.
menneisyyden ihmeitä nykyaikaisen ajattelun ja keksintöjen
valossa, niin on kuitenkin monia,
esimerkiksi Raamatussa kuvattuja
ihmeitä, joita voidaan pitää jumalallisen väliintulon ilmentymisinä.
Näissä ihmeissä on kyse parantamisesta ja kuolleista heräämisestä. Huolimatta siitä, minä tai
millaisina pidämme halvaantuneiden, sokeiden tai hyvin sairaiden
äkillistä parantumista, puhumattakaan kuolleista heräämistä, voimmeko joka kerta arvioida niiden
ilmentävän luonnonlaeista johtuvia
voimia, ei ihmeitä?
kykyä ja ajatella heidän olevan innokkaita kertomaan tapahtumista,
jolloin päättelemme kaiken tapahtuneen lieventävissä olosuhteissa
ja väärinymmärryksen merkeissä,
mutta kuitenkin jokainen, joka on
ollut todistamassa näitä ihmeitä,
ei ole voinut pettää itseänsä joka
tilanteessa eikä kaikkea todistelua voi pitää epäluotettavana ja
ristiriitaisena.
Voidaan kysyä, miksi näitä ihmeitä tehtiin ja miten? Tavallisin
selitys on, että Jeesus teki ihmeitä
ja hänen opetuslapsensa tekivät
samoin ja he paransivat sairaita
ja kärsiviä. Meillä ei nykyään ole
kuitenkaan senkaltaista henkisyyttä ja siksi emme voi tehdä
samanlaisia ihmeitä, niin kuin
Jeesus ja hänen opetuslapsensa.
Kun tarkastellaan huolellisesti
niitä epätavallisia ihmeitä, joita
tapahtui sekä kristillisellä aikakaudella ja myös ennen sitä ja
sen jälkeen, havaitsemme että
useimpien halvaantuneiden, sokeiden tai muuten sairaiden oli
itse toivottava parantumista, jotta
Jumalan taholta tapahtuisi jonkinlainen ihme.
Nykyään miljoonat ihmiset
Lisäksi voimme kyseenalaistaa rukoilevat pyytäen Jumalalta
näistä ilmiöistä kertovien huomio- ihmettä. Toisinaan on sydäntä
14
Huhtikuu 2015
särkevää katsoa, miten vilpittömät ja rehelliset ihmiset vetoavat
Jumalaan, jotta Hän antaisi elämän takaisin jo äkillisesti rajan
tuonpuoleiseen ylittäneelle ihmiselle tai vapauttaisi fyysisten
olosuhteiden uhrit kärsimyksestä
tai tuskasta. Näyttää siltä, että
useimmiten näihin vetoomuksiin
tai rukouksiin ei tule vastausta
ja se on tosiasia, vaikka meistä
tuntuisi, että näissä tapauksissa
olisi yhtä paljon syytä ihmeen
tapahtumiseen kuin Raamatun
parantumistapahtumissa.
Voimme tarkastella näitä kysymyksiä nykyisestä näkökulmastamme käsin. Pohdimme näitä
seikkoja, vain koska oma rajoittunut tietoisuutemme ei kykene
näkemään kaikkea sitä mitä Jumala näkee ja ymmärtää omasta
jumalallisesta näkökulmastaan.
Kun luemme kertomusta siitä,
miten Jeesus lähellä kaupungin
porttia herätti kuolleen takaisin elämään, etsimme turhaan
selitystä sille, miksi juuri tämä
leskiäidin poika oli valittu ihmeen
kohteeksi ja miksi luonnon selkeät
lait syrjäytyivät tässä. Inhimillisesti
ajatellen emme voi nähdä mitään
eroa hautaan kannetun ja elämään palautetun miehen ja niiden
nykyajan miljoonien miesten ja
naisten välillä, jotka odottamatta
menettävät henkensä ja joiden
kuolema aiheuttaa surua, kärsimystä ja ahdistusta monien elämään. Voimme ajatella, että jos
Jeesus omana aikanaan saattoi
takaisin elämään tavallisen ihmisen, niin varmasti nykyään joku
suuri mies, valtion presidentti tai
suuren kirkon pää tulisi pelastaa
kuolemastaan samalla tavoin ja
saattaa elämän piiriin.
Tämä johtaa meidät pohtimaan
näiden ihmeiden luonnetta ja syytä niihin. Miksi Jeesus valitsi jotkut
nousemaan kuolleista ja parantumaan fyysisistä sairauksista kun
taas toisten sallittiin kärsiä ja jäädä parantumatta? Lukiessamme
Raamattua näemme, että Jeesus
paransi ja auttoi vain osaa kärsiviä
omana elinaikanaan ja omassa
maassaan ja Jeesuksen poistuttua täältä maan päältä on ollut
miljoonia, jotka ovat vedonneet
Jumalaan tullakseen autetuksi
samalla tavoin kuin Jeesus auttoi ihmisiä omana elinaikanaan.
Miksi Raamatussa mainitut olivat
arvollisempia Jumalan väliintuNäyttää kuitenkin siltä, että
lolle kuin ne, jotka tarvitsevat sitä koska opetuslapset ja Jeesus
nykyään?
eivät kerro, miksi ihme tapahtui
15
Huhtikuu 2015
joidenkin ihmisten kohdalla ja
me emme ymmärrä sitä, siihen
on olemassa hyvä syy. Kuolleista herätetty mies oli meidän
mielestämme ja myös aikalaistensa mielestä ns. tavallinen
ihminen. Hän oli kuin kuka tahansa omassa yhteisössään.
Voimme ajatella puhtaan sattuman tuoneen Jeesuksen hänen
luokseen hautajaisten aikaan.
Toisaalta ja mystisestä näkökulmasta katsottuna saattoi tämän
ihmeen kokenut ansaita sen tai
jokin Jumalan laki toteutui hänen
kohdallaan. Kuinka me voisimme
päättää, onko ihme oikeutettu vai
ei? Mitä tiedämme tämän miehen
todellisesta menneisyydestä tai
mitä hän oli kokenut aiemmassa inkarnaatiossaan tai tässä
elämässä ennen kuolemaansa,
josta hänet oli tuotu takaisin
elämään?
miten nämä ihmiset oli valittu,
emme tiedä, mutta voimme olla
vakuuttuneita siitä, että jokainen
näistä autetuista oli saamansa
avun arvoinen. Voisimme tarkastella omaa elämäämme ja pohtia
olisimmeko menneisyydessä
olleet Jumalan väliintulon arvoisia tai erityishuomion kohteita
asenteemme tai elämäntapamme vuoksi?
Jeesus opetti ja toi esiin uuden uskon Jumalaan ja uuden
heräävän toivon ihmisten mieliin
ja siksi hänen tuli valita joitakin
ihmisiä jumalallisen väliintulon
vastaanottajiksi, jotta hän voisi
todistaa Jumalan olemassaolosta ja voimasta. Tästä syystä ihmeitä tapahtui ja joitakin ihmisiä
oli valittu näiden ihmeellisten hyvien tekojen vastaanottajiksi. Sitä
Jumala tekee jatkuvasti monia
ihmeitä hyväksemme. Emme
koskaan tiedä, kuinka monta
vakavaa tilannetta on kulkenut
polkumme tai elämämme ohi jumalallisen väliintulon vuoksi. On
suuri ihme, että jokainen meistä
on tänään elossa aiemmin vallinneiden olosuhteiden vuoksi.
Moni maailmansodasta terveenä
palannut nuori mies on elävä esimerkki Jumalan ihmeestä. Hän
voi nyt selittää tilanteensa onnen
tai sattuman syyksi ja kieltää
ihmeiden olemassaolon tai etsiä
merkkiä tai symbolia tämänkaltaisten seikkojen mahdollisuudesta. Ainoa tapa, jolloin voimme
olla varmoja siitä, että ihme voi
tapahtua tarvittaessa meillekin,
on elää elämäämme olemalla
jumalallisen avun arvoisia. Meidän
ei tule arvioida mitä on tapahtunut
menneisyydessämme tai varmistaa
16
Huhtikuu 2015
tiettyjä tuloksia rukouksen kautta
ja puolustella nykyhetkeä. Sillä
saatamme pyytää sellaista, mitä
emme ansaitse ja silti moitimme, etteivät omat puutteemme
ja kärsimyksemme ole olleet
ihmeiden kohteita. On varmaan
totta, että ihmeitä voi tapahtua
elämässä vain silloin, kun mitään
muuta apua ei ole ja kun kyse on
muista kuin puhtaasti itsekkäistä
syistä saavuttaa muutos nykyiseen maalliseen elämäämme.
Huomaamme, että ihmeet eivät
ole mitään outoja ja mysteerisiä
asioita, kun niitä tarkastellaan
Jumalan armon ja rakkauden
johdonmukaisina tapahtumina.
Näitä pohtimalla voimme pyrkiä
lopullisen ymmärtämisen ja äärettömyyden tuolle puolen ja voimme
tuntea iloa näin tehdessämme.
Kuitenkaan ihminen ei voisi koskaan unohtaa, että hänen mielensä on pyrkimässä sopusointuun
Jumalallisen mielen kanssa.
1900-luvun alussa tri H. Spencer Lewis (1883-1939) sai muinaiselta Ruusuristin Veljeskunnalta Euroopassa valtuudet
Ruusuristin Veljeskunnan perustamiseen Amerikkaan. Näin
syntyi nykyinen Veljeskunnan järjestömuoto, jonka nimi on
Ruusuristin Veljeskunta AMORC (New York 1915).
Meillä on siis 100 vuotisjuhla tänä vuonna 2015.
AMORCin 100-vuotisjuhlakongressi, AMORC World Convention
2015 pidetään USA:n Kaliforniassa, Fairmontissa San Josessa.
29.7. - 2.8.2015
Lähde mukaan!
http://www.regonline.com/amorc_2015
17
Huhtikuu 2015
Dennis William Hauck, Ph.D.
The Rose+Croix Journal — Vol. 10
Kosmisen kvintessenssin etsintää:
Miten alkemistit meditoivat keski- ja
renessanssiajalla
Tiivistelmä
Keskiajan alkemistien harjoittama meditaatiotekniikka oli erilaista
kuin mitä ajattelemme meditaation olevan nykyään. Tuolloin alkemistinen meditaatio oli aktiivista eikä passiivista ja siinä keskityttiin
valjastamaan henkisiä voimia positiivista muutosta ja erityisiä
ilmentymisiä varten. Meditoidessaan alkemistit todella pyrkivät työskentelemään yliluonnollisten voimien kanssa voidakseen yhdistyä
jumalalliseen mieleen ja saadakseen muutoksia aiheuttavia voimia
suoraan ylhäältä käytännön laboratoriotyöhönsä tai henkilökohtaiseen työhönsä sielun sisäiseen laboratorioon. Tässä artikkelissa
tarkastellaan keskiajan ja renessanssiajan alkemistien käyttämää
kahta meditointitapaa. Ensimmäinen on tuon ajan erilaisten henkisten etsijöiden suosima mystisen kontemplaation muoto. Toinen
on erityisesti alkemisteille luotu meditaatio, joka on ollut salainen
yli 200 vuotta.
18
Huhtikuu 2015
Kuva 1. Katlyn Breene: ”Ora
et Labora”. 2007. Alkemistien
käyttämä motto viittasi rukouksen ja meditaation käyttämiseen käytännön eli laboratoriotyön lisänä. Taiteilijan antama
lupa kuvaan.
Johdanto
Alkemistien hermeettisen ajattelun mukaan universumin luominen tapahtui meditaation,
Jumalan mielen valon keskittämisen kautta. Smaragditaulun
mukaan ”Kaikki on luotu Yhdestä
Ykseydestä, Yhden ainoan tahdosta.” Yhden Mielen lähde oli
sulkeutunut itseensä luontoon,
kaikkiin luotuihin asioihin, joihin
ihmisolennot myös kuuluivat. Meditoidessaan alkemistit pyrkivät
löytämään sen valon ja mielen
polun, joka yhdistää ilmentyneiden muotojen maailman jumalallisiin ihanteisiin, jotka ovat kaiken
lähteinä.
19
Alkemistit uskoivat voivansa
olla yhteydessä Jumalalliseen
Mieleen puhdistamalla oman tietoisuutensa ja syvästi keskittyen
meditaatioon. Vaikka he salasivat
todellisen menetelmänsä keskiajan auktoriteeteilta, asia oli
kuitenkin tuon ajan alkemistien
tiedossa. Heidän mottonsa ”Ora
et Labora” (Rukoile ja työtä tee)
selvitti, miten heidän tarkoituksena oli muuttaa metallit, itsensä ja
mahdollisesti koko universumin.
Yhden Mielen jumalallisen
lähteen ollessa läsnä kaikissa
materiaalisissa esineissä, se
on myös neljän elementin yläpuolella fyysisen todellisuuden
ja henkisen todellisuuden välitilassa. Isaac Newtonin mukaan:
”Kvintessenssi on asia, joka
on spirituaalinen, läpitunkeva,
transformoiva ja korvaamaton,
joka ilmentyy uudestaan neljästä
elementistä kun ne ovat tasapainossa ja yhteen liitetty.” 6
Kvintessenssi Alkemistit näkivät jumalallisen
olevan läsnä viidentenä elementtinä kaikessa ja nimittivät sitä
kvintessenssiksi eli viidenneksi
Huhtikuu 2015
alkuaineeksi. Kvintessenssi sisältää todellisen jumalallisen
imagon identiteetin ja toimii elämän voimana vastaten sisäisen
muodon ilmentymistä. Kosminen kvintessenssi on Jumalan
aktiivinen mieli universumissa.
Se on kaoottisten muutosten ja
universumin asteittaisen evoluution taustalla. Hermeettisessä
filosofiassa se on Logos eli Sana,
joka antaa muodon ja identiteetin universumille. Yksinkertaisemmin ilmaistuna, se on sen
mielen valo, joka ohjaa energian
muutosta aineeksi. Sama jumalallisen valon prinsiippi ilmentää
koko universumia ensimmäisestä
kaaoksesta alkaen ja on meissä
jokaisessa. Ajatus, että valo on
tietoisen luomisen osa, on ollut
alkemistien lumovoimana, jota
Paracelsus nimitti ”Todelliseksi
Imaginaatioksi”, plastiseksi voimaksi, jolla voi muokata maailmaa keskittämällä tahtoa, halua
ja ajattelua. siaan. Carl Jung viittasi siihen
latinan sanalla ”imaginatio”, jotta
se eroaisi merkitykseltään käsitteestä ”mielikuvitus”.
Itse asiassa todellinen imaginaatio muodostaa kuvan luonnon
syvällisistä tapahtumista ja liittää
ne jumalallisiin arkkityyppeihin.
Jungin mukaan: ”Imaginaatio on
tärkein avain, jolla voi ymmärtää
alkemistista Opusta. Meidän ei
tule pitää näitä imaginaarisia tapahtumia immateriaalisina harhakuvina ja mielikuvituksena, vaan
jonakin aineellisena, todellisena,
ylevänä kehona.” 7
”Siksi sinun tulee myös tietää,
”mainitsee Paracelsus”, että tämä
täydellinen Imaginaatio, joka
tulee Astraalista, Sielusta, ohjaa
elämää ja johtaa sen henkiseen
todellisuuteensa ja ottaa tällöin
meditaatio-nimen.” 8 Paracelsus
tarkoitti, että todellinen imaginaatio muodostaa uudelleen kaiken
jumalallisen lähteen ja saattaa
sen meditaatioon. Tämä salainen
todellisuus on aina läsnä, mutta
Meditaatio ja todeltavallisten ihmisten silmät eivät
linen imaginaatio
näe sitä. Vain puhtaan tietoisuuden mielen silmä ja todellisen
Alkemistien imaginaatiota ei tule Imaginaation voima voivat havaisekoittaa päiväuniin eikä fanta- ta sen jumalallisen vision, josta
alkemistit puhuivat.
20
Huhtikuu 2015
Kuva 2. ”Suuren Työn ensimmäinen vaihe”. Hans Vredeman de
Vries (1527–1604) kuvaa alkemisti Heinrich Khunrathia laboratoriossaan. Amphitheatrum Sapientiae Aeternae,1595. Lisäinformaatio: http://en.wikipedia.org/wiki/Heinrich_Khunrath.
Carl Jung selitti todellisen
aktiivisen mielikuvituksen eli imaginaation roolia alkemistisessa
meditoinnissa hyvin oivaltavasti:
”Imaginaatio oli todellista fyysistä
aktiviteettia, jota voitiin soveltaa materiaalisten muutosten
sykliin, jotka aiheuttivat näitä
muutoksia ja joiden aiheuttamaa
tämä aktiviteetti vuorostaan oli.
Alkemisti sai yhteyden, ei pelkästään alitajuiseen, vaan suo-
raan todellisuuteen, jonka hän
toivoi muuttuvan mielikuvituksen
avulla. Mielikuvituksen teko oli
siksi elämän voimien keskittynyttä uutetta, sekä fyysisen että
psyykkisen kvinttiessentiaalinen
hybridi (risteymä). Alkemian kukoistusaikana ei tunnettu jakoa
mieleen tai aineeseen, vaan oli
olemassa välittävä maailma mielen ja aineen välillä, alitajuisten
sisältöjen psyykkinen seos, jonka
21
Huhtikuu 2015
tuntomerkkeinä ovat ilmenty- Nicholas Flamel, Isaac Newton
minen sekä mentaalisessa että sekä useimmat muut euroopmateriaalisessa muodossa.” 9
palaiset alkemistit käyttivät kontemplatiivista (mietiskelevää)
Lopuksi, todellinen imaginaatio rukousta henkisessä työssään.
pyrkii saavuttamaan asioiden
olemuksen ”kuten jumala unekJo alun alkaen alkemistinen
sii ne.” Siksi, kun hermeettiset meditaatio oli erilaista kuin nykykirjoittajat puhuvat ”hengen sil- ajan meditointi. Tuohon aikaan ei
min näkemisestä”, he kuvaavat ollut käytössä mitään erityisasentapahtumaa, joka porautuu asi- toja, ei mantraa, maagisia sanoja
oiden mysteeriin niiden ulkoisen eikä rituaaleja, jotka olisivat
ilmentymisen tuolla puolen eli aikaansaaneet tietoisuuden toisisäiseen perikuvaan, kvintes- votun tilan. Työ alkoi välittömästi
senssiin, ”asioihin sinänsä”.
alkemistin vetäytyessä erilleen
Mietiskelevä rukoilija
maailmasta ja saapuessa sisäiseen laboratorioonsa. Minkäänlaisia monimutkaisia valmistautumia ei ollut, koska asiaa pidettiin
aivan luonnollisena. Alkemistin
tuli, kun hänen huomionsa oli
kääntynyt sisäänpäin, mentaalisen itsekurin avulla saavuttaa
mielen korkeammat tilat. Kontemplaation alkuvaihe sisälsi
aktiivista sisäistä työtä sekä psykologisella että henkisellä tasolla.
Mukana oli aina erityinen henkinen päämäärä, tavallisesti oli
tarkoituksena henkilökohtainen
liittyminen jumalalliseen mieleen.
Keskiajan ja renessanssiajan
alkemistit harjoittivat kontemplatiivista rukoilua sisäisessä laboratoriossaan. Tämän kaltaista
meditointia pidettiin Suuren Työn
”ensimmäisenä asteena”. Tuon
ajan Euroopassa ei harjoitettu
nykyistä, itäisiin menetelmiin
perustuvaa meditaatiota. Sisäisen laboratoriotyön ensisijainen
työkalu alkemian kukoistusaikana ei ollut meditaatio, vaan
kontemplatiivinen rukous. Albert
Suuri (Albertus Magnus), Roger
Huolimatta monien hermeetBacon, George Ripley, Agrippa, tisten kirjoittajien päinvastaisista
Paracelsus, Raymond Lully, maininnoista läntiseen alkemiaan
22
Huhtikuu 2015
liittyi kristillisiä vaikutuksia. Abrahamin uskonnoissa (juutalaisuus,
islam, kristinusko) harjoitetusta
rukoilusta tuli keskiajan alkemistien hengellistä käytäntöä.
Kolmannentoista vuosisadan loppupuolella alkemia oli kehittänyt
perusprinsiippiensä rakenteen.
Näihin sisältyi sekä Hermeksen
Smaragditaulussa esitetty yhteenveto ja lisäksi Raamatun
kertomus ihmisen sielun jakaantumisesta Adamin lankeemuksen
jälkeen.
kirkolla että alkemisteilla oli sama
ajaton päämäärä, ihmissielun
pelastaminen. 10
Kvietistinen liike
(Ne jotka ovat pyhittäytyneet
rukoukseen hiljaisuudessa)
Sielun lääkitseminen oli sekä
alkemian, että uskonnollisen
perinteen yhteinen päämäärä.
Erilaisia mielipide-eroja oli, miten
se saadaan aikaan, mutta molempien suuntien filosofiset juuret
tulevat samasta maaperästä.
Henkisen alkemian korkein päämäärä, Mysterium Coniunctionis
(”pyhä avioliitto”) tarkoitti sielun
eri osien yhdistymistä. Sielun
täydellistymisen salainen työ on
alkemian Suuri Työ. Alkemistisen
muutoksen operaatioita pidettiin
universaalisina periaatteina, niin
että jos joku oli oppinut lyijyn
kullaksi muuttamisen salaisen
taidon, samaa perustekniikkaa
voitiin käyttää myös henkisellä
tasolla. Huolimatta keskinäisistä
ristiriidoista sekä keskiaikaisella
Kvietismillä oli juurensa kristillisen mystikon mestari Eckhartin
(1260-1328) opetuksissa.11 Hän
uskoi, että puhdistamalla tietoisuuttaan ja päästessään eroon
itsen tyranniasta ihminen voi saavuttaa yhteyden Jumalaan. Tämä
mystisismin siemen sai jalansijaa
kirkon piirissä ja myös kukoisti
Espanjassa Miguel de Molinosnimisen papin (1640-1669) kirjoituksissa.12 Hänen ajatuksensa
levisivät sekä Ranskaan että
Italiaan ja kvietismistä tuli yksi
Euroopan suosituimmista henkisistä liikkeistä. Kvietistit opettivat
kontemplatiivisen rukouksen
menetelmää, jonka tarkoituksena
oli nousta inhimillisen itsekeskeisyyden yläpuolelle ja päästä yhtymään Jumalaan. He uskoivat,
että ihmissielussa oli mahdollista
kokea sisäinen jumalallisuus ja
että sielu voi saavuttaa jumalallisen täydentymisen ollessaan
maan päällä. Kuitenkin vain Ju-
23
Huhtikuu 2015
malan armosta sielu voi muuttua,
Askel 1
mikä voi tapahtua vain kun sielu
Hiljentyminen
on puhdistunut ja noussut syvän
intuitiivisen kontemplaation ja Hiljentyminen on monissa eri pepuhdistavan meditaation kautta. rinteissä käytetty yksinkertainen
keskitetyn rentoutumisen meneKvietistisen liikkeen yksi kes- telmä. Keskiajan ja renessanssikeisimmistä johtajista oli es- ajan kontemplatiivisen rukouksen
panjalainen nunna Teresa Akvi- harjoittajille hiljentyminen merkitnolainen (1515-1582).13 Teresan si sielun valmistelua yhtymään
perusviesti oli, että nouseminen
Jumalaan.
taivaisiin alkaa meissä, ja useimpien henkisten alkemistien tavoin
Aloittaessasi kvietistien medihän opetti, että epäpuhtaan
taatiota istu selkäranka suorana
henkilön tulee muuttua ankaran
ja sulje silmäsi. Älä tee hiljentysisäisen työn kautta. ”On typemistä makuuasennossa. Paras
ryyttä ajatella, että astumme
aika harjoittaa sitä on aamu,
taivaisiin menemättä itseemme,”
päivätorkkujen jälkeen, vapaahän selitti, mutta varoitti myös,
päivinä tai muina rauhallisina aiettä tietoisuuden puhdistamikoina, ettei häiriinny. Kvietistinen
nen vaatii etukäteistyötä koska:
perushiljentyminen tapahtuu kai”Muokkaamaton, vaikka ravinteikilla tasoilla, kehossa, mielessä
kas maa kasvaa ohdakkeita ja
ja sielussa. Aloittaessasi kehon
piikkipensaita; samoin on myös
tasolta vedä huomio vähitellen
ihmismielen laita.” 14
pois kaikilta fyysisiltä ja aistituntemuksilta ja - havainnoilta. Aloita
Kvietistisen meditoinnin kehon rentouttaminen lihaksista
harjoittaminen
ja helpottamalla niiden jännitteitä.
Esimerkkinä länsimaisten alkemistien keskiaikana harjoittamasta meditoinnista seuraavassa
esitetään kvietistien harjoittaman
jäsennetyn kontemplatiivisen
rukouksen neljä askelta.
Mielen tasolla hiljentyminen
vaatii ajatusten jatkuvan kierteen
hiljentämistä ja emotionaalisen
energian rauhoittamista. Tämän
alkuvaiheen aikana mentaaliset
toiminnat eivät ole vielä täysin
24
Huhtikuu 2015
sista huolista ja toiveista. Se on
tapa rauhoittaa sisäinen olemuksesi sallimalla syyllisyydentunteiden, ahneuden, ylimielisyyden ja
kaikenlaisten kalvavien toiveiden
haihtua. On myös välttämätöntä
päästä riittämättömyyden, syntisyyden ja alemmuuden tunteesta
ja todeta, että sielu on ääretön
eikä sidottu tähän maailmaan
tai ajallisen egon toimiin. Sielun
suotuisa hiljentyminen päätyy
rakkauden viattomuuteen ja ihTämän toiminnan aikana saat- meelliseen rauhanomaisuuteen.
taa ilmentyä muita häiritseviä
tekijöitä, tulee keskeytyksiä ja
Kun keho, mieli ja sielu ovat
pohtivia kommentteja kuten ”Te- hiljentyneet, tämän vaiheen työ
enköhän tämän nyt oikein, tunnen on hiljaisuuden mentaalista harsyvää rauhaa,” jne. Kaikki tämän- joittamista. Ensisijainen työ on
kaltainen, vaikka myönteinenkin, yksilöllisellä tahdolla, joka katoaa
johtaa mielen maallisiin asioihin. tai tulee Jumalallisen läsnäolon
täysin valtaamaksi pyhässä hilMielen on oltava selkeä ilman jaisuudessa.
mitään ajatuksia tai vaikutelmia.
Kestää aikansa saavuttaa tämä
Muista, että itse hiljaisuus
tila, mutta se ilmentyy, jos pidät hajottaa sinut? Henkisessä keyllä lakkautumisasennetta ja pyrit miassa tämä eteerinen aines
pitämään kaiken yksinkertaisen tunnetaan alkahestina eli univervalppauden tilassa. Kun mentaa- saalisena liuottimena.
linen hiljentyminen on saavutettu,
huomion tulee levätä mielen lämÄlä aseta aikarajaa lopettaakpimässä valossa otsan ja silmien sesi hiljaisuuden rukousta. Tee
takana.
sitä niin kauan kuin voit ja kun
puhdistuneet ja ihmistä houkuttavat edelleen ajatukset, tunteet,
muistot, mielikuvat, suunnitelmat,
pelot ja muut mieleen johtuvat
seikat. Aivan yksinkertaisesti;
ole välittämättä niistä, äläkä pyri
kontrolloimaan niitä millään tavalla. Älä pyri käyttämään lainkaan
energiaa työntääksesi niitä pois
tai hautaamalla niitä. Anna niiden
hajota ja ole kiinnittämättä huomiota niihin.
tunnet olevan aika, irrottaudu
Sielun tasolla hiljentymista- lempeästi sisäisestä laboratopahtuma on poispääsyä maalli- riosta ja lopeta istunto. Aikeen
25
Huhtikuu 2015
puhtaus tekee tämän työn. Kun dosta elämän henkistä tasoa. He
se on loppunut, on aika lopettaa. eivät usko mystisiin kokemuksiin
tai ajattelevat, että senkaltaisten
hyväksyminen jotenkin sotkee
Askel 2
heidän käytännölliset pyrkimykPaluu
Seuraava aste kvietistien polulla sensä. Toisia hallitsevat sielua
ryöstävät tehtävät, jotka vaativat
on suunnanmuutos, jossa konheidän kaiken aikansa ja enertemplaation sisältö on kohdistettu
giansa ja heillä ei ole mahdollikääntämään sinut täydellisesti suutta kokea henkisyyttä. Lisäksi
universumin yhden Mielen tah- toisia on kovettanut materialistoon ja etsimään jumalallista tinen lähestyminen maailmaan
ohjausta henkilökohtaisen tah- tuskan, tuskallisten kokemusten
don tilalle. Uskonnollisin termein ja rakkauden hylkäämisen tai
tämä on henkilökohtaista antau- puutteen takia.
tumista Jumalalle, mikä ironisesti
Tämän vaiheen harjoituksena
kuitenkin ilmentyy helpoimmin
on
pohtia, miten ihmisen epäonkun ihmiset ovat täysin uupuneinistumiset
avaavat ovet jumata, turhautuneita ja kyllästyneet
pyrkimyksiinsä parantaa itseään. lallisille energioille ja tunnistaa
Näin voi tapahtua jokaiselle, joka tavat, joilla sielu on sen vuoksi
vahingoittunut.
koettaa tehdä jotain ylimääräistä
muutosta elämässään ja joutuu
Vaihe 3
luopumaan vertaisryhmästään,
Muistaminen
perheestään, työstään, yhteiKviestisen
kontemplaation kolsöstään, opeistaan tai muista
mas vaihe on muistaminen, vaikulttuurisista rajoituksistaan.
he, jossa ylitetään kaksinaisuus
Jotta voisi ymmärtää suunnan- ja varmistetaan kaikkien asioiden
muutoksen, on syytä tajuta tavat, jumalallinen Lähde. Muistamisen
joilla olet torjunut elämästäsi vaihe alkaa syvällisellä mentaaJumalan. Jotkut ihmiset heittäy- lisella rukouksella, jossa keskityvät jokapäiväisiin askareisiin, tytään sielun kääntämiseen pois
liike-elämään, velvollisuuksiin ja maailman kiusauksista ja harammatilliseen uraan eivätkä tie- taaseen henkisen tunnevoiman
26
Huhtikuu 2015
kontemplaatioon. Kaksi aiempaa sydämessä, kunnes henkilökohvaihetta tulee hallita ennen muis- tainen tahtosi selkiintyy. Äkkiä
tunnet itsesi eheytyneeksi ja
tamisen vaihetta.
uudistuneeksi jumalallisen armon
Muistamisen ensisijainen työ- erehtymättömässä läsnäolossa.
kalu on syvä kontemplaatio, jota
Henkisen kemian termein
tulee harjoittaa sydämessä eikä
sielun
tulee olla hermeettisesti
älyllisesti. Kontemploiva kokee
silloin sydämessään kehittyvän suljettu, ettei mikään maallisesta
syvän hurskauden, mikä ylittää maailmasta saastuta sitä.
sen jota voi saavuttaa uskonTässä vaiheessa kontempnollisen dogmin tai tarkastelun
laation tulee päättyä välittömästi
kautta.
ilman minkäänlaista pohdintaa
Tästä sydämen puhtaudesta ja menetelmät, joilla olet saatulee henkilökohtainen opas ja vuttanut tämän tason, tulee losielua ohjaa ainoastaan Juma- pettaa. Sinun sielusi tulee sallia
lallinen Tahto. Hermeettisestä pyhyyden työskennellä siinä ja
näkökulmasta käsin tämä henki sen kautta. Sen tulee avautua
on Thoth/Hermes, sisäinen opas, täydellisesti ja sallia armon tuujoka tulee esiin ihmisen rajatto- lahduksen jatkua niin pitkään
masta sielusta ja asuu puhtaassa kuin mahdollista.
sydämessä. Käytännössä ihmisen tulee hyväksyä jumalallinen
auttaminen; mikä on jotain täysin
Vaihe 4
erilaista kuin ihmisen olemus,
Täydellistynyt
mikä tuo luottamusta ja syvää
kontemplaatio
uskoa edetä tämän tapahtuman
viimeiseen vaiheeseen, koska
Kviestisen meditaation viimeiihmisen arki- tai jokapäiväinen
sen vaiheen saavuttaminen voi
persoonallisuus eli ego ei halua
kestää jonkin aikaa, mutta se
mennä sinne.
on mahdollista aiemmassa vaiTässä vaiheessa on hyvin heessa avautuneen jumalallisen
tärkeää pysyä syvän kontemp- portin kautta. Meditoija siirtyy
laation tilassa ja jatkaa olemalla nyt passiivisen kontemplaation
27
Huhtikuu 2015
tilaan, joka on täynnä jumalallista
energiaa. Se koetaan äärettömäksi jumalallisen läsnäolon
lumovoimaksi.
pelkkä ajattelu tai visualisoiminen
ei riitä. Hänen tulee jatkaa tässä
viimeisessä vaiheessa ollen täysin passiivisessa tilassa, jolloin
kehon olemassaolon tunne katoaa. Muisti ja ajattelu imeytyvät
nyt jumalalliseen ja ekstaasin ja
hurmion tunne valtaavat hänen
olemuksensa.
Toisin sanoen, ihminen tuntee
itsensä täydelliseksi ja eläväksi
eikä tarvitse mitään enempää.
Totuuden etsiminen päättyy
ja hän on gnostisen autuuden
Filosofien Azoth
tilassa. Tila on harvinainen ja ihmeellinen ja sen ihminen voi saavuttaa ja on myös saavuttanut. ”Filosofien Azoth” on meditatiivinen kuvasymbolinen menetelmä,
Jokainen yksilöllinen sielu on joka liittyy Basil Valentin 15 -nimisiis osa universumin suurempaa
seen saksalaiseen alkemistiin.
sielua. Siksi ihmissielu on myös
Alkuperäinen piirros on 1400- luJumalan keskus ja kuningaskunta. Tämän vuoksi ihminen voi vun alusta, mutta se oli piilossa
tulla yhdeksi jumalallisen Mielen kirkolta ja ainoastaan alkemistien
kanssa ollen yhdessä samassa käytössä lähes 200 vuotta. Vaspyhässä tilassa. Pysyäkseen ta vuonna 1659, renessanssin
tässä pyhässä paikassa tarvitaan kulta-aikana, filosofien Azothjatkuvaa itsensä kieltämistä ja kuvasymboli ilmestyi Pariisissa
itsen kuolettamista. Ylpeyttä ja julkaistussa teoksessa nimeltä
itsensä rakastamista tulee vält- L’Azoth des Philosophes. Kirjan
tää, niin että kaikki joka jää on teksti perustui aiempaan, vuonna
yksinkertaista ja puhdasta toivet- 1626 julkaistuun ilman piirroksia
ta pysyä läsnä Jumalassa, joka olleeseen kirjaan, joka liittyi Basil
on sielun todellinen koti.
Valentineen ja sen nimi oli Azoth,
ou le Moyen de faire l’Or caché
Täydellistyneen kontemplaades Philosophes (Azoth, eli polku
tion aikana meditoijan on määrä
Salattuun Filosofien kultaan).
tulla jumalallisen energian täydelliseksi työvälineeksi, jonka
Ei ollut yllätys, että alkuperäi-
28
Huhtikuu 2015
Kuva 3. ”Filosofien Azoth”, Basil Valentine 1659. Tämän värillisen ja restauroidun version tekijänoikeus: Dennis William
Hauck, 1999
nen Azoth- kuvasymbolipiirros oli
salainen. Symboli on todellakin
alkemistinen mandala, jota käytettiin tietoisuuden muuttamiseen
työskentelemällä alkemian kautta. Päämääränä oli saavuttaa
jumalallinen täydentyminen ja
liittyminen Jumalaan. Kirkko ei hy-
29
väksynyt tämänkaltaisia henkisiä
kirkon ulkopuolisia käytäntöjä.
Monet alkemistit, joista tunnetuin
oli Giordano Bruno16 poltettiin
roviolla, kun he olettivat, että
ihminen voisi kokea Jumalan rukoilemalla yksin ja meditoimalla
omassa kammioissaan.
Huhtikuu 2015
Sana ”Azoth” on alkemistinen
termi, jota Zosimos, Maria Heprealainen ja Jābir ibn Hayyān
(Geber)17 käyttivät kirjoituksissaan Se viittaa muuttumisen
universaaliseen toteuttajaan,
joka kykenee palauttamaan
minkä tahansa alkuperäiseen tilaansa ja samalla täydentää sen.
Termi tulee arabian elohopeaa
(al-zā’būq) merkitsevästä sanasta. Sanan kaksi ensimmäistä kirjainta viittaavat tuon ajan
oppineiden kolmessa kielessä
käyttämiin alkua ja loppua merkitseviin kirjaimiin; latinassa (AZ), kreikassa (alpha-omega) ja
hepreassa (aleph-tau). Azothiin
sisältyy Suuren Työn alun ja
lopun merkitys sekä Suuren
Työn ensimmäinen kaoottinen
vaihe että sen täydellisen lopun
essenssi (Filosofin kivi).
lopussa (omega- piste) alkemisti
palaa keskusympyrään, mutta
tällä kertaa keskittyen kasvoihin,
jotka ovat alaspäin osoittavan
kolmion sisällä.
Piirroksen keskellä olevassa ympyrässä on parrakkaan
alkemistin kasvot työn alussa
(alpha piste). Meditaation alussa
alkemisti keskittyy tähän kuvaan
ikään kuin katsoisi peiliin. Tästä
itseä pohdiskelevasta pisteestä
alkemisti aloittaa sisäisen työnsä
ja jatkaa mandalan ympäri henkisten operaatioiden kautta, jotka
on kuvattu seitsemässä numeroidussa ympyrässä. Meditaation
Azoth- symbolit
Azothin kanssa työskenteleminen meditoiden on vaativaa ja
ensiksi on syytä ymmärtää symbolien monimutkaisuus ja tarkoitus. Kuvassa 3. mandala esittää
alkemistin skemaattisen kehon
nähtynä neljän elementin täydellisessä tasapainossa, ojennetuin
käsivarsin ja jaloin. Hänen jalkan-
30
Huhtikuu 2015
Alaspäin osoittava kolmio
alkemistin kasvojen päällä on
vesielementin salakirjoitus, jota
käytetään tässä ylhäältä alas laskeutuvan jumalan armon symbolina. Ympyrän rajojen sisällä voi
nähdä Jumalan kasvot ja piirros
osoittaa selvästi, että Jumalan
kasvot ja alkemistin kasvot tulevat yhdeksi työn lopussa. Pahaksi onneksi tämän kaltaiset ideat
oli julistettu rangaistavaksi kuolemalla keskiajalla. Vasta myöhäisrenessanssin aikana, kun
ajatuksia ihmisen jumalallisesta
luonnosta alkoi esiintyä, voitiin
Azoth- piirros lopulta julkaista.
sa näkyvät keskeisen symbolin
takaa, yksi jalka maassa ja toinen
vedessä. Hänen oikeassa kädessään on tulisoihtu ja vasemmassa
on ilmaa symboloiva höyhen.
Alkemisti on myös tasapainossa
taustalla olevien maskuliinisten ja
feminiinisten voimien välissä. Hän
on pyhän avioliiton jälkeläinen.
Avioliitto on Auringon, leijonan
selässä hänen oikealla puolellaan
kukkulalla istuvan aurinkokuninkaan ja Lunan, suuren kalan päällä
vasemmalla puolella istuvan Kuun
kuningattaren välinen. Smaragditaulun mukaan: ”Sen isä on
Aurinko, sen äiti on Kuu.18 Iloinen,
ulospäin suuntautunut Aurinkokuningas pitää valtikkaa ja kilpeä
kädessään ilmentäen voimaansa
yli järkevän, näkyvän maailman,
mutta hänen alitajuisten torjuttujen
piirteittensä hurjapäinen lohikäärme odottaa hänen vierellään syvyyksissä valmiina hyökkäämään,
jos hän tulee liian röyhkeäksi.
Melankolinen, sisäänpäin kääntynyt Kuu pitää ohjaksissa suurta
kalaa, mikä symboloi hänen hyväksyntäänsä ja liittymistään samoihin
alitajuisiin voimiin kuin Kuningasta
uhkaavat. Hänen takanaan on
vehnälyhde, mikä liittyy hänen
31
hedelmällisyyden ja kasvun yhteyteensä. Vasemman käden nuoli
ja jousi symboloivat sydämen ja
kehon haavoja, jotka hän hyväksyy
osana olemassaoloaan, sillä feminiininen tietoisuus hyväksyy maailman sellaisena kuin se on kaikkine kärsimyksineen ja tuskineen.
Tiivistettynä; Kuningas ja Kuningatar edustavat kokemuksen raakamateriaalia, ajatuksia ja tunteita,
joiden kanssa alkemisti työskentelee. Kuningas edustaa ajattelun
ja tahdon voimaa, mitkä ovat hengelle luonteenomaisia. Kuningatar
edustaa tunteiden ja mielialojen
vaikutusta, mikä muodostaa sielun
kaoottisen energian. Heidän avioliittonsa saa aikaan uuden tietoisuuden tilan, josta egyptiläiset alkemistit käyttivät nimeä ”Sydämen äly.”
Alkemistin jalkojen välissä juurishakran tasolla on kuutiokivi, nimeltään Corpus (tarkoittaa ruumis). Sitä
ympäröi viisi tähteä, mikä ilmentää
fyysisessä ruumiissa olevaa viidettä elementtiä eli Kvintessenssiä,
jonka ”voima on täydellinen, kun
se muuttuu jälleen maaksi” Smaragditaulun mukaan. Kohdassa,
missä alkemistin pään tulisi olla,
on siivekkään aurinkolevyn kuva,
mikä symboloi nousevaa olemusta tai henkilökohtaista Kvintes-
Huhtikuu 2015
senssiä ilmennyttyään henkisen pitää liikkeellä universumia.
alkemian operaatioiden kautta. Sen merkitys on sama kuin Tai
Chi-symbolissa, joka edustaa
Kvintessenssin siipiä kosketta- feminiinisen yin- ja maskuliinisen
massa on liekehtivä salamanteri yang-energian vuorovaikutusta.
piirroksen vasemmalla puolella Spiritus, Anima ja Corpus (Henki,
ja seisova lintu oikealla. Sala- Sielu ja Ruumis) muodostavat
manterin alla on sana Anima laajan alkemistin keskushah(Sielu) ja linnun alapuolella sana mon takana olevan kolmion.
Spiritus (Henki). Salamanteria, sielun symbolia viehättää
Yhdessä ne symboloivat kolAuringon paahtava kuumuus, mea essentiaalia, jokaisen luokun taas valkoista lintua, hen- dun olennon salattujen voimien
gen symbolia viehättää Kuun kolminaisuutta, taivaallisia arkkiviileys. Tämä kuvaa energioi- tyyppejä, joita alkemistit nimittivät
den peruskaksinaisuutta, joka rikiksi, elohopeaksi ja suolaksi.
Artikkeli jatkuu seuraavassa numerossa.
Viitteet näkyvät siellä.
Kuva: Christina Beckenäs
32
Huhtikuu 2015