Krieg in Acholiland. Ethnizität, Gewalt und Politik im

ARBEITSBLATT Nr. 36
2006
I N S T I T U T
F U R
S O Z I A L A N T H R O P O LO G I E
Reto Kuster und Martina Santschi
Krieg in Acholiland
Ethnizität, Gewalt und Politik im Norden Ugandas
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Arbeitsblätter des Instituts für Sozialanthropologie der Universität Bern
Herausgegeben von:
Corina Berger Megahed
Silvia Heizmann
Marianne Helfer Herrera Erazo
Verena Rothen
Michael Toggweiler
Saskia Walentowitz
Jana Zemp
Heinzpeter Znoj
Institut für Sozialanthropologie
Länggass-Str. 49A, CH-3000 Bern 9
Fax +41 31 631 42 12
E-Mail: information@anthro.unibe.ch
ISBN-13: 978-3-906465-36-4
EAN:
9783906465364
© Reto Kuster, Martina Santschi und Institut für Sozialanthropologie der Universität Bern
URL:
http://www.anthro.unibe.ch/content/publikationen/arbeitsblaetter/
arbeitsblatt_36/index_ger.html
This is the electronic edition of Reto Kuster and Martina Santschi, „Krieg
in Acholiland. Ethnizität, Gewalt und Politik im Norden Ugandas“,
Arbeitsblatt Nr. 36,
Institut für Sozialanthropologie, Universität Bern, Bern 2007
ISBN-13: 978-3-906465-36-4
EAN:
9783906465364
Electronically published March, 2007
© Reto Kuster, Martina Santschi und Institut für
Sozialanthropologie der Universität Bern. All rights reserved.
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ARBEITSBLATT Nr. 36
2007
Reto Kuster und Martina Santschi
Krieg in Acholiland
Ethnizität, Gewalt und Politik im Norden Ugandas
Inhaltsverzeichnis
1
Einleitung ..................................................................................................... 1
2
Ethnizität und Macht in Afrika ................................................................. 4
2.1
2.2
2.3
Zum Begriff der Ethnizität ............................................................................... 4
Von kolonialer ethnischer Klassifizierung zur postkolonialen TribalismusDebatte in Afrika .............................................................................................. 9
Ethnische Bindungen als Mittel der Ressourcensicherung ............................ 17
2.3.1 Klientelismus im afrikanischen Kontext .............................................................. 17
2.3.2 Der postkoloniale Staat als Quelle der Bereicherung........................................... 22
2.3.3 „Schwacher“ Staat versus „starker“ Staat in Afrika............................................. 26
2.4
3
Militär, Ethnizität und Klientelismus in Afrika ............................................. 30
Acholiland im Kontext der ugandischen Geschichte............................. 38
3.1
3.2
3.3
Zur Ethnogenese der Acholi........................................................................... 38
Uganda unter britischer Verwaltung (1893-1962) ......................................... 42
Dominanz des Nordens im postkolonialen Uganda (1962-1986) .................. 45
3.3.1
3.3.2
3.3.3
3.3.4
3.4
Acholi and Langi an der Macht: Milton Obote I (1962-1971)............................. 45
Gewalt und Populismus: Idi Amin (1971-1979) .................................................. 47
Zwischenspiel – Machtgerangel (1979-1980) ...................................................... 49
Acholi und Langi zurück an der Macht: Milton Obote II und die Okellos (19801986)..................................................................................................................... 50
Yoweri Museveni und die National Resistance Army (NRA, seit 1986) ...... 53
3.4.1 Yoweri Museveni und das Movement-System..................................................... 53
3.4.2 Yoweri Museveni, vom Vorzeigepolitiker Afrikas zum Präsidenten auf
Lebenszeit? ........................................................................................................... 56
3.4.3 Militarismus und Patronage unter Yoweri Museveni........................................... 58
4
Rebellion und Krieg im Norden Ugandas............................................... 63
4.1
4.2
Alice Lakwenas Holy Spirit Movement (1986-1987).................................... 63
Joseph Konys Lord’s Resistance Army (LRA, seit 1987) ............................. 67
4.2.1 Brutalität und Spiritualität der Lord‘s Resistance Army...................................... 67
4.2.2 Ist Joseph Kony ein Warlord ? ............................................................................. 72
4.3
Operation Iron Fist – Eskalation der Gewalt im Norden Ugandas ................ 77
4.3.1 Ethnische Milizen im Dienst der Armee .............................................................. 77
4.3.2 Zunehmende Gewalt und ethnische Spannungen................................................. 79
4.3.3 Krieg als Mittel der Bereicherung ........................................................................ 81
4.4
Soziale Realität in Acholiland: Leben im Camp für intern Vertriebene........ 84
5
Zur Methodik der Datenerhebung in einem Konfliktgebiet Afrikas... 90
6
Acholiland Dezember 2003 und Januar 2004: einige Impressionen .... 98
7
“It is all about Southerners trying to wipe us out” – kontextuale
Wahrnehmungen im Norden Ugandas ................................................. 119
7.1
7.2
7.3
7.4
7.5
7.6
7.7
7.8
“There is no more sitting around the fire” – Identitätsverlust...................... 119
“The rituals can no longer be performed” – Niedergang der Rituale .......... 122
“The respect has gone” – Verlust von Respekt, Vertrauen und Solidarität . 125
“Our children will be a lost generation” – Bildungsproblematik................. 128
“The moral is becoming loose” – Heirat, Beziehungen und Alkoholismus 131
“We are hungry yet the land is fertile” – Versorgungslage und Verarmung137
“People are dying like flies” – Aids und andere Krankheiten ..................... 142
“There is no security at all, and our men and children are taken away” –
Sicherheit...................................................................................................... 146
7.9 “The army is getting rich and they don’t want peace” – Bereicherung durch
den Krieg ...................................................................................................... 152
7.10 “We are second-class citizens” – Diskriminierung der Acholi.................... 156
7.11 “The government incites and helps other tribes” – ethnische Spannungen . 158
7.12 “The government makes us bad people” – Nord-Süd-Zuschreibungen....... 161
8
Analyse und Schlussdiskussion .............................................................. 164
Bibliographie.................................................................................................... 172
Anhang.............................................................................................................. 192
I. Liste der Informanten.................................................................................................. 192
II. Abkürzungen ............................................................................................................. 193
Tabellenverzeichnis
Tabelle 1:
Tabelle 2:
Die grössten offiziellen IDP-Camps in Acholiland, März/April 2004. ........... 86
Offizielle IDP-Camps/IDPs in Acholiland nach Distrikt, März/April 2004. .. 87
Abbildungsverzeichnis
Abbildung 1:
Abbildung 2:
Ethnische Gruppen Ugandas. .................................................................... 39
Anzahl und prozentualer Anteil der in IDP-Camps lebenden intern Vertriebenen an der Gesamtbevölkerung, Mai 2004. ........................................... 86
Abbildung 3, 4: Unsicherheit: Zerstörtes Haus im IDP-Camp Bibia; Soldat der ugandischen
Armee. ...................................................................................................... 110
Abbildung 5, 6: Opfer der Lord’s Resistance Army (LRA): Verstümmelte Knaben mit abgeschnittenen Ohren, Lippen, Fingern und Arm in der Nähe von Kitgum; zerschundene Füsse eines geflüchteten Kindersoldaten der LRA, Gulu. ..... 111
Abbildung 7, 8: Abhängigkeit von internationaler Nahrungsmittelhilfe: Entladung eines
Lastwagens des World Food Programmes, IDP-Camp Palenga; Frauen mit
Speiseöl, IDP-Camp Atiak. ...................................................................... 112
Abbildung 9, 10: Eingeschränkte Landwirtschaft: Zebu-Rinder und Ankole-Langhornrinder
im IDP-Camp Pabbo; Feld mit Simsim nahe IDP-Camp Pabbo.............. 113
Abbildung 11, 12: Unter- und Mangelernährung in den IDP-Camps: Kind im IDP-Camp
Labuje; Kind im IDP-Camp Atiak. .......................................................... 114
Abbildung 13, 14: Warten auf friedlichere Zeiten: Wandbeschriftung im IDP-Camp Atiak;
Mädchen im IDP-Camp Bibia.................................................................. 115
Abbildung 15, 16: Enge Verhältnisse in IDP-Camps: Hütte an Hütte im IDP-Camp Labuje;
Internally Displaced Persons im IDP-Camp Atiak. ................................. 116
Abbildung 17, 18: Relative Sicherheit in den Städten: Gulu; Kitgum. .................................. 117
Abbildung 19, 20: Night Commuters: in einer Schule in Gulu und unterwegs in Kitgum. ... 118
Bildnachweis Abbildungen 3-20: Reto Kuster.
1
1
Einleitung
The war looked simple
The war appeared easy
From all sides
All were swearing
The war won’t last
But they were wrong
Oryema-Lalobo (1999: 11) über den Krieg im Norden Ugandas.
Gilt ein Kontinent gemeinhin als „hoffnungslos“, „vergessen“ oder „von Kriegen zerrissen“,
so ist es Afrika. Nach einer Reihe von Militärputschen und bewaffneten Konflikten in den
1970er- und 1980er-Jahren hoffte man, die 1990er-Jahre würden nach dem Ende des Kalten
Krieges ein friedlicheres, demokratischeres und prosperierendes Afrika hervorbringen. Mehrere verantwortungsvolle Machthaber sollten dieses „neue“ Afrika repräsentieren und Vorbildfunktion für andere Regierungen sein, darunter Yoweri Museveni in Uganda und Paul
Kagame in Ruanda. Die Hoffnungen in diese Politiker, welche nach der Machtergreifung die
Militäruniform gegen Anzug und Krawatte tauschten, zerschlugen sich jedoch: Ruanda und
Uganda marschierten 1996 gemeinsam in die Demokratische Republik Kongo (ehemals Zaïre) ein, machten sich dort Plünderungen und schwerer Menschenrechtsverletzungen schuldig
und bekämpften sich schliesslich als Besatzungsmächte; zugleich nahm in Uganda der be1
waffnete Konflikt im Norden des Landes an Intensität zu.
Ugandas turbulente postkoloniale Phase war bis 1986 von politischer Instabilität, Repression
und Entbehrung geprägt, was eine militaristische politische Mentalität bewirkte und zu einer
Zerrissenheit innerhalb des Landes führte. Als der aus dem Südwesten Ugandas stammende
Yoweri Museveni 1986 nach jahrelangem Guerillakampf mit seiner National Resistance Army
(NRA) die Macht übernahm, war die Hoffnung gross, dass die einstige „Perle Afrikas“ (Winston Churchill) nach Jahren schwerster Menschenrechtsverletzungen und Misswirtschaft unter
Idi Amin und Milton Obote zur Ruhe kommt. Tatsächlich zeigte der ehemalige Buschkämpfer
Museveni ein Gespür für ökonomische Entwicklungen und schuf ein attraktives Investitionsklima, so dass sich die Wirtschaft im Süden des Landes rasch erholte: Ausländisches Kapital
floss nach Uganda, die von Idi Amin 1972 ausgewiesenen indischen Unternehmer kehrten
langsam zurück, und in der Hauptstadt Kampala brach ein Bauboom aus. Uganda wies in den
1990er-Jahren ein auf dem afrikanischen Kontinent beispielloses wirtschaftliches Wachstum
auf, welches die Regierung von Präsident Museveni in den Augen ausländischer Geldgeber zu
1
Wir verzichten darauf, den Diskurs über den Konflikt- bzw. Kriegsbegriff an dieser Stelle zu
erläutern und verwenden den Begriff Krieg im Sinne eines bewaffneten Konfliktes.
2
einem Modellfall für Afrika machte.
Während jedoch der Süden Ugandas einen Aufschwung erlebte, konnte der Norden davon
kaum profitieren. Einheiten der ehemaligen Regierungsarmee, welche vor den Truppen Mu2
sevenis flohen, lancierten nach 1986 mehrere Rebellionen; in Acholiland war es anfangs
Alice Lakwenas Holy Spirit Movement, welches erfolglos gegen Musevenis Armee kämpfte.
Heute ist es die Lord’s Resistance Army (LRA) unter Führung von Joseph Kony, einem Acholi, welcher mit sudanesischer Unterstützung im Norden Ugandas die Zivilbevölkerung terrorisiert. Der bewaffnete Konflikt im Norden Ugandas hat zahlreiche zivile Todesopfer gefordert;
tausende Kinder wurden von den Rebellen entführt und zwangsrekrutiert. Ugandische Regierungstruppen versuchen seit Jahren trotz ausländischer Unterstützung mit wenig Erfolg, die
LRA militärisch zu besiegen. Die Armeeausgaben belasten das ugandische Staatsbudget,
welches zur Hälfte von ausländischen Geldgebern finanziert wird, während der Krieg gleichzeitig die Korruption in der Armee fördert.
Die Zivilbevölkerung, vor allem die ethnische Gruppe der Acholi, ist Übergriffen beider
Konfliktparteien ausgeliefert. Attacken der LRA auf Zivilisten zeichnen sich durch äusserste
Brutalität aus: Das Abtrennen von Lippen, Nasen, Ohren und Fingern sowie die Zerstückelung von Opfern und das Abbrennen ganzer Dörfer gehören zur Strategie der Rebellen. Selten
greifen sie ugandische Militäreinheiten an, sondern wählen meist weiche Ziele wie Camps für
intern Vertriebene, Schulen oder Fahrzeuge, um Angst zu verbreiten, Kinder zu entführen und
Waren zu plündern. „Many of those conflicts which are named ‘armed conflicts’ are in reality
outright slaughter of civilians“, stellt Scherrer (2002: 19) allgemein fest und bezeichnet damit
auch treffend die Situation im Norden Ugandas. Inzwischen hat ein Grossteil der ländlichen
Bevölkerung die traditionelle Siedlungsweise aufgegeben und fristet als Vertriebene im eigenen Land in Camps für Internally Displaced Persons (IDPs) ihr Dasein, wo oft mehrere zehntausend Personen unter prekären Bedingungen leben, fast völlig von der Nahrungsmittelhilfe
der Vereinten Nationen abhängen und trotz offizieller Armeepräsenz weiterhin den Angriffen
der LRA ausgeliefert sind. Hat die ugandische Regierung das Problem der LRA lange Zeit als
„Banditentum“ verharmlost und immer wieder den Eindruck verbreitet, dieses in Kürze unter
Kontrolle zu bringen, so verschärfte sich nach dem 11. September 2001 der offizielle Wortlaut: Seither gilt der Konflikt im Norden Ugandas als „war against terror“, und die USRegierung hat die LRA auf die Liste der terroristischen Organisationen aufgenommen.
2
Acholiland ist weder eine offizielle administrative Bezeichnung, noch besitzt der Begriff eine
politische Relevanz. Als Acholiland wird von den Acholi das Gebiet im Norden Ugandas bezeichnet, in welchem die Acholi den Grossteil der Bevölkerung ausmachen, d. h. die Distrikte Gulu,
Kitgum und Pader.
3
Die vorliegende Arbeit tastet sich an die Ursachen und Zusammenhänge des bewaffneten
Konflikts im Norden Ugandas heran und versucht aufzuzeigen, welche Rolle Ethnizität in der
Geschichte des Landes und im aktuellen Konflikt spielt. Um die Geschehnisse im Norden
Ugandas in einem grösseren Kontext zu verstehen, ist es unabdingbar, die historische Entwicklung des Landes zu analysieren, aber auch Phänomene wie Klientelismus und Warlordismus zu beleuchten. Neben einem gründlichen und kritischen Studium der verfügbaren
Literatur, darunter ugandische Medien (die Tagespresse in Uganda mit der regierungsnahen
New Vision und dem regierungskritischen Monitor berichtet für afrikanische Verhältnisse
offen und kritisch), basiert diese Arbeit auf einem Aufenthalt im Norden Ugandas im Dezember 2003 und Januar 2004. Um einen Eindruck dessen zu erhalten, was die betroffene Zivilbevölkerung in einem Konfliktgebiet beschäftigt, ist ein Feldaufenthalt besonders für die
ethnologische Beschäftigung mit dem Thema unumgänglich. In den meisten Konfliktgebieten
Afrikas sind Zivilisten nicht nur Hauptleidtragende, sondern auch Zielscheibe von bewaffneten Gruppen. Wer über einen derartigen Konflikt schreibt, ohne vor Ort gewesen zu sein, läuft
Gefahr, auf dem Niveau von Statistiken, Evaluationen von Nichtregierungsorganisationen und
Aussagen politischer Leitfiguren zu verhaften, ohne diese kritisch beurteilen zu können. Wer
sich andererseits vor Ort vom Leid der Bevölkerung vereinnahmen lässt, ohne den historischen, wirtschaftlichen und sozialen Hintergrund zu kennen, tut sich schwer, die Komplexität
der Phänomene eines bewaffneten Konfliktes über den Horizont des Mitgefühls hinaus zu
verstehen.
Inhaltlich gliedert sich die vorliegende Arbeit in einen theoretischen und in einen empirischen
Teil. Im theoretischen Teil beschäftigt sich Kapitel 1 mit dem Begriff Ethnizität und dessen
Bedeutung während der Kolonialzeit und im postkolonialen Afrika. Dabei werden auch die
Phänomene Klientelismus und Bereicherung aufgezeigt, das Konzept des „schwachen“ Staates in Afrika diskutiert sowie die Verbindungen zwischen Ethnizität und Militär erläutert, um
in späteren Kapiteln entsprechende Phänomene in Uganda verstehen zu können. Da der Themenkomplex aus Ethnizität, Bereicherung, Klientelismus, Militarismus und Staatszerfall in
Afrika teils kontrovers diskutiert wird, wurde bei der Auswahl der Literatur bewusst auch auf
3
afrikanische Autoren zurückgegriffen . Kapitel 2 reflektiert die Geschichte Ugandas unter
dem Fokus von Ethnizität und der Bedeutung des Nordens und greift die in Kapitel 1 thematisierten Phänomene im ugandischen Kontext auf. Kapitel 3 geht spezifisch auf den Konflikt im
Norden Ugandas und dessen Akteure ein und befasst sich mit der Situation der dortigen Zivilbevölkerung.
3
Achebe 1967; Adedeji 1999; Agbese 1998; Amselle/M’Bokolo 1999; Andekanye 1998; Ayittey
1992, 1999; Ayoade 1988; Dramé 1996; Ekeh 1990; Frimpong-Ansah 1992; Ihonvbere 2001,
2002; Jua 1998; Kalu 2001; Mafeje 1971; Mazrui 1995; Mbaku 1998a, 2000; Muigai 1995;
N’gethe 1995; Nnoli 1998; Ocholla-Ayayo 1998; Okumu 2001; Randrinanja 1996; Tangri 1999.
4
Im empirischen Teil steht in Kapitel 4 die Methodik im Zentrum; dabei wird die Problematik
der ethnologischen Feldforschung in Konfliktgebieten angerissen. Nachfolgend werden in
Kapitel 5 eine Auswahl an Impressionen des Aufenthalts im Norden Ugandas und eine Reihe
von Bildern präsentiert. Hauptteil der Datenerhebung bilden die thematisch kategorisierten
Aussagen in Kapitel 6. In Kapitel 7 wird rückblickend und zusammenfassend der Konflikt im
Norden Ugandas analysiert. Anhang und Bibliographie bilden den Schluss dieser Arbeit.
Einen ersten Eindruck von Uganda vermittelten uns frühere Reisen; dabei wurden wir immer
wieder auf den Konflikt im Norden des Landes aufmerksam. Den Aufenthalt im Norden
Ugandas als Grundlage für diese Arbeit haben wir aus eigenem Antrieb und mit grossem
Interesse organisiert. Dank geht in der Schweiz an Prof. Dr. Hans-Rudolf Wicker, der diese
Arbeit betreute, sowie an Prof. Dr. Heinzpeter Znoj für die finanzielle Unterstützung aus dem
Feldspesenfonds. In Uganda möchten wir namentlich Ben und Caroline für ihre Hilfsbereitschaft danken, sowie Max und Joyce für den angenehmen Aufenthalt während der Tage in
Kampala. Schliesslich gebührt allen Informanten im Norden Ugandas Dank, welche sich trotz
der schwierigen Lage bereit erklärten, uns ihre Erfahrungen und Gedanken mitzuteilen. Aus
Gründen der Lesefreundlichkeit verwenden wir die männliche Schreibform, wo nicht ausschliesslich Frauen gemeint sind.
2
Ethnizität und Macht in Afrika
2.1
Zum Begriff der Ethnizität
Ethnicity is in fact not a single unified social phenomenon but a congeries,
a ‚family‘ of related but analytically distinct phenomena. The foundations of
ethnicity, the ‚markers‘ of ethnicity, the history of ethnicity, the aims and
goals of ethnicity – these things vary from case to case.
(Eller 1999: 7)
Über den komplexen Begriff Ethnizität wurde in den letzten drei Jahrzehnten eine Vielzahl
von wissenschaftlicher Literatur publiziert. Gleichzeitig hat sich der Begriff aus dem akademischen Umfeld gelöst und hält vermehrt in den Medien Einzug. Dennoch herrscht bis heute
kein umfassender Konsens über die Definition von Ethnizität; Varianten sind derart vielfältig
wie die Anzahl Autoren. Nnoli definiert Ethnizität als
social phenomenon associated with identity of members of the largest possible competing communal groups in a political system seeking to protect and advance their interests. Among other
things, it seeks to promote the appreciation of an individual’ social roots in a community and the
creation of a social network which provides material and emotional support for the members of
the group. (Nnoli 1998: 213)
Ethnische Gruppen definiert Nnoli als „communal groups whose competitive interaction
5
produces ethnicity“ (1998: 213). Nnoli betont die vermittelnde Rolle von Ethnizität durch die
Bildung eines Zusammengehörigkeitsgefühls zwischen Individuen: „Ethnicity offers a personal solution to the generic problems of exploitation, oppression, deprivation and alienation“
(1998: 213). Weber bezeichnet als ethnische Gruppe
those human groups that entertain a subjective belief in their common descent because of similarities of physical type or of customs or both, or because of memories of colonization and migration; conversely, it does not matter whether or not an objective blood relationship exists.
(Weber 1986, zitiert nach Eller 1999: 12)
Scherrer definiert Ethnizität als Begriff „used to describe a variety of forms of mobilization
which ultimately relate to the autonomous existence of specifically ethnic forms of socialization“ (1999: 57). Comaroff (1995: 249) argumentiert, dass ethnische Identitäten nicht „Dinge“, sondern Beziehungen sind, deren Inhalt aus der historischen Konstruktion entspringt.
Deshalb glaubt Comaroff nicht an eine abschliessende Definition von Ethnizität: „There
cannot be a ‘theory’ of ethnicity or nationality per se, only a theory of history and consciousness capable of elucidating the empowered production of identities“ (1995: 249). Eller versteht unter Ethnizität
the process or phenomenon that underlies or gives rise to ethnic groups. [...] Ethnicity is then
what emerges when a person, as affiliated, completes the statement: ‘I am ___ because I share
___ with my group’. (Eller 1999: 8f)
Ethnische Identitäten sind situativ und spielen für ein Individuum oder eine soziale Gruppe
nur in bestimmten Lebenslagen eine handlungsorientierte Rolle. Zu gewissen Zeitpunkten
kann eine Gruppe eine ausgeprägte, ja militante Ethnizität zeigen, die dann später kaum noch
zum Ausdruck kommt, und „any part, no matter how small, of a group’s trait list can make a
perfectly adequate ethnic marker“ (Eller 1999: 9).
Wie verschieden Definitionen von Ethnizität und ethnischen Gruppen auch sind, sie beziehen
sich in der Regel auf Charakteristika, die von den Mitgliedern ethnischer Gruppen als solche
wahrgenommen oder ihnen von aussen zugeschrieben werden. Zudem betonen die meisten
Definitionen den relationalen Charakter von Ethnizität: Eine ethnische Gruppe wird im Verhältnis zu anderen als kulturell verschieden betrachtet. Es ist deshalb wenig sinnvoll, von
isolierten ethnischen Gruppen zu sprechen, wie dies die Ethnologie anfänglich tat, da ethnische Gruppen stets in einen grösseren sozialen Zusammenhang mit gegenseitigem Kontakt
eingebettet sind. Fredrik Barth zielte mit seiner viel zitierten Einleitung im Werk „Ethnic
Groups and Boundaries“ (1969) darauf ab, die Aufmerksamkeit weg vom Inhalt – sprich: den
kulturellen Zügen – hin zu den Grenzen und Beziehungen ethnischer Gruppen zu verschieben.
Seine Boundary Theory argumentiert, dass die Kontinuität von ethnischen Gruppen von der
Schaffung von Grenzen abhängig ist, welche jene, die zur Gruppe gehören, von den anderen
separieren. Barth betonte, dass sich zwar der Inhalt einer ethnischen Gruppe (wie auch die
Mitgliedschaft über Assimilation) im Laufe der Zeit verändern kann, deren Grenzen aber
6
bestehen bleiben, obschon sie durchlässig sind. Ethnizität, so Barth, wird insbesondere an den
Grenzen ethnischer Gruppen mit Bedeutung versehen: „The critical focus of investigation [...]
becomes the ethnic boundary that defines the group, not the cultural stuff that it encloses“
(Barth 1994: 15). Gruppenkontakt führt nicht zur Auflösung von ethnischen Grenzen, sondern
aktiviert diese oft als soziales Organisationsprinzip: Wo mehrere ethnische Gruppen zusammenleben, werden Grenzen besonders betont. Cohen, der Ethnizität als „a form of interaction
between culture groups operating within common social contexts“ (1996b: 370) definiert,
argumentiert, dass vor allem in den Städten, wo sich auf Grund von Migration eine Vielzahl
ethnischer Gruppen auf kleinem Raum arrangieren, das Phänomen der Ethnizität und Grenzbildung zum Ausdruck kommt. Auch Uchendu (1995: 128) unterstützt Barths Argumentation
über Grenzen und weist in diesem Zusammenhang auf die Bildung von ethnischen Enklaven
in afrikanischen Grossstädten hin, die sich voneinander klar abgrenzen. In Brazzaville (Republik Kongo) etwa wurden während des Bürgerkriegs in den 1990er-Jahren in den einzelnen
4
Stadtteilen Milizen entlang ethnischer Zugehörigkeit rekrutiert , wobei ethno-politische Blöcke entstanden, jeder mit einer eigenen Miliz (Sundberg 2000: 92).
In der Diskussion um Ursprung und Ausprägung von Ethnizität bildeten sich zwei wesentliche Argumentationslinien heraus: primordialistisch sowie konstruktivistisch und instrumentell. Die primordialistische Auffassung begreift Ethnizität als Ausdruck der kollektiven Identität von Menschen, die eine gemeinsame Abstammung, Geschichte oder Kultur besitzen; diese
Identität ist fundamentaler als Identitäten, die auf freiwilligem Zusammenschluss beruhen
(Gurr und Pitsch 2002: 290). Primordialismus fokussiert auf tief verwurzelter Identität in der
menschlichen Biologie und Psyche. Ethnizität repräsentiert in diesem Sinne eine biologisch
vorgegebene Grösse: Ein Individuum besitzt seit der Geburt eine gewisse ethnische Identität,
welche es bis zum Tod beibehält. Primordialisten vertreten die Ansicht, dass Ethnizität einen
Charakter umfasst, der ethnische Gruppen als natürliche Gruppen definiert. Diese „Naturalisierung“ macht primordiale Elemente nicht hinterfragbar: „Such dormant ethnicity does not
require any explanation. [...] Having taken ethnicity as a given, the explanation shifts to how
it is mobilized or evoked“ (Ausenda 1997: 224). Als Begründer des Primordialismus gilt
4
In den Stadtteilen Bakongo und Makélélé (im Süden von Brazzaville) leben Angehörige der Lari,
in den Stadtteilen Talangani und Ouenzé im Norden der Stadt leben die M’Boshi (aus dem Norden
der Republik Kongo stammend), und im Stadtteil Mfilou leben vor allem Angehörige der Nibolek
(Oelssner 2000: 96).
7
5
Clifford Geertz , der erklärte: „[...] dormant ethnicity is a sociobiological constant or ‘given’“
(Geertz 1963, zitiert nach Ausenda 1997: 224). Laut Geertz ist ethnische Identität durch Sprache, Religion, Region, Verwandtschaft und Kultur charakterisiert:
By a primordial attachment is meant one that stem from the ‘givens’ – or, more precisely, as
culture is inevitably involved in such matters, the assumed ‘givens’ – of social existence: immediate contiguity and kin connection mainly, but beyond them the givenness that stems from being born into a particular religious community, speaking a particular language, or even a dialect
of a language, and following particular social practices. These congruities of blood, speech, custom, and so on, are seen to have an ineffable, and at times overpowering, coerciveness in and of
themselves. (Geertz 1963, zitiert nach Rex 2001: 237)
Gemäss der primordialistischen Sichtweise sind kulturelle Systeme weitgehend selbsterhaltend und kaum anfällig auf Manipulationen von Individuen; vielmehr sind historische Kontinuitäten wie Mythen, Geschichten, Werte und Symbole von grosser Wichtigkeit bei der Definierung von Ethnizität. Da sich diese Eigenschaften nur langsam verändern, besitzt Ethnizität
in der Sichtweise der Primordialisten die Tendenz, Veränderungen zu widerstehen. Aus diesem Grund sind Primordialisten der Meinung, dass Modernisierung kaum Einfluss auf die
Ausprägung von Ethnizität hat (Kalu 2001: 44). Kritik am Ansatz des Primordialimus zielt
vor allem darauf ab, dass er Veränderungen der Identitäten ethnischer Gruppen über die Zeit
nicht erklären kann und auch offen lässt, weshalb ethnische Gruppen zu bestimmter Zeit
gewisse Attribute von Ethnizität betonen, später dann aber situativ andere Attribute in den
Vordergrund rücken. Zudem kann der Primordialismus mit seiner beschränkten Argumentationsweise die Komplexität von Identitäten kaum erfassen. Primordialistische Ansätze berücksichtigen nicht, dass Alltagskulturen in sich heterogen sind und sich verändern. Während die
Ethnologie in den Anfängen angeblich abgeschlossene kulturelle Einheiten mit spezifischen
Namen (tribes) der Analyse unterzog, hat sich diese Haltung zu der Ansicht verändert, dass
Grenzen durchlässig, soziale Identitäten flexibel und verhandelbar sind und dass selbst angeblich isoliert lebende ethnische Gruppen in Kontakt mit anderen sozialen Gruppen stehen (Eller
5
Geertz‘ Aussagen wurden oft als Manifest für Primordialismus missverstanden und kritisiert; ihm
wird unterstellt, von der Primordialität ethnischer Bindungen auszugehen. Geertz betrachtet ethnische Charakteristika jedoch nicht per se als naturgegeben. Phänomene sind für ihn nicht ausschliesslich primordial, sondern unter entsprechenden Bedingungen veränderbar. „[Geertz’s] argument is that the actions of ethnic groups are often grounded in primordialist ties, rooted in the
earliest socialisation of the group members. It is not argued that these attachments are primordial
in any real sense, but rather that they are perceived to be primordial“ (Chriost 2003: 27). Trotz der
Flexibilität von Geertz‘ Ansichten über Primordialismus wird dieser oft mit kulturellem Determinismus in Verbindung gebracht. Dabei wird übersehen, dass Geertz Primordialität als sozialorganisatorisches und definitorisches Konstrukt begreift.
8
1999: 15). Für Nnoli liefert Afrika genügend Beweise, dass der primordialistische Blick auf
6
Ethnizität an der Realität vorbeizielt :
There is ample evidence in Africa to show that the pattern of ethnicity has changed over time,
that there is a tendency for the boundaries of ethnic groups to change, and that some groups may
wish to mask their ethnic identity or submerge it under other ethnic identities. (Nnoli 1998: 215)
Während der primordialistische Ansatz die Objektivität von Ethnizität betont, fokussiert der
Instrumentalismus auf deren Subjektivität. Die Mobilisierung von ethnischen Gefühlen durch
politische Führer, welche sich dadurch Macht und Vorteile versprechen, steht dabei im Vordergrund. Instrumentelle Thesen (etwa Glazer und Moynihan 1975; Kasfir 1979) gehen in der
Tradition Max Webers und der Chicago-Schule davon aus, dass Ethnizität ebenso wie Klasse
eine unter bestimmten Bedingungen rationale Organisationsform von Interessengruppen ist.
Ethnische Identitäten erhalten dann Bedeutung, wenn sie von Individuen als Ressource bewusst instrumentalisiert werden, um beispielsweise Gefolgschaft zu mobilisieren (Gurr und
Pitsch 2002: 290). Insbesondere Cohen (1969, 1974) verteidigte den Instrumentalismus in
seinen Werken über urbane Ethnizität in Afrika, in denen er aufzeigt, wie Verwandtschaft und
kulturelle Symbole von politischen Unternehmern für politischen Eigennutz manipuliert
werden. Die instrumentelle Sichtweise ist heute verbreitet; Eriksen stellt fest: „Typically, [...]
ethnicity studies were – and are – instrumentalist in their basic orientation“ (2001: 44), und
auch Glickman und Furia erklären, Instrumentalismus habe an Zuspruch gewonnen: „There is
something of a global ascendancy of the instrumental perspective“ (1995: 12). Kritisiert wird
am Instrumentalismus, dass er Ethnizität als materialistische Ressource betrachtet und andere
Dimensionen von Ethnizität vernachlässigt (Hutchinson und Smith 1996: 9). Ähnlich wie der
instrumentelle Ansatz argumentieren Konstruktivisten, dass ethnische Identitäten wandlungsfähige soziale Konstruktionen sind. Gruppenidentitäten sind demnach viel anfälliger auf
Manipulation, als dies die primordialistische Auffassung impliziert (Gurr und Pitsch 2002:
290). Ethnizität wird dabei als soziale Konstruktion begriffen, die im historischen Gedächtnis
der betreffenden Gruppe tief verankert ist und den grösseren sozialen Zusammenhang, in
welchem Identität geformt wird, berücksichtigt. Comaroff macht keine strikte Trennung
zwischen konstruktivistischer und instrumenteller Sichtweise und kritisiert, dass trotz laufend
neuen Untersuchungen zu Ethnizität Primordialismus immer noch in Betrachtung gezogen
wird: „How many more times, for example, is it necessary to prove that all ethnic identities
are historical creations before primordialism is consigned, finally, to the trash heap of ideas
past?“ (Comaroff 1996: 164) Aus Kritik an den Konstruktivisten, welche in den Augen Comaroffs zu Kultur, kollektivem Bewusstsein und Identität zu viel unerklärt lassen, sowie aus
6
Nnoli (1998: 215) führt als Beispiel den Kupfergürtel Sambias an, wo sich unter dem Begriff Lozi
mehrere ethnische Gruppen assimilierten. Als neueres Beispiel für dynamische Ethnizität kann
Ruanda erwähnt werden, wo seit dem Genozid 1994 und der Machtübernahme durch Exil-Tutsi
die Kategorisierung in Tutsi und Hutu tabu ist; die Regierungspolitik lautet, dass es im heutigen
Ruanda keine Tutsi, Hutu oder Twa mehr gibt, sondern lediglich Ruander. Inwieweit sich ethnische Identitäten in Ruanda tatsächlich verändern, indem frühere Kategorisierungen negiert werden, bleibt zu sehen.
9
der genannten Kritik am Primordialismus führt Comaroff den Begriff Neo-Primordialism ein.
Ethnisches Bewusstsein ist dabei ein universeller Faktor, welcher aber nur unter bestimmten
Bedingungen zum Ausdruck kommt und ins Bewusstsein gelangt, insbesondere als Reaktion
auf Grund von äusserer Bedrohung. Ethnizität ist im neo-primordialistischen Verständnis
Comaroffs nicht ein Charakteristikum an sich, sondern eine immanente Kapazität, welche sich
situativ manifestiert. Dabei beruft sich ethnische Identität auf primordiale Strukturen, die alle
Mitglieder einer ethnischen Gruppe teilen und welche von diesen abgerufen werden, wenn
dies notwendig erscheint. Mittlerweile dominiert die Ansicht, Ethnizität sei weder primordial
noch völlig situationsabhängig:
It is the potential, possessed by all human beings, of feeling a special kind of solidarity, analogous to kinship with their fellows. People may feel ‘ethnic’ solidarity on the basis of race, language, religion, history, custom, or a combination of these. (Mayburg-Lewis 2003: 100)
Die Kernaussage der in den 1950er- und 1960er-Jahren dominierenden Modernisierungstheorie lautete, dass Drittweltstaaten ihre traditionellen Institutionen und Werte ändern und sich
westlichen Marktmodellen und der Urbanisierung anpassen müssten, um den Schritt in eine
moderne, von Wohlstand geprägte Gesellschaft machen zu können. Die Loyalität müsse vom
Dorf und vom tribe hin zur Nation und zum Staat mit seinen Institutionen verlagert werden.
Die damals unter Sozialwissenschaftlern verbreitete Ansicht ging davon aus, dass Entwicklungen im Rahmen der Modernisierung und die zunehmende ökonomische Internationalisierung ethnischen Identitäten politisch immer mehr an Relevanz entziehen. Noch heute ist
Ethnizität im politischen Diskurs negativ behaftet und wird mit Unterentwicklung und Irrationalität in Verbindung gebracht. Entgegen den Prognosen der Modernisierungstheorie hat
Ethnizität in den letzten Jahrzehnten jedoch nichts von ihrer Bedeutung verloren. Im Gegenteil: Bereits in den späten 1960er-Jahren zeigte ein „ethnic revival“ (Rönnquist 1999: 145) in
den unabhängigen Staaten Afrikas, dass die ethnische Mobilisierung ihr Potenzial beibehalten
hatte. In vielen Weltregionen ist eine Zunahme von ethnisch gefärbter Politik zu beobachten,
was zu einem Überdenken bisheriger Ansichten über Ethnizität anregen sollte: „Ethnic mobilization can no longer be considered some sort of archaic, pre-modern, primordial, nonrational form of social action“ (Stavenhagen 1990: 17).
2.2
Von kolonialer ethnischer Klassifizierung zur postkolonialen
Tribalismus-Debatte in Afrika
Ethnicity defines the primary terrain of collective identities in contemporary
Africa. The subjective domain of social consciousness, defined by a variable
array of attributes such as language, culture, shared historical narratives,
kin metaphors of belonging, and beliefs, is fluid, interactive, multilayered,
contextual, and evolving: at once primordially capable of mobilizing strong
passions and deep fears, instrumentally available for political activation,
and in continous instance of social construction.
(Young 2002: 37)
10
Die Debatte um Stellenwert und Einfluss von Ethnizität in Afrika wird oft emotional geführt;
insbesondere die Frage nach der Bedeutung von Ethnizität in der zeitgenössischen afrikanischen Politik löst heftige, polarisierende Diskussionen aus, was der nüchternen Betrachtung
des Phänomens letztlich kaum dienlich ist. Grund dafür sind verbreitete modernistisch geprägte Ansichten, welche mit Ethnizität Unterentwicklung assoziieren, aber auch die mediale
Darstellung des Kontinents: Schlagworte wie „uralte Stammeskonflikte“ in den Nachrichten
oder romantisierende „Steinzeitkulturen“ in Dokumentarfilmen und Reisebroschüren suggerieren das Bild eines rückständigen und in Ethnizität gefangenen Kontinents, auf welchem
urbane Lebensweisen und Fortschritt Fremdworte sind. Viele Afrikaner, speziell in der Diaspora, fühlen sich dadurch beleidigt und kritisieren das ihrer Ansicht nach klischeehafte Bild
ihres Kontinents in Europa, „a Eurocentric view that Africans are inherently savage and thus
naturally inclined to petty inter-tribal war“ (Glickman 1995: 11). Der Diskurs über Ethnizität
in Afrika wird in diesem Zusammenhang oft als überhebliches Ansinnen westlicher Akademiker wahrgenommen, die sich lieber mit den „zurückgebliebenen“ Strukturen wie Ethnizität
befassen, statt sich auf das „moderne“ Afrika zu konzentrieren.
Zur Kontroverse um Ethnizität trug auch die ethnologische Praxis während der Kolonialzeit
bei, welche im Dienste der kolonialen Verwaltungen die vielfältigen, oft dynamischen Grup7
pen und Identitäten in tribes klassifizierte : „Social anthropologists reduced African societies
they studied to what they termed ‘tribes’“ (Ekeh 1990: 662). Ekeh kritisiert, dass sich die
koloniale Ethnologie nicht die Mühe machte, historische Zusammenhänge zu berücksichtigen,
etwa Migration durch Sklavenhandel, sondern tribes und die afrikanische soziale Realität als
statische Fakten im primordialen Sinn betrachteten.
In den späten 1950er-Jahren, als sich die Unabhängigkeit vieler afrikanischer Staaten abzeichnete, realisierte die damalige Ethnologie „of losing its territory of captive ‘natives’“
(Ekeh 1990: 662). Gleichzeitig begann sich die Ethnologie mit dem kontroversen Begriff tribe
kritisch auseinanderzusetzen und folgerte, dass der Begriff modifiziert werden müsse. „In
ideological terms, ‘tribes’ are a fundamentally colonial concept derived from the Latin term
tribus meaning barbarians at the border of the empire“, stellt Cohen (1978: 384) fest. Dies
führte in den 1970er-Jahren zur Abkehr vom Begriff tribe und zu dessen Substitution durch
ethnic group: „By avoiding the use of the term tribe, the language of social anthropology has
become more polite and less offensive in the view of African scholars“ (Ekeh 1990: 663).
Cohen argumentiert, dass tribe nicht einfach durch ethnic group ersetzt wurde: „The shift
from ‘tribe’ to ‘ethnicity’ involves fundamental changes in anthropological perspectives. It is
7
Vom problematischen Versuch, ethnische Gruppen in Afrika zu typologisieren, zeugt die je nach
Quelle unterschiedlich grosse Zahl von ethnischen Gruppen eines Landes. In Kenya etwa existieren je nach Kategorisierung zwischen 27 und 41 ethnische Gruppen (Decalo 1998b: 176).
11
much more far reaching a change than a simple shift from one term to a more acceptable one“
(1978: 384). Cohen erklärt dies in Dualismen: Während das Konzept tribe soziale Gruppen
als isoliert betrachtete, ist dies bei ethnic group nicht mehr der Fall; tribe wurde für nichtwestliche Gesellschaften verwendet, ethnic group aber universell; während ein tribe als eine
in sich geschlossene Einheit untersucht wurde, akzeptiert ethnic group, dass eine soziale
Einheit nur in Beziehung zu anderen verstanden werden kann, wobei den Grenzen eine wichtige Bedeutung zukommt. Allen jedoch stellt in Frage, ob mit dem Begriffswechsel tatsächlich auch Vorstellungen grundlegend geändert wurden und glaubt, dass mit der Abkehr vom
Begriff tribe das Grundproblem nicht gelöst ist:
Many analysts try to side-step these problems. They keep the names of ‘tribes’ but classify them
as something else. [...] Arguments can be put forward for all of these expressions, but the problem of suggesting static, primordial entities remains. (Allen 1994: 114)
Während die Ethnologie in Afrika-Studien die Begriffe tribe und Tribalismus kaum noch
8
verwendet , werden sie von afrikanischen Eliten, welche die koloniale Ethnologie nicht zu
kritisieren müde werden, weiterhin eingesetzt:
Paradoxically, the use of the term tribalism is enjoying unprecedented boom not only in everyday interactions among ordinary Africans but more especially among high-ranking Africans in
government and university institutions. (Ekeh 1990: 661)
Ist Ethnizität ein umfassender Begriff für Phänomene von Identität und Abgrenzung, so wird
Tribalismus, stets mit negativem Unterton, meist in Zusammenhang mit politischer Organisation entlang ethnischer Linien erwähnt. Ingham definiert den Begriff wie folgt: „Tribalism
means loyalty to a socio-political unit smaller than the nation states into which Africa is now
divided. [...] It is the element of political allegiance which, I suggest, differentiates tribalism
from ethnicity“ (1990: 1). Ekeh unterscheidet klar zwischen dem Begriff Tribalismus, wie er
in der Ethnologie üblich war, und dessen heutiger Verwendung:
In this latter usage tribalism emerges as a counterideology invented to fight against rampant kinship ideology in multiethnic communities in modern African nations. [...] Beyond the positive
meaning of tribalism in social anthropology as the sum of the ways of life of tribesmen, there is
a new usage of the term tribalism that conveys undesirable modes of behaviour in modern Africa. (Ekeh 1990: 661)
Die koloniale Situation mit einem drastischen Stadt-Land-Gefälle sowie neuen ökonomischen
und gesellschaftlichen Imperativen veränderte die Bedeutung von Ethnizität in Afrika grund8
Während in Afrika-Studien im Westen die Verwendung des Begriffs tribe als verpönt gilt, ist dies
in anderen Weltregionen, etwa in Indien, nicht der Fall: „It is the African sensitivity factor [...] that
accounts for the diminution in the use of the term tribe in African studies. In India, where there is
not the same amount of sensitivity concerning its use, the term tribe and tribal society are in continued use, mostly by Indian scholars, in a strong anthropological tradition“ (Ekeh 1990: 664). Als
Grund dafür führt Ekeh an, dass in Indien nach der Unabhängigkeit die ethnologische Forschung
von Indern weitergeführt wurde, in Afrika hingegen der Disziplin kaum noch Beachtung geschenkt
wird: „In Africa, with the departure of Western anthropologists, the once dominant and triumphant
discipline of social anthropology is in disarray“ (Ekeh 1990: 664).
12
legend. Im Laufe der Kolonialzeit wurden Identitäten umdefiniert und gewisse Gruppen auf
Kosten anderer privilegiert, was mit einer zunehmenden Segmentierung ethnischer Identitäten
einherging. In der Regel wurden Küstengebiete, wo sich meist die wirtschaftlichen Aktivitäten sowie Infrastruktur wie Schulen oder Gesundheitsversorgung konzentrierten, intensiver
administrativ verwaltet, so dass die dort lebende Bevölkerung stärker dem kolonialen Einfluss
ausgesetzt war, während entfernte Regionen im Landesinneren oft marginalisiert wurden.
Während die französische Kolonialadministration in Afrika ethnische Identitäten zu unterdrücken versuchte und eine Politik der assimilation der Bevölkerung an französische Werte
anstrebte, versuchte die dezentralisierte Verwaltung in den britisch kontrollierten Gebieten,
bestehende politische Strukturen in ihr Konzept der indirect rule einzubinden:
For the European rulers, particularly the British who steadfastly refused to build elaborate and
expensive governing structures, ethnicity and its political organization was a convenient sociological device for ruling African territories. (Jackson 1973: 385)
In den britischen Kolonialgebieten trug insbesondere die Strategie von divide-and-rule, das
gegenseitige Ausspielen ethnischer Gruppen zwecks Verhinderung geeinter Opposition gegen
die Kolonialmacht, zur Umbildung von ethnischen Identitäten bei, und die britische social
anthropology stellte sich oft in deren Dienst. Gewisse ethnische Gruppen wie die Baganda in
Uganda, die Kikuyu in Kenya oder die Ibo in Nigeria, von Mafeje (1971: 256) als go-ahead
tribes bezeichnet, genossen auf Kosten anderer eine privilegierte Behandlung durch die Kolonialisten: „With colonialism, religion, region and ethnic identity took completely new forms.
The ethnic groups were instigated against one another and emerging leaders were given ethnic
labels and regarded as ethnic leaders“ (Ihonvbere 2001: 70). Wie in anderen britischen Kolonialgebieten wurden in Nigeria lokale Führer eingesetzt, um als Mittelsmänner zwischen den
Briten und der afrikanischen Bevölkerung zu agieren. Im Norden konnten sich die Briten
dabei auf die hierarchischen Strukturen der Kalifate und Königreiche stützen; sie benannten
9
Emirate in divisions um, und ein Emir wurde zur native authority , zum lokalen Administrator
mit einer beträchtlichen Machtfülle: „The authority of the ‚traditional‘ chief fused in a single
person all elements of power: judicial, legislative, executive and administrative“ (Braathen et
al. 2000: 6). Die native authority führte die britische Politik aus, indem sie Steuern einzog
oder Gericht hielt, stets in der Verantwortung gegenüber der Kolonialmacht stehend: „In order
to retain power, the Nigerian officials had to please the British, not their people. [...] What
little authority they had they owed not to the people, but to the British“ (Clarno und Falola
1998: 171f). Gleichzeitig kategorisierte die britische Kolonialverwaltung die seit mehreren
9
Der britische Gouverneur Lord Lugard liess im Kalifat Sokoto im Norden Nigerias nach der militärischen Eroberung der Region 1902 die Herrschaft der Fulani-Aristokratie mit ihrer vielstufigen
Ämterhierarchie aus Emiren, Vasallen und Untervasallen intakt und setzte lediglich die britische
Verwaltung an die Spitze. Das System funktionierte zum Nutzen beider Seiten, und die Fulani halfen den Briten 1906, einen Aufstand niederzuschlagen. Fünf Jahrzehnte später, bei der Unabhängigkeit Nigerias 1960, war die Herrschaft der Emire aus dem Norden gefestigt (Hauck 2001: 22).
13
Generationen im Norden Nigerias lebenden arabischen Familien, die längst als Nigerianer
akzeptiert wurden und sich selbst auch als solche betrachteten, als Ausländer. Auch entwickelte sich während der Kolonialzeit eine „Nord-Identität“, welche Hausa, Nicht-Hausa,
Muslime und Nicht-Muslime umfasste. Diese regionale Identität konnte sich derart stark
durchsetzen, dass die Bevölkerung im Süden Nigerias Menschen aus dem Norden generell als
Hausa betrachtete (Nnoli 1998: 217). Anders als im Norden fanden die Briten im Süden Nigerias kaum hierarchische Strukturen vor, die sie für administrative Zwecke hätten übernehmen
können. Sie schufen deshalb künstliche Kategorien, welche einzelne Individuen in eine
Machtposition hievten, die der Bevölkerung bis dato unbekannt war. Ähnlich verhielt es sich
bei den Kikuyu in Kenya: „Where colonized societies had known no indigenous chieftainship,
such as the Kikuyu, the British, believing all African people must have chiefs, created chiefs
and endowed them with minor bureaucratic functions“ (Welsh 1996: 479).
Die französische Kolonialpolitik in Afrika war von Bemühungen der Politik der assimilation
geprägt, welche anstrebte, eine afrikanische Elite derart mit den Eigenheiten der französischen
Kultur bekanntzumachen, dass sie zu „afrikanischen Franzosen“, genannt évolués, wurden.
Damit ging die Vorstellung einher, die évolués ihrer ethnischen Loyalität weitgehend zu
entbinden und ihnen stattdessen französische Werte und Normen zu verinnerlichen. Wenn erst
einmal die Elite „modernisiert“ war, so der Grundgedanke, würde im Zuge der Entwicklung
auch die restliche Bevölkerung im Sinne eines kulturellen Evolutionismus „detribalisiert“.
Manche évolués wurden später Präsidenten der unabhängigen Staaten und sorgten dafür, dass
die französischen Interessen weiterhin gewahrt blieben; der erste Präsident der Côte d’Ivoire,
Félix Houphouët-Boigny, sass vor der Unabhängigkeit als Abgeordneter im französischen
Parlament.
Les individus les plus ‘évolués’, les hommes instruits, se nourrissent d’une culture occidentale
qui n’a aucun lien avec la culture traditionnelle préexistante, ou même qui jette le discrédit sur
celle-ci, la présentant comme une sorte d’anticulture, le point zéro de la culture ou le contraire
même de la civilisation. (Sylla 1977: 117)
Die Kritik an der Manipulation von Ethnizität während der Kolonialzeit zielt weniger darauf
ab, dass die Kolonialmächte ethnische Kategorien und Typologien völlig neu schufen. Vielmehr nutzten die Kolonialmächte bestehende Klassifizierungen zu ihrem Vorteil, indem sie
gewisse Identitäten stärkten, bevorzugten und modifizierten:
Il serait tout aussi faux de penser que la notion idéologique de ‘tribu’, de ‘race’ ou d’ethnie‘
n’avait aucune espèce de correspondance dans les langues africaines. En bambara-malinké, par
exemple, il existe une notion, celle de ‘shiya’, qui correspond bien à celle de race, d’ethnie,
voire de clan ou de lignage. Dans cette langue et dans cette société, on trouve en effet comme
dans la nôtre des notions idéologiques qui permettent le regroupement d’un certain nombre
d’agents sous la fiction d’une appartenance ou d’une descendance commune. (Amselle 1999:
35)
Das von den Kolonialmächten vermittelte negative Bild von Ethnizität, welche angeblich ein
Hinderungsgrund für die Modernisierung war, wurde von den Führern der jungen unabhängi-
14
gen Staaten, in den frankophonen Staaten meist évolués, übernommen und propagiert. „A
look at the independence constitutions of African states would reveal a deliberate effort to
ignore or trivialize questions of identity, nationality, even citizenship and language“ (Ihonvbere 2001: 69). Ethnizität galt als ein Charakteristikum der ländlichen Masse, während die
urbane Elite, gebildet und „verwestlicht“, als „detribalisiert“ betrachtet wurde: „They were
regarded as the ‘detribalized’ members of society having left ‘behind’ the majority of the
people for whom thinking in primordial terms was seen as the natural state of mind“ (Hyden
1983: 72). Ethnische Identität wurde in den jungen unabhängigen Staaten Afrikas als unerwünschtes evolutionistisches Überbleibsel betrachtet, welches die Entwicklung des modernen
10
Staates, das nation-building, behinderte :
Perhaps more than in any other world region, at the independent baseline, ethnicity, castigated
as ‘tribalism’, was declared politically illegitimate. Only the nation, embodied in the ruling single party, was legitimate public collectivity. (Young 2002: 43)
An die Stelle von ethnischer Loyalität hatte nationale Loyalität zu treten, und ethnische Organisationen, welche während der Kolonialzeit noch florierten, wurden meist verboten. 1966
schrieb Lloyd: „’Tribalism’ has become a dirty word in the new African states – factions
based on ethnic groups being seen as a threat to their independence and aspirations to unity“
(1966: 33). Afrikanische Führer wurden nicht müde, Ethnizität zu negieren und zu verurteilen: 1959 prophezeite Guineas Präsident Sekou Touré: „In three or four years, no one will
remember the tribal, ethnic or religious rivalries which, in the recent past, caused so much
damage to our country and its population“ (zitiert nach Young 2002: 39). Der kongolesische
Premierminister Patrice Lumumba äusserte während eines Aufenthalts in der ostkongolesischen Stadt Bukavu die Absicht, er wolle „chez quelqu’un d’une autre tribu“ übernachten, um
zu beweisen, dass er „non tribaliste“ sei (zitiert nach Bayart 1989: 66). Über die Gefahr von
Ethnizität in Uganda erklärte Milton Obote, der erste Premierminister Ugandas nach der
Unabhängigkeit:
If the pull of the tribal force is allowed to develop, the unity of the country will be endangered.
To reduce it to its crudest form, the pull of the tribal force does not accept Uganda as one country, does not accept the people of Uganda as belonging to one country, does not accept the National Assembly as a national institution but as an assembly of peace conference delegates and
tribal diplomatic and legislative fonctionnaires, and looks at the Government of Uganda as a
body of umpires or referees in some curious game of ‘Tribal Development Monopoly’. (zitiert
10
Der koloniale Staat stimmte territorial nur in den Königreichen Lesotho, Swaziland, Burundi und
Ruanda in etwa mit den bestehenden präkolonialen politischen Einheiten überein. Die Grenzen der
präkolonialen Gesellschaften waren ohnehin fluid und durchlässig; sie auf einer Karte graphisch
fixieren zu wollen, hätte an sich schon ein Problem dargestellt (Welsh 1996: 477). Die teils berechtigte Angst der Regierungen der jungen afrikanischen Staaten vor Sezessionen (wie in Katanga/Kongo oder in Biafra/Nigeria) veranlasste die Organisation der Afrikanischen Einheit (OAU),
die Akzeptanz der kolonialen Grenzen zur Grundlage ihrer Politik zu machen. Schlichte (1996:
214) stellt fest, dass das Argument der Künstlichkeit afrikanischer Staatsgrenzen zur Erklärung
heutiger Kriege wenig beitrage, und dass nur selten Veränderungen der Staatsgrenzen ein tatsächlicher Kriegsgrund sind.
15
nach Young 2002: 45)
Drei Jahrzehnte später schrieb Ugandas Präsident Yoweri Museveni 1997:
A leader should show the people that those who emphasize ethnicity are messengers of perpetual backwardness. This process of undermining a sectarian mentality of ‘my tribe, my religion’
is linked with the process of modernization and overcoming underdevelopment. [...] Eventually,
the society will be transformed and modernized. The moment that process takes place, one’s
tribe or religion ceases to be of much consequence. (Museveni 1997: 189)
In vielen afrikanischen Staaten wurde nach der Unabhängigkeit ein Einparteiensystem eingeführt, welches meist mit drohendem Tribalismus gerechtfertigt wurde. Politische Parteien, so
die verbreitete Ansicht, würden sich entlang ethnischer Linien formieren und so zu Instabilität
führen: „Democracy in this context was seen as a luxury which weak and poorly institutionalised states could not afford“ (Chabal 1986: 8). Sierra Leones früherer Präsident Siaka Stevens bezeichnete Mehrparteiensysteme als „a system of [...] institutionalized tribal and ethnic
quinquennial warfare euphemistically known as elections [which] contributes an open invitation to anarchy and disunity“ (zitiert nach Decalo 1998a: 275). In den zeitweise marxistisch
orientierten Staaten wie Angola, Äthiopien, Benin, Kongo-Brazzaville und Madagaskar galten
ethnische Unterschiede zudem aus ideologischen Gründen als nicht opportun, wie dies Angolas Staatschef Agostino Neto 1975 in einem Pamphlet der MPLA-Einheitspartei formulierte:
„Our fundamental task is that of transforming the tribalized man, full of racial and class
complexes into a truly free man“ (zitiert nach Bienen 1989: 160). In erster Linie erlaubten die
zahlreichen Einparteiensysteme in Afrika, die Opposition zu eliminieren und ihr den rechtlichen Boden zu entziehen. Obwohl Ethnizität in den postkolonialen Staaten offiziell als verpönt galt, war den Eliten das vorhandene ethnische Mobilisierungspotenzial bewusst: „While
officially committed to overcoming tribalism, most African leaders manipulated ethnicity in
order to keep themselves in power“ (Ottaway 1999: 304). Nach der Unabhängigkeit wurde
Ethnizität besonders bei der Verteilung staatlicher Ressourcen zu einer wichtigen Komponente:
Africanization and pluralization on the eve of independence brought ethnic competition to the
surface. Politics, one came to appreciate, in the delectably Nigerian metaphor, was about ‘slicing (or sharing) the national cake’. [...] To an older, mechanically primordial understanding of
ethnicity was added a new, instrumental dimension. Ethnicity was activated – and defined – by
competitive struggle for utilities within the domain of the state to allocate. (Young 2002: 42)
Die Vision, dass Ethnizität in den unabhängigen Staaten verschwinden würde, bewahrheitete
sich auch nicht in den Staaten mit Einheitsparteien. In der Côte d’Ivoire waren die Baule (die
ethnische Gruppe des Präsidenten Houphouët-Boigy) im inneren Zirkel der Einheitspartei
übervertreten, und die Einheitspartei in Guinea unter Sékou Touré „provided a facade for the
dominance of the Malinké, who comprise a third of the population“ (Horowitz 1985: 434).
Viele Politiker, welche gegen Tribalismus wetterten, nutzten gleichzeitig klientelistische
Netzwerke und ethnische Solidarität, um ihre Macht zu stärken: „During the first decades of
independence, various political conflicts existing at the heart of the newly independent nations
16
revealed that, in the competition for power, elites did not hesitate to make use of ethnicity“
(Randrianja 1996: 27f). Ethnizität muss immer situationsbezogen verstanden werden, und im
Zusammenhang mit dem zeitgenössischen Staat in Afrika, so Bayart und Adedeji, besteht die
Relevanz aus ökonomischer und politischer Akkumulation:
Il est de plus en plus communément admis que le tribalisme, au lieu d’être en soi une force
politique, est un canal par lequel se réalise la compétition en vue de l’acquisition de la richesse,
du pouvoir, du statut. (Bayart 1989: 82)
There is growing evidence to support the view that the élites in African societies, particularly
members of the political class, have shown no restraint in manipulating the people through feeding them with prejudices against and stereotypes about other ethnic groups to win their support
for achieving their own self-centred objectives. Personal interests and ambitions of such leaders
are framed in ethnic terms and the bells of ethnic solidarity are rung to rally group support even
at the risk of developing animosity against another group which is considered the enemy. (Adedeji 1999: 9)
Als Folge der Demokratisierungswelle anfangs der 1990er-Jahre und unter dem Druck der
ausländischen Geldgeber können afrikanische Regierungen nicht länger demokratische Institutionen mit dem Hinweis auf drohenden Tribalismus verhindern, von wenigen Ausnahmen
11
abgesehen . Die Demokratisierungswelle bescherte der Wählerschaft in gewissen afrikanischen Staaten eine Hundertschaft von Kleinst-Parteien und Einzelkandidaten, die Decalo
(1998a: 297) „narrow ethnic and personal power-machines“ nennt. Auf den Zusammenbruch
der Einparteiensysteme versuchten die herrschenden Eliten mit verstärktem Rückgriff auf
Ethnizität zu reagieren. Kenyas Präsident Moi etwa hielt die Kalenjin an, bei anderen ethnische Gruppen Unruhen zu schüren, um der Welt zu beweisen, dass ein Mehrparteiensystem zu
Instabilität führen würde (Nuscheler 1996: 298).
Noch heute dominiert in Afrika die Ansicht, Ethnizität und ethnische Identität seien Ausdruck
von Unterentwicklung; ethnische Identität darf sich höchstens für touristische Folklore äussern:
They [African governments] continue to view such identities as the unfortunate residue of a
premodern Africa or as the accursed legacy of the divide-and-rule machinations of the colonial
powers. In either case, the underlying assumption is that ethnic identities can and should be
11
In Ruanda stellte die nach 1994 politisch dominierende RPF (Rwandan Patriotic Front) jegliche
Aktivitäten, welche ethnisch motiviert sind, unter der schwammigen Formulierung des Begriffs
„Divisionismus“ unter Strafe, darunter die Bildung von Parteien und von unabhängigen Medien.
Unliebsame Opposition und Kritik an der Tutsi-dominierten Regierung kann dadurch ausgeschaltet werden. Diese Massnahme, nach der Machtübernahme der RPF nach dem Völkermord 1994
und unter Verweis auf die Verhinderung eines neuen Genozids eingeführt, stösst bei der internationalen Gemeinschaft auf wenig Kritik; einerseits wird Ruandas Regierung aus kollektivem
Schuldgefühl wegen des internationalen Versagens während des Genozids mit Samthandschuhen
angefasst, andererseits hat die RPF dem Land eine gewisse Stabilität und wirtschaftliches
Wachstum gebracht.
17
made to fade away. (Ottaway 1999: 299)
Auch Amselle und M’Bokolo (1999: 8) kritisieren das immer noch vorherrschende Bild, dass
der Aufbau eines Nationalstaates gleichzeitig ein Kampf gegen Tribalismus sei, und dass die
Vermischung von Politik und ethnischer Identität das Wiederaufflammen eines präkolonialen,
archaischen Afrikas sei.
Über den Einsatz von Ethnizität in den postkolonialen Staaten urteilt Ottaway: „In most cases,
ethnicity was used to mobilize support, to allocate favours, to safeguard the power of the
incumbent regime, or to mobilize opposition against it“ (Ottaway 1999: 305). Auch Glickman
und Furia (1995: 3) weisen darauf hin, dass in Afrika vor allem die instrumentelle Ethnizität,
missbraucht durch Politiker, ein systeminhärentes Problem darstellt. Zugang zu staatlichen
Ressourcen wird dabei am schnellsten über ethnische Loyalitäten, „through the soft entry
point“ (Young 2002: 44), verschafft. Mit der Krise in den 1970er-Jahren, die einen Niedergang des Staates einleiteten, wurde Ethnizität für einen Grossteil der Bevölkerung in Afrika
eine wichtige Form des „social survival capital“ (Young 2002: 44), um trotz den wirtschaftlichen Widrigkeiten den Alltag zu meistern.
2.3
Ethnische Bindungen als Mittel der Ressourcensicherung
No understanding of African politics can be complete without an awareness
of the centrality of patron-client relations.
(Hodder-Williams 1984: 144)
2.3.1
Klientelismus im afrikanischen Kontext
Ende der 1950er-Jahre begann sich die Ethnologie mit Klientelismus zu befassen, anfänglich
vor allem mit Dorfstudien über Patron-Klient-Beziehungen in Lateinamerika und Südeuropa;
später beschäftigten sich auch Soziologen und Politikwissenschaftler mit dem Phänomen.
Während die Ethnologie am Begriff der Patron-Klient-Beziehung festhielt, wurden in soziologischen und politologischen Untersuchungen die Begriffe Patronage und Klientelismus
verwendet. Ob die Termini synonym eingesetzt werden können, bleibt bis heute umstritten
(Weber Pazmino 1991: 2). Weitgehend akzeptiert ist, dass die interpersonale Beziehung
zwischen einem Patron und einem Klienten eine Patron-Klient-Beziehung ist, während das
Beziehungssystem eines Patrons mit mehreren Klienten als Patronage bzw. Klientel-System
gilt. Patronage wird zudem meist in Zusammenhang mit politischen Strukturen erwähnt. Die
einfachste Definition von Klientelismus liefert Clapham: „Clientelism is a relationship of
exchange between unequals“ (1982: 4). Charakteristisch für Klientelismus sind drei Faktoren:
die soziale Ungleichheit und Asymmetrie der Partner, der Austausch von Gütern und Diensten
sowie der persönliche Charakter der Beziehung. Lemarchand versteht unter Klientelismus
a more or less personalized relationship between actors (i.e., patrons and clients), or sets of ac-
18
tors, commanding unequal wealth, status or influence, based on conditional loyalties and involving mutually beneficial transactions. (Lemarchand 1972: 69)
Lemarchand betont, dass Klientelismus und Ethnizität in Afrika eng verwoben sind; Ethnizität
formt dabei einen integrativen Teil von Klientelismus, wie auch Klientelismus sich oft aus
ethnischen Strukturen entwickelt. Nafziger erklärt zum Zusammenhang zwischen Klientelismus und Ethnizität in Afrika:
Clientalism overlaps with, but reaches beyond, ethnicity. The ethnic identity of the client may
be amalgamated with, widened, or subordinated to the identity of the patron, who exchanges patronage, economic security, and protection for the client’s personal loyalty and obedience. (Nafziger 1988: 90)
Patrons erwarten von ihren Klienten politische Unterstützung, Wählerstimmen oder Auflauf
zu Kundgebungen, während Klienten von ihren Patrons Privilegien wie den Zugang zu staatlichen Ressourcen, einfachere Wege durch die Bürokratie, Sicherheit oder die Aussicht auf
eine Arbeitsstelle erwarten. Klientelismus wird dabei nicht zwingend negativ betrachtet: In
vielen Gesellschaften gilt es als legitim und oft sogar als sozial verbindlich, dass Ressourcen
weniger nach fachlicher Qualifikation, sondern nach Verwandtschaft und Loyalität verteilt
12
13
werden . Die starke Erwartungshaltung und der Druck auf die städtischen Eliten seitens
ihrer ländlichen Verwandt- und Anhängerschaft, ihnen Arbeitsmöglichkeiten und Ressourcen
zu verschaffen, nennen Hyden (1983: 72) und Randrinanja (1996: 34) economy of affection
und verweisen auf die instrumentelle Natur von Ethnizität in Afrika: „The instrumental nature
of ethnicity in postcolonial Africa is perhaps best explained by reference to the economy of
affection“ (Hyden 1983: 81). Auch Status-Bauwerke, welche von Reichtum und Macht einer
bestimmten Person oder Gruppe zeugen, befriedigen diese economy of affection, etwa die
spektakuläre Basilika in Yamoussoukro oder die Modernisierung des Urwaldstädtchens Gba14
dolite . So wählten die Bewohner des Heimatortes von Madagaskars Präsident Didier Ratsiraka stets loyal, obwohl er dort keinerlei Infrastruktur aufgebaut hatte, welche für die Bewoh-
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13
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Medard weist auf die Verbreitung von Patron-Klient-Beziehungen im präkolonialen Afrika hin,
etwa in Ruanda und Burundi zwischen Königen und Kleinbauern oder in Senegal zwischen Marabouts und Kleinbauern. Er ortet den traditionellen afrikanischen Staat „closer to the clientele state
than to the administrative state“ (Medard 1982: 166).
Der Begriff Elite soll hier die zahlenmässig kleine, politisch und wirtschaftlich dominierende
Gruppe von Personen in afrikanischen Staaten bezeichnen, die im Gegensatz zu der armen Bevölkerungsmehrheit steht; die Verwendung des Klassenbegriffs im marxistischen Sinne scheint in
diesem Zusammenhang wenig sinnvoll, zumal afrikanische Eliten in vielen Fällen keine zeitlich
stabilen Gruppen sind, sondern mit der Veränderung der politischen Lage oft ihre Positionen verlieren.
Der erste Präsident der Côte d’Ivoire, Félix Houphouët-Boigny, deklarierte 1983 seinen Geburtsort
Yamoussoukro, anfänglich eine unbedeutende Ortschaft, zur Hauptstadt des Landes (obwohl die
wirtschaftliche Aktivität stets in der Hafenstadt Abidjan konzentriert blieb) und liess dort 1989 für
rund 300 Millionen US-Dollar eine Basilika erbauen, die das Abbild des St. Peter-Domes im Vatikan ist. Zaïres Präsident Mobutu Sese Seko liess das im Regenwald gelegene Städtchen Gbadolite
in seiner Heimatprovinz mit Supermärkten, mehrspurigen Asphaltstrassen, Parks und mit einem
internationalen Flughafen ausstatten.
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ner von praktischem Nutzen hätte sein können (Randrinanja 1996: 33). Sottas (1992: 154)
sieht den redistributiven Charakter des Klientelismus in Afrika als eine Variante des „BigMan“-Systems, also der Aneignungsbewegung einer mächtigen Mitte, welche das Erhaltene
direkt oder in umgewandelter Form wieder den Gebern zukommen lässt, was auf einem ungleichen Verhältnis zwischen Zentrum (Regierung, Verwaltung) und Peripherie sowie auf
Reziprozität basiert. Fatton (1992: 53) hingegen nennt das Klientel-System eine Ausnützung
von „little people“ durch „big men“, da letztere sich auf Kosten der Landbevölkerung (weil
dadurch Geld für Bildung und Gesundheitswesen fehlt) bereichern. Ayoade (1988: 109) unterscheidet im afrikanischen Kontext zwei Arten von Korruption: Egoistische Korruption ist
dann gegeben, wenn sich ein Individuum zu rein privatem Nutzen bereichert. Bei der solidarischen Korruption, die in diesem Zusammenhang als Klientelismus verstanden werden kann,
„korrigieren“ Staatsfunktionäre wahrgenommene Disparitäten durch entsprechende Verteilung von Finanzen. Nigerianische Beamte, welche Gelder in den marginalisierten Norden
umleiten, betreiben im Wortlaut Ayoades „solidarische“ Korruption, welche die vorherrschende Ungleichheit etwas einebnet. Auch Randrinanja (1996: 34) weist darauf hin, dass
vertikale Solidaritäten dazu führen, Disparitäten erträglicher zu machen, während BergSchlosser Patronage-Netzwerken eine stabilisierende Wirkung zuschreibt: „[...] widespread
networks of regional patronage and clientelism [...] had certain re-distributive and cohesive
effects“ (1994: 271). Lemarchand billigt dem Klientel-System in Afrika eine gewisse redistributive und ausgleichende Natur zu, sofern die Netzwerke ethnische Grenzen überwinden:
Where patron-client exchanges operate across ethnic boundaries and result in a fairly equitable
distribution of material resources to the rural clienteles, ethnic claims are usually absorbed
within the more cohesive framework of interethnic clientelism. (Lemarchand 1983: 62)
Klientelistische Netzwerke, welche die regierenden Eliten mit ihren Anhängern verbinden,
bilden für Jackson (1973: 395) die Brücke zwischen der riesigen Kluft, die zwischen der
wohlhabenden Elite und dem Grossteil der verarmten Bevölkerung besteht. Chappell (1989:
647) nennt Klientelismus „the ‘missing link’ between ethnicity and nationhood“ und urteilt
über das Klientelsystem in der Côte d’Ivoire:
The Ivorian system, as directed by Houphoet’s [president] Baule [ethnic group], is an intricate
web of regional bossism and bureaucratic managerialism which tries to bridge the gap between
ethnicity and class by means of clientelism. (Chappell 1989: 691)
Hyden (1983: 73) argumentiert, dass zwar die informelle Redistribution von Ressourcen die
Gefahr von ethnischen Konfrontationen und Sezessionen kurz- und mittelfristig verringern
kann und diese Ressourcen ein Mittel zum Management von potenziellen ethnischen Konflikten sein können; gleichzeitig aber wird der Staat dadurch längerfristig finanziell ausgeblutet
und in einen instabilen Staat verwandelt, der kaum noch zu einer wirtschaftlichen Entwicklung fähig ist und dann noch anfälliger für Konflikte wird. Auch Hodder-Williams (1984:
111) widerspricht Ansichten, laut denen Korruption und Klientelismus zu einer ausgeglicheneren Verteilung von Reichtum führen. Tatsächlich sei das Gegenteil der Fall, spätestens
wenn von symbolischen Zahlungen und kleinen Zuneigungen zu grossen und unerlässlichen
20
Zahlungen übergegangen wird.
Die Tendenz im Westen, die Gesellschaft aus einzelnen Individuen zu sehen, verstellt laut
Hodder-Williams (1984: 145) und Medard (1982: 168) den Blick auf die Tatsache, wie stark
in Afrika das Verhalten des Einzelnen von der Gemeinschaft strukturiert wird und wie wichtig
die Berücksichtigung der Patronage als Mittel der Reziprozität für das Verständnis afrikanischer Politik ist: Ein Klient ist in Afrika nicht nur ein Individuum, sondern kann ein ganzes
Dorf, einen ganzen Markt oder eine Lokalverwaltung umfassen. Das Primat der gegenseitigen
Hilfe innerhalb des Beziehungs- und Verwandtschaftsnetzes erzeugt einen sozialen Druck, der
oft gegen das westliche Verständnis von Transparenz läuft. Was in den Augen westlicher
Beobachter als anrüchige Praxis erscheint, etwa die Verschaffung von Arbeitsplätzen für die
eigene Verwandtschaft unabhängig von deren fachlichen Qualifikationen, gilt im afrikanischen Kontext, in welchem der Staat meist keinerlei soziale Sicherheit bieten kann, geradezu
als sozial zwingend:
The wider the family network extends, the more likely does it seem that what appears to insiders
as the fulfilment of a specific family obligation, say to a distant cousin, will appear to outsiders
as a form of diffuse, ethnically based preference or discrimination. (Horowitz 1985: 60)
In a country such as Kenya with its strong traditions of family, clan, and other ascriptive ties, to
abolish clientelism altogether probably is not a very realistic aim. (Berg-Schlosser 1994: 271)
Die Initiative zur Umleitung von Ressourcen und zur Verschaffung von Arbeitsplätzen an
familiäre Gefolgsleute geht oft nicht von den Individuen selbst aus, sondern erfolgt auf Druck
seitens der Familie. Das soziale Netzwerk in Afrika ist eine Medaille mit zwei Seiten: Es hilft
zwar, schwierige Zeiten zu überbrücken und Solidarität zu erfahren. Schafft es jedoch ein
Individuum, eine gute Position zu erreichen, verlangen Mitglieder seines weit verzweigten
Verwandtschafts- und Beziehungsnetzes ihren Anteil. Diesem Erwartungsdruck zu widerstehen ist im Kontext der afrikanischen sozialen Realität kaum möglich:
Those who use their positions within the state apparatus to become rich tend to be admired and
envied, and are criticized when they fail to distribute their gains to their families, entourage and
networks. People who have access to high-ranking state functions are expected to enrich themselves; if they fail to do so, they become the object of sarcasm, criticism, and pressure from the
people around them. (Dramé 1996: 204)
On the political level, family solidarity outweighs any abstract duty towards the state. This explains why nepotism is normal, upsetting the functioning of the administration and sometimes
placing important civil servants and political leaders in an uncomfortable position. Their first
duty is towards their family: it is an obligation which they neither dare nor care to neglect. The
higher the position you hold, the more demands are made on you. (Medard 1982: 172)
Ein Klientel-System kann für den Patron nicht nur nützlich sein, um sich bei der Bevölkerung
Unterstützung zu verschaffen: Auf der Ebene der politischen Patronage können potenzielle
Gegner durch deren Einbindung in die eigene Elite ruhiggestellt und für sich gewonnen wer-
21
den. Medard stellt fest: „Clientelism has been found practically all over Africa in the form of
patron-client relationships and political patronage“ (1982: 164).
In their quest for self-preservation, state elites have dispensed government-controlled resources
– jobs, licences, contracts, credit – to select political allies as well as mediating access to economic opportunities in favour of close associates so as to enhance their hold over state power.
(Tangri 1999: 10)
Political leadership is characterized by corruption and mismanagement. Built strongly on clientelism, political leaders reward their supporters with positions and money. (Falola 1996: 13)
Zugang zu den staatlichen Ressourcen erlaubt es, die eigene Macht zu konsolidieren und ein
Netzwerk von Klienten zu bedienen. Werden dabei gewisse ethnische Gruppen bevorzugt,
spricht Mbaku (1998a: 81) von ethno-clientelism. Medard erwähnt, dass Patronage-Netze vor
allem Angehörige der ethnischen Gruppe des Präsidenten zufriedenstellen, dass aber Personen
anderer ethnischer Gruppen ebenfalls eingebunden werden, um die Macht möglichst breit
abzustützen:
When one ethnic group or region is too greedy, there is a danger of chain reactions and unpredictable consequences. The whole art of politics here [in Africa] consists in satisfying lavishly
your own ethnic group and region, while rewarding the leaders of other ethnic groups sufficiently for them to have an interest in maintaining the status quo. Many African governments
have fallen apart because the ethnic group in power could not control its greed. (Medard 1975:
175)
Machtsicherung durch Patronage ist nur dann erfolgreich, wenn genügend staatliche Ressourcen vorhanden sind, um mögliche politische Rivalen einbinden zu können, da es für diese
unter dem Strich vorteilhafter sein muss, ins gegnerische Lager überzulaufen, statt einen
eigenen politischen Kampf zu führen. Decalo (1998a: 273) weist darauf hin, dass auch die
Demokratisierungswelle in den 1990er-Jahren das Klientel-System nicht verdrängt hat. Dieses
aber ist für die Machthaber mit höheren Kosten verbunden, da es im Mehrparteienstaat gilt,
eine ganze Reihe von politischen Rivalen einzubinden. Zudem verfügen viele Regierungen
nicht mehr über die finanziellen Mittel, welche noch in den wirtschaftlich besseren 1970erund 1980er-Jahren ein ausgedehntes Patronage-System erlaubten. Für Chabal und Daloz sind
schwindende Ressourcen ein Grund dafür, dass die Legitimität vieler Regierungen geschwächt wurde: „Unable to satisfy the demands of their supporters, the Big Men on whom
African regimes rely have been challenged by new pretenders“ (1999: 37). Nafziger argumentiert, dass auf Grund der prekären finanziellen Lage die Korruption der Eliten zugenommen
hat, um Ressourcen für Patronage zu generieren:
In post-1970 Ghana, Zaire, and Uganda, the ruling class miscalculated how it could generate resources to keep its ruling coalition together. When threatened by slow economic growth, the ruling class became more coercive and corrupt to maintain its power and level of resources. (Nafziger 1988: 87)
In Staaten wie Kenya oder Kamerun, wo Patronage den politischen Diskurs stark beeinflusst,
dienen die Belange des Staates weniger dem Wohl der Allgemeinheit; vielmehr sind die
22
Aktivitäten der Regierungen hauptsächlich darauf ausgerichtet, sich in einem instabilen politischen Umfeld selbst an der Macht zu halten. Die Redistribution von Ressourcen mittels klientelistischer Netzwerke und die persönliche Bereicherung haben vor allem zur Folge, dass
Finanzen für Bereiche wie Gesundheit und Bildung fehlen. Wimmer bezeichnet den Staat in
diesem Zusammenhang als „eine gigantische Melkkuh [..], um deren Milch sich die verschiedenen Elitefraktionen in der Bürokratie und ihre ethnischen Klientele streiten“ (1996: 270).
Wenn die Elite die öffentlichen Ressourcen für private Zwecke monopolisiert, geht der
Kampf um politische Positionen und die Ausbeutung staatlicher Ressourcen vor allem auf
Kosten der armen Bevölkerungsmehrheit:
The state has become a tool in the hands of a largely decadent, unproductive, corrupt and dependent dominant class. The dominant elite has tried to use the state and its structures to build
powerful political platforms to protect their own narrow interests but not to pursue what might
be described as national project. (Ihonvbere 2001: 60)
2.3.2
Der postkoloniale Staat als Quelle der Bereicherung
Kolonien in Afrika dienten den Mutterländern in erster Linie als Rohstofflieferanten. Exemplarisch ist der vom belgischen König Leopold II als privates Unternehmen verwaltete und
bewirtschaftete Kongo (Etat Indépendent du Congo, heute Demokratische Republik Kongo),
aus welchem mit Kautschuk und anderen Gütern unter geringstmöglichem Investitionsaufwand ein Maximum an Profit generiert wurde. Kongolesen, die unter oft menschenunwürdigen Bedingungen in den Plantagen schuften mussten, dienten als billige Arbeitskräfte. Die
afrikanischen Mittelsmänner nutzten ihre privilegierte Stellung in der Hierarchie zwischen der
Kolonialverwaltung und der Bevölkerung bisweilen, um sich zu bereichern. Korruption war
besonders in den über indirect rule verwalteten Gebieten (darunter Uganda) verbreitet,
meinen Bayart (1989: 99) sowie Clarno und Falola: „Those who were involved in indirect
rule during the colonial period learned first hand that government can be a very lucrative
source of employment“ (1998: 173). Der machtpolitische Einsatz von Ethnizität zum eigenen
Vorteil wurde während der Kolonialzeit als Grundlage für den postkolonialen Missbrauch
zementiert:
Colonialism has produced a situation in which economic systems function to the benefit of a
relatively small group of individuals and control over the political system is seen as the means
of guaranteeing continued elite dominance. (Ball 1991: 273)
Die postkolonialen Regierungen Afrikas übernahmen von den kolonialen Verwaltungen nicht
nur weitgehend die bestehenden Machtstrukturen, sondern auch die Perzeption, den Staat als
Lieferant von Ressourcen zu sehen, über deren Ausbeutung man zu Reichtum gelangen konnte, ohne dabei der afrikanischen Bevölkerung Rechenschaft ablegen zu müssen:
Paradoxical as it may sound, many an African government has strengthened and sustained colonial authoritarianism, despotism, bureaucratic centralization and top-down forms of governance.
(Adedeji 1999: 15)
23
Independence did not become a revolution, only a change of rulers. (Falola 1996: 11)
In Tansania wurde in den frühen 1960er-Jahren die afrikanische Elite als wabenzi, als eine
neue soziale Gruppe mit Zugang zu Mercedes-Benz, bezeichnet (Hodder-Williams 1984:
108). In den 1970er-Jahren war der Staatsapparat in vielen afrikanischen Staaten zu einem
politisierten System der Ressourcenallokation der regierenden Eliten und deren Unterstützer
geworden.
Für die hemmungslose Bereicherung von Politikern existiert in vielen Ländern Afrikas die
Metapher des Essens. In Kamerun spricht man von „politique du ventre“, in welcher sich die
Machthaber mit „manger“ beschäftigen. Wird jemand eines wichtigen Postens in der Verwaltung enthoben, sagen die Verwandten „on lui a enlevé la bouffe“, oder – wenn ein wichtiger
Posten besetzt wird – „on lui a donné la bouffe“. In Nigeria spricht man vom Teilen des nationalen Kuchens, oder „the goat grazes wherever it is tied“, und in Ostafrika heisst die Redewendung kula ugali na Mzee (mit dem alten respektierten Mann – sprich dem Präsidenten –
Maisbrei essen, zitiert nach Okumu 2001: 112). Ein Beobachter, der sich über den „Appetit“
eines westafrikanischen Ministers erkundigte, erhielt vom Staatspräsidenten zur Antwort:
„Dis donc, laisse les gens là bouffer tranquillement. Ils auront ensuite tout le temps de
réfléchir!“ (zitiert nach Bayart 1989: 10). In der Côte d’Ivoire besagt ein Sprichwort: „On ne
regarde pas dans la bouche de ceux qui grillent les arachides“ (zitiert nach Jakobeit 1995:
173), was frei übersetzt bedeutet, dass es nicht überraschen sollte, dass denjenigen, die an den
Fleischtöpfen sitzen, sich auch bedienen. Als 1997 junge Banditen in Kongo-Brazzaville den
Verkehr aufhielten, forderten sie die Rekrutierung in die Regierungsarmee, da ihr derzeitiger
Anführer all das Geld der Gruppe „gegessen“ hatte (Sundberg 2000: 96). In Benin gilt die
Redewendung „whoever has eaten can return to power“, während es in Madagaskar heisst: „A
crocodile which has already eaten is no longer dangerous“ (zitiert nach Chabal und Daloz
1999: 36). Der nigerianische Autor Chinua Achebe schrieb 1967 in „A Man of the People“:
‘Let them eat’, was the people’s opinion, ‘after all, when white men used to do all the eating did
we commit suicide?’ Of course not. And where is the all-powerful white man today? He came,
he ate and he went. But we are still around. [...] It may be your turn to eat tomorrow. Your son
may bring home your share. (Achebe 1967: 136)
Die Metapher des Essens weist auf ausgiebige Schlemmerei hin, was im afrikanischen Kontext, wo die Ernährung oft ein Problem darstellt, als spezielles Privileg erachtet wird, mit dem
sich die Person über andere stellt; korpulentes Auftreten gehört in Afrika zum guten Ton,
wenn man mächtig ist. Zudem weist der Ausdruck darauf hin, dass die Person „es geschafft
hat“, und sie nun das Recht hat, auf Staatskosten zu „essen“ (oft ausgedrückt durch „now it is
his/her turn“):
If the Gikuyu ‘ate’ during the Kenyatta years and the Kalenjins have ‘eaten’ under Moi, others
are afraid that whichever ethnic group comes to power will keep its snout permanently in the
trough. In Africa, when one ethnic group ‘eats’ others are economically marginalized and impoverished. (East African 20. 7. 1998)
24
15
Korruption gedieh besonders während des Kolonialhandels (sowohl bei Europäern wie auch
bei Afrikanern), wuchs aber in den postkolonialen Staaten teilweise zu Kleptokraten-Regimes
wie in Zaïre (heute Demokratische Republik Kongo) oder Nigeria heran. Zaïres Präsident
Mobutu Sese Seko erklärte an einer Parteiveranstaltung: „If you steal, do not steal too much at
a time. You may be arrested. Steal cleverly (yiba na mayele), little by little“ (zitiert nach Ayittey 1992: 233). Korruption ist keineswegs ein ausschliesslich afrikanisches Phänomen; im
heutigen Afrika nehmen Formen der Bereicherung durch jene, welche die politischen Institutionen kontrollieren, jedoch neue, radikale Formen der „politique du ventre“ (Bayart 1989) an.
Dies kann vor allem im Kontext zweier Entwicklungen gesehen werden: Während des Kalten
Krieges buhlten Ost und West mit Finanzen, Waffen, Beratern und technischer Hilfe um
Einfluss auf dem afrikanischen Kontinent. Wie sich ihre afrikanischen Verbündeten innenpolitisch (Demokratie, Menschenrechte) und finanzpolitisch (Korruption, Klientelismus, Plünderung der Staatskassen) verhielten, spielte bis zum Fall der Berliner Mauer kaum eine Rolle.
Die Geldgeber blickten geflissentlich darüber hinweg, solange die politische Haltung prowestlich oder pro-sowjetisch war. Villalon (1998: 11) bezeichnet die postkolonialen afrikanischen Staaten während des Kalten Krieges deshalb als „client states“, da sie von den PatronGrossmächten unterstützt wurden und im Gegenzug loyale Klienten waren. Nach dem Ende
des Kalten Krieges änderte die Situation radikal: Die ehemaligen Grossmächte waren auf die
politische Unterstützung ihrer Klientenstaaten in Afrika nicht länger angewiesen und waren
nicht länger bereit, sich als grosszügige Patrons zu verhalten. Kriterien für den Erhalt von
Hilfsgeldern waren die Einführung von Mehrparteiensystemen sowie die Folgeleistung von
Auflagen des Internationalen Währungsfonds und der Weltbank. Im Zuge der verordneten
Privatisierungen und Strukturanpassungsprogramme, die zum Ziel hatten, die wirtschaftliche
Situation in den afrikanischen Staaten zu verbessern und die grassierende Korruption in staatlichen Betrieben einzudämmen, verstanden es afrikanische Eliten sehr wohl, sich den neuen
Bedingungen anzupassen:
Liberalization measures have been so effectively integrated into the political economy and the
particular trajectory of African economies that they have reinforced the very tendencies which
they were supposed to counter. [...] We may observe in Africa today that, contrary to the teachings of the neo-liberal rubric, measures of privatization and financial liberalization can lead to a
plundering of the economy as widespread as did the process of nationalization, and perhaps in
an even less orderly manner. (Hibou 1999: 70f)
Die internationale Wirtschaft hat sich durch zunehmende Globalisierung derart verändert,
dass mit der Deregulierung von Märkten und der Zunahme von lukrativen Schmuggelrouten
15
Mit Korruption, welche die staatlichen Ressourcen schmälert, ist hier nicht die Praxis von unbezahlten Polizisten oder Beamten gemeint, die ihren mageren Lohn mit zusätzlichen kleinen „Bussgeldern“ aufbessern; Theobald (1994: 701) nennt dies routine or petty corruption. Im Zentrum
stehen vielmehr die Aktivitäten einer schmalen Elite an der Spitze des Staates, welche in grossem
Ausmass staatliche Gelder unterschlägt, veruntreut und missbräuchlich einsetzt. Dies kann zwecks
privater Bereicherung oder zur Aufrechterhaltung von Klientelnetzen geschehen, was Theobald als
grand corruption bezeichnet.
25
neue Möglichkeiten des Profits eröffnet wurden. Dieses neue wirtschaftliche Umfeld nutzten
auch afrikanische Eliten für teils illegale Aktivitäten.
Hibou (1999: 89) argumentiert, dass es in Afrika zwischen legalem und illegalem Handeln,
zwischen Staatsintervention und Privatintervention kaum Unterschiede gibt und dass sich der
formelle und der informelle Sektor immer mehr vermischen; der Staat partizipiert über die
Eliten aktiv an informellen Strukturen, besonders in lukrativen Bereichen wie dem grenzüberschreitenden Handel. In Uganda waren während der Herrschaft Idi Amins Personen aus dem
Regierungszirkel in den lukrativen illegalen Import und Export von Produkten involviert. Die
Plünderungen der Ressourcen in der Demokratischen Republik Kongo zwischen 1998 und
2003 durch Truppen aus Ruanda, Uganda und Simbabwe wurden nicht durch einfache Soldaten initiiert, sondern wurden von Offizieren organisiert, welche loyale Vertraute der jeweiligen Staatspräsidenten waren.
Die stetig sinkenden Welthandelspreise für Rohstoffe wie Kaffee, Kakao oder Tee, striktere
Bedingungen für den Erhalt von Hilfsgeldern sowie sinkende Steuereinnahmen auf Grund
fehlender Investitionen und der Verarmung der Bevölkerung haben in vielen Ländern Afrikas
zu einem schrumpfenden Staatsbudget geführt; der Kampf um dessen Kontrolle wird härter
und kann in der Folge zur Stärkung ethnischer Strukturen bis hin zu gewalttätigen Aktionen
führen. Da die wirtschaftlichen Aktivitäten ausserhalb staatlicher Institutionen oft am Boden
liegen, mit hohem Risiko verbunden sind und deshalb kaum Anreiz bieten, sind politische
Ämter besonders attraktive Zugangsformen zu staatlichen Ressourcen, was den oft hart ge16
führten politischen Diskurs sowie die fehlende Akzeptanz von Wahlniederlagen erklärt . Der
Kampf um politische Macht war und ist im postkolonialen Afrika ein Kampf um die Privilegien, die mit hohen politischen Ämtern einhergehen.: „One is struck by the number of political tug-of-war in Africa that essentially stem from personality cleavages, personal vendettas,
personal animosities, and personal slurs“ (Decalo 1998a: 274). Mehrere Autoren erwähnen
den Zusammenhang zwischen hohen politischen Ämtern und Bereicherung:
Political life in Africa consists first and foremost of the management of factional intrigues for
personal interest. It is for this reason that it often displays a wilfully enigmatic or even irrational-seeming attitude to the major political questions. [...] The political life of the continent is
[...] the outcome of conflicts of interest between dominant factions. (Bayart et al. 1999: 21)
Power has been used primarily to steal from the state. [...] Because the private gains to be made
from state power are enormous, competition to control the state is fierce and brutal. The end jus-
16
Drastisches Beispiel ist Simbabwe, das bis in die 1990er-Jahre als Brotkorb des südlichen Afrikas
galt und beliebte Tourismusdestination war. Umstrittene Landreformen und von Gewalt begleitete
Wahlen, bei denen die Elite um Präsident Robert Mugabe um jeden Preis die Macht verteidigte,
führten zu sozialen Unruhen und zu einem völligen Kollaps der Wirtschaft des Landes; der
Machtkampf zwischen Mugabe und der Opposition hat das Land innerhalb weniger Jahre ruiniert.
26
tifies the means, the winner takes all, and does everything to perpetuate himself. (Falola 1996:
13)
The way in which African elites reproduce themselves, imprisoned as they are in the framework
of politicized ethnicity, constitutes an obstacle to democratization. They remain incapable of
genuinely sharing power with other groups, particulary poor and ill-educated rural groups and
the rapidly growing masses of city-dwellers. Since state resources are diminishing and the bases
for recruitment of elites are broadening, the competition for power is becoming more fierce.
(Randrinanja 1996: 37)
The problem remains of the great gap between the proximate rewards of winning and losing office and control over public resources. There is low incentive for sharing and high rewards for
not. (Glickman und Furia 1995: 27)
Da politische Eliten in Afrika in vielen Fällen auch grossen Einfluss auf die Justiz besitzen,
können sie in einem Umfeld fast völliger Straffreiheit operieren, und auch Korruptionsbekämpfungsmassnahmen – meist von der Elite selbst initiiert, um international an Ansehen zu
gewinnen – belangen selten deren eigene Mitglieder:
Economic delinquency is overwhelming due not to the activities of insignificant individuals, of
the common people, but of the most powerful people in society, the ruling class, in pursuit of
their political and economic goals. These powerful groups reserve to themselves, with complete
impunity, the possibility of disobeying their own rules and their own laws and of creating a vast
economic sector which lies outside the law. [...] It is known that special anti-corruption units
and commissions exist essentially to attack political and economic rivals, while at the same time
placating aid donors. (Hibou 1999: 101, 102)
In Ruanda kontrollierte die Akazu, das Haus der Präsidentenfamilie Habyarimana, fast sämtliche Belange des Staates und bereicherte sich dadurch. In Kamerun wird die einflussreiche
Elite um Präsident Biya, die den Staat plündert, in Anlehung an dessen Zugehörigkeit zur
Beti-Ethnie als Beti lobby bezeichnet (Bayart 1999: 41; Hibou 1999: 72), die es versteht,
Verwandtschaftsstrukturen im Süden Kameruns mit den politischen Institutionen so zu verknüpfen, dass dabei maximaler Profit entsteht. Randrinanja (1996: 38) geht soweit, von den
Eliten ausgehende Patronage-Netzwerke als „peacetime equivalent of the warlord system“ zu
bezeichnen. In vielen afrikanischen Staaten wird die Kluft zwischen der immer reicher werdenden Elite und einer zunehmend verarmenden Restbevölkerung immer grösser:
The cleavages between the political class and the population at large is enormous. The political
class has [...] managed to separate itself almost completely from the common people. Such links
as do exist are short term and opportunistic. The people are mobilized to vote and recruited to
various militias [...]. (Sundberg 2000: 95)
2.3.3
„Schwacher“ Staat versus „starker“ Staat in Afrika
In den meisten postkolonialen Staaten Afrikas bauten die Regierungen in Anlehnung an die
Kolonialverwaltung personell aufgeblähte Administrationen mit gut bezahlten Bürokraten auf,
27
um möglichst viele Arbeitnehmer in den Staatsapparat zu absorbieren und sich dadurch politi17
sche Unterstützung zu sichern . Staatsbeamte genossen hohes Ansehen und eine Reihe von
Privilegien. Ayoade stellt fest: „Almost without exception, by 1985 African civil services
were characterized by overstaffing“ (1988: 108). In Senegal beschäftigte die öffentliche Administration zur Zeit der Unabhängigkeit 1960 10 000 Personen; 1973 waren es 61 000 Personen. Die Zahl der Angestellten des landwirtschaftlichen Ministeriums von Kongo-Brazzaville
verzehnfachte sich zwischen 1960 und 1972, und in Nigeria verpuffte ein Grossteil der massiven Erdöleinnahmen bereits in den 1970er-Jahren in der Administration (Young 1988: 27).
1967 arbeiteten in Tansania 65 708 Staatsangestellte, 1972 waren es bereits 101 182 und bis
1980 schwoll die Zahl auf 295 352 an. In Sambia vergrösserte sich zwischen 1963 und 1974
die Zahl der Staatsbeamten um 265 Prozent (Ayoade 1988: 107). Das Buget für die Administration verschlang 1964 in Senegal knapp die Hälfte des Staatshaushaltes, und in der Zentralafrikanischen Republik waren es in jener Zeit gar 81 Prozent (Holloway und Stedman 2002:
173); in der Côte d’Ivoire verbrauchte die Verwaltung 1973 45 Prozent des Staatsbudgets
(Chappell 1989: 692). Chazan et al. stellen fest:
The growth of the public bureaucracy in African states has been one of the most notable formal
features of African politics in the past three decades. [...] Civil servants and government employees consequently emerged as the core of a new dominant class in the postcolonial period.
(Chazan et al. 1999: 54, 56)
Ayoade (1988: 109) nennt die postkolonialen afrikanischen Staatsangestellten eine Afropean
class, da sie einst die kolonialen Privilegien der Europäer kritisierten, diese aber übernahmen,
um sie selbst zu geniessen. Private Interessen der Politiker und ihrer Anhänger, welche die
Ressourcen ihrer Ämter als private Güter betrachteten, standen über den nationalen Interessen. Ayoade spricht vom expired state und meint damit den raschen Niedergang der Staatsstrukturen auf Grund von Klientelismus und der hemmungslosen Bereicherung der Eliten,
welche viele Staaten Afrikas finanziell an den Rand des Kollapses brachten:
In most cases the state in Africa progressed from the ‘Mother Theresa’ or Welfare State through
the Never-do-well State to the Expired State. It is this rapid transition from buoyancy at independence to bankruptcy within a quarter century that has made the African state a unique phenomenon. (Ayoade 1998: 100)
17
Dabei gilt anzumerken, dass die Ausbildung von Afrikanern in den Kolonialgebieten keine Priorität besass. In den meisten afrikanischen Staaten gab es bei der Unabhängigkeit nur wenige afrikanische Universitätsabgänger und nur wenige Spezialisten, um die staatliche Bürokratie effektiv zu
organisieren. 1960 existierten in Afrika südlich der Sahara nicht mehr als 1200 Universitätsabgänger. In der Demokratischen Republik Kongo (ehemals Zaïre) besassen bei der Unabhängigkeit weniger als 20 Kongolesen einen Universitätsabschluss (Holloway und Stedman 2002: 173).
28
Die Nutzung der staatlichen Bürokratie für klientelistische Zwecke führte dazu, dass eine
18
grosse Zahl von teuren, aber ineffizienten Staatsangestellten bezahlt werden musste ; bei
einer Anstellung zählten Ethnizität und Loyalität statt fachlicher Qualifikation und Effizienz:
„Post-independence policies effectively politicized many African civil services and forced
them to lose their professionalism“ (Mbaku 1998a: 61). Dieser Umstand ist mit ein Grund für
den Brain Drain, die Abwanderung von gut qualifizierten, motivierten afrikanischen Fachkräften. So migrieren zahlreiche Ärzte, Lehrer, Ingenieure, Ökonomen und Universitätsprofessoren aus Uganda nach Übersee (und zunehmend nach Südafrika) und kehren ihrem Land
frustriert den Rücken (Hope 2000: 27). Dass die Infrastruktur und staatliche Leistungen mehr
und mehr zerfallen, während gleichzeitig der Personalbestand an Staatsbeamten weiter erhöht
wird, ist dabei kein Widerspruch, sondern eine Kausalität: Die aufgeblähte, ineffiziente Administration verschlingt derart viele der ohnehin knappen Ressourcen, dass für die eigentlichen staatlichen Aufgaben kaum mehr Mittel übrigbleiben. Der hohe Geldabfluss in die Administration äussert sich jedoch nicht in einer Verbesserung staatlicher Dienstleistungen und
Kapazitäten, sondern verschlimmert die Situation zusätzlich, da Mittel anderweitig fehlen,
auch wenn Schlichte (1996: 99) in diesem Zusammenhang von „unproduktive[r], doch systemstabilisierende[r] Bürokratie“ spricht. „The problem of state consumption leads directly to
[...] the anemic rates of development“, folgert Young (1988: 27). Der Staat wird dabei als
Verteilmechanismus von Ressourcen betrachtet, ohne die Kosten für den aufgeblähten Beamtenapparat einzuberechnen. Ayittey (1999: 149) und Frimpong-Ansah (1992) bezeichnen in
diesem Zusammenhang den Staat als vampire state, während Chabal und Rothchild vom
gleichzeitig überentwickelten und weichen Staat(sapparat) sprechen:
The post-colonial state in Africa was, with few exceptions, both overdeveloped and soft. It was
overdeveloped because it was erected, artificially, on the foundations of the colonial state. It did
not grow organically from within the civil society. It was soft because, although in theory allpowerful, it scarcely had the administrative and political means of its dominance. Neither did it
have an economic basis on which to rest political power. (Chabal 1986: 13)
The modern African state seems overcentralized and a major consumer itself of scarce re-
18
Die unübersichtliche Administration war und ist in vielen Fällen zudem ein Mittel für höhere
Beamte und Finanzverantwortliche, um über künstlich verlängerte Lohnlisten mit fiktiven Beamten staatliche Gelder in die eigenen Taschen abzuzweigen: Beamte, welche ihre Position verlassen
oder längst tot sind, werden von ihren Vorgesetzten nicht von der Lohnliste gestrichen; das Gehalt
fliesst weiterhin, oder die gleichen Namen erscheinen auf mehreren parallel geführten Lohnlisten.
Bei Verifizierungsaktionen (bei denen alle Angestellten persönlich antreten müssen) werden immer wieder tausende von „Geisterangestellten“ aufgedeckt: Alleine zwischen 1981 und 1990 wurden in Uganda rund 20 000 fiktive Beamte gestrichen, in Kamerun 5840, in der Zentralafrikanischen Republik mehr als 4500. In Tansania kamen 1996 bei einer Verifizierungsaktion 5500 fiktive Verwaltungspositionen ans Tageslicht (Hope 2000: 33). In Zaïre waren fiktive Angestellte
eher die Regel als die Ausnahme: Beamte mit guten Verbindungen zu ihren Vorgesetzten vergrösserten die Liste der Angestellten und teilten dieses zusätzliche Einkommen unter sich auf.
1978 wurde entdeckt, dass fast zwei Drittel der Angestellten auf der Lohnliste der staatlichen
Verwaltung Zaïres fiktiv waren. Die Zahlungen an diese „Geisterbeamten“ kosteten den zaïrischen
Staat umgerechnet fast die Hälfte des jährlichen Bugdetdefizits (Mbaku 1998a: 41, 43).
29
sources, yet ‚soft‘ and lacking in the ability to carry out its ambitious programs. (Rothchild
1991: 192)
Auf den overdeveloped state (Ng’ethe 1995: 261) mit ausbordender Bürokratie kann ein
drohender Kollaps folgen, wenn der Staat nicht mehr in der Lage ist, die Löhne für seine
Beamten zu bezahlen. In Ländern wie der Zentralafrikanischen Republik, der Demokratischen
Republik Kongo oder Guinea-Bissau werden Lehrer, Polizisten und andere Beamte oft monatelang nicht entlöhnt; Meutereien frustrierter Militärs, die ihren Sold nur unregelmässig und
mit langem Verzug erhalten, arten immer wieder zu Plünderungen, Meutereien und versuchten Militärputschen aus, welche nicht nur die Wirtschaft lahmlegen, sondern oft auch von
massiven Menschenrechtsverletzungen begleitet werden. Seit den 1980er-Jahren kommen
zunehmend Diskussionen auf, die den afrikanischen Staat als soft (Rothchild und Foley 1988:
233, Hyden 1983: 74), weak, failed oder als shadow state (Reno 2000: 43) bezeichnen. Forrest (1998: 46) nennt das Phänomen des schwachen Staates in Afrika state inversion und
meint damit, dass die bürokratische Infrastruktur des Staates ausserhalb der Hauptstadt die
grundlegendsten Funktionen nicht mehr wahrnehmen kann. Für die Bevölkerung erbringt der
schwache Staat kaum noch nützliche Dienste: Gesundheits- und Bildungssystem werden
grossteils von ausländischen Hilfsorganisationen finanziert und unterhalten; Strassen, Eisenbahnlinien und andere Infrastrukturen zerfallen, was Auswirkungen auf die Zirkulation von
Menschen und Gütern hat. Der Staat verliert mehr und mehr sein Gewaltmonopol und ist
nicht mehr in der Lage, das gesamte Staatsgebiet zu kontrollieren. Im Extremfall (wie etwa in
Somalia oder zeitweise in Liberia) verliert er schliesslich auch die Kontrolle über die Hauptstadt; staatliche Strukturen, Recht und Ordnung lösen sich gänzlich auf und werden von lokalen Kriegsherren und Milizen „privatisiert“:
An increasing number of central authorities have long ceased performing even the most elemental functions of government, such as the control of political territory, extraction of revenue, administering the affairs of state, maintenance of law and order, and guaranteeing minimum security for their inhabitants. (Adekanye 1998: 179)
Okumu, der den Staatszerfall in Kenya untersuchte, urteilt:
The Kenyan state is decaying at an alarming rate. [...] The state in Kenya is seen as a prize that
has to be won and used to enhance the material well-being of the various ethnic groups. As a result, there are now historical claims based on previous assumptions that each ethnic group deserves and must get its opportunity to control and exploit the state. (Okumu 2001: 100)
Mazrui (1995: 28) spricht vom hard state in Afrika: Autoritäre Regierungsformen maskierten
das Unvermögen der Elite, ihre Macht in effektive politische, ökonomische und kulturelle
Handlungen umzusetzen: „Hence, hard rather than soft states are what constitute the very
stuff of African polities“ (Mazrui 1995: 28). Auch Fatton bezeichnet den afrikanischen Staat
als hart: „In Africa, the state is hard precisely because it engages in crude and continuous
violations of the constitutional laws that it claims to protect and uphold“ (1992: 60).
30
Der Zerfall staatlicher Strukturen und Dienste hat die Hoffnungen, die einst von der überwiegend ländlichen Bevölkerung Afrikas in die Unabhängigkeit gesetzt wurden, nicht erfüllt.
Heute wird dem Staat mit Misstrauen, Angst und Enttäuschung begegnet: „The character of
the state [...] remains a very violent, privatized, aloof, and insensitive force that the people try
to cheat, avoid, or subvert as opportunity permits“ (Ihonvbere 2002: 242). Kalu argumentiert,
dass während der Kolonialzeit die afrikanische Bevölkerung realisierte, „God is not on our
side“, und es in den postkolonialen Staaten sinngemäss heissen müsse „African leaders are
not on their side“ (Kalu 2001: 50). Insbesondere seit den 1970er-Jahren, als die Weltmarktpreise für wichtige Rohstoffe zerfielen, setzte eine Verarmung der Landbevölkerung ein, die
bis heute anhält. Einhergehend mit schwachen Staatsstrukturen, leeren Versprechungen der
Politiker, Gewalt seitens staatlicher Organe sowie der Bereicherung einer kleinen Elite, setzte
bei der Bevölkerung eine Abkehr vom Staat und ein Rückzug auf nicht-staatliche Ebenen wie
Ethnizität und Religion ein:
The masses in Africa relate to the state as an exploitative, coercive, and alien structure. Its custodians lack credibility and legitimacy and are thus incapable of mobilizing or leading the people. Given the violent nature of the state, the masses turn to ethnic, religious and philantropic
organizations for hope, leadership, self-expression and support. The state becomes largely ‘irrelevant’ in their consciousness and existential conditions. (Ihonvbere 2001: 60)
2.4
Militär, Ethnizität und Klientelismus in Afrika
Among the researchers who are chiefly interested in Africa and African
affairs, there would appear to be no great disagreement that ethnic and
regional ties play a very important part in explaining the course of
political events, including military takeovers, in these countries.
(Wiking 1983: 45)
Machtausübung in Afrika während der Kolonialzeit basierte auf Zwang; von den Kolonialmächten rekrutierte afrikanische Truppeneinheiten wurden gegen interne Aufstände eingesetzt, weshalb Welch (1986: 16) von „armies of Africans rather than African armies“ spricht.
Diese Truppen kamen auch ausserhalb ihres Kontinents zum Einsatz, vor allem in den beiden
Weltkriegen. Im Ersten Weltkrieg etwa dienten 181 000 Senegalesen in der französischen
Armee. Ihonvbere ortet den Beginn der Militarisierung des politischen Raumes in Afrika
während der Kolonialzeit:
It [the colonial state] employed unprecedented violence to impose its will, hardly ever consulted
with the people in its administration, and had absolutely no respect for human values. This violent, undemocratic, inaccessible, and essentially abhorrent state was not dismantled at political
independence. It was simply ‘Africanized’, modified, and repacked to serve the interests of the
emerging African elite. (Ihonvbere 2002: 242)
Eliteeinheiten und andere Truppenangehörige wurden von Kolonialoffizieren oft aus be-
31
stimmten ethnischen Gruppen rekrutiert, welche als besonders gute Kämpfer, als „geborene“
Soldaten galten, etwa die Zulu im südlichen Afrika oder die Acholi in Uganda. Enloe (1996:
282) zieht aus der Analyse mehrerer Gruppen, die als „Kämpfer-Naturen“ stereotypisiert
wurden, den Schluss, dass diese oft aus geographisch peripheren Regionen des Staates
stammten; in Nigeria, Ghana, Sierra Leone und Uganda waren dies die nördlichen Landesteile. In Ghana wurden 80 Prozent der Armee im Norden rekrutiert, in Nigeria waren es 75
Prozent. In Uganda rekrutierten die Briten vor allem Acholi und Langi als Soldaten, „their
predominance assured by a height requirement that tended to exclude men of generally shorter
stature from other areas“ (Horowitz 1985: 448). Enloe nennt dieses Phänomen in Anlehnung
an die noch heute in der britischen Armee eingesetzten nepalesischen Gurkha-Soldaten das
Gurkha syndrome: „The perfect ‘martial race’ was an ethnic group that produced men who
were both martial and loyal“ (1996: 282). Für die aus den marginalisierten Gebieten stammenden Armeeangehörigen bedeutete eine Militärkarriere meist die einzige Möglichkeit, zu
hohem sozialen Status und zu ökonomischer Sicherheit zu gelangen. Durch die Schaffung von
glorifizierenden Mythen und einem Bild der Unbesiegbarkeit wurde die ethnische Identität
der Soldaten gestärkt: „Ethnicity was so explicitly reinforced, it was intended to bolster morale among the recruits, who would presumably fight not just to defend the state but to uphold
communal pride“ (Enloe 1996: 285).
Kurz nach der Unabhängigkeit waren die afrikanischen Armeen vergleichsweise klein: In
Uganda bestand das Militär bei der Unabhängigkeit aus 700 Angehörigen der ehemaligen
britischen Kolonialarmee. In den 1960er-Jahren zählte Togos Armee 1450 Mann, Sambias
Armee 3000 Mann und Kenyas Armee 4755 Mann (Chabal und Daloz 1999: 58). Die Kolonialmächte bildeten nur wenige militärische Kader aus und achteten kaum auf die Bildung
innerer Kohäsion in der Truppe. Decalo zeichnet ein Bild von den jungen afrikanischen Armeen als teilweise zerstrittene Einheiten, die in klientelistischen Netzwerken verhaftet waren:
Conceptually many African armies were at independence little more than structural umbrellas
only loosely and internally divided, feuding, armed camps, each owing primary clientelist allegiance to a number of mutually antagonistic officers of different (and not necessarily senior)
rank. (Decalo 1986: 43)
Nach der Unabhängigkeit wurden die Armeen Afrikas rasch personell vergrössert und mit
besserem technischen Material ausgestattet, weshalb in den 1970er-Jahren die Militärausgaben in Afrika schneller als in jeder anderen Weltregion stiegen (Young 2002: 48). So zählte
Nigerias Armee bereits in den späten 1970er-Jahren 231 000 Mann, in Sambia waren es
20 000 Mann, in Kenya 13 700 Mann (Chazan et al. 1999: 58). Eine starke Armee galt als
sichtbares Zeichen staatlicher Souveränität und diente dem Nationalstolz. In mehreren Staaten
blieben Offiziere der ehemaligen Kolonialstaaten noch während mehreren Jahren im Dienst,
was zu wachsender Unzufriedenheit bei den afrikanischen Truppen und zum Ruf nach einer
Afrikanisierung des Offizierskorps führte. Im Zuge der Vergrösserung und Afrikanisierung
der Armeen wurde die militärische Karriere und die rasche Promotion eine attraktive Option
32
für junge Männer: „Military careers [in Africa] have increasingly been perceived as a fast
track to high office“ (Luckham 1994: 38). Da Armeeposten in der Regel neben guter Bezahlung auch freie Kost und Logis sowie hohen Status versprachen, war deren Vergabe ein probates Mittel für Politiker, dadurch loyale Personen oder Wählerregionen zu belohnen. Wie die
Kolonialverwaltung Militärpersonal ethnisch selektiv rekrutierte, taten dies auch die späteren
unabhängigen Regierungen:
Tribal tensions could not be excluded from the military; members of particular tribes were conscious of that membership and were reminded of it by relatives and politicians alike, who took
care to promote members of those tribes who provided the basis of their national political support. [...] The ideal of a homogenous, unified, professionalised and hierarchical institution was a
myth. (Hodder-Williams 1984: 130)
In vielen Staaten Afrikas spielte die Armee kurz nach der Unabhängigkeit eine wichtige
politische Rolle, sei es durch die Unterstützung der regierenden Elite oder durch Militärputsche. Obwohl laut Verfassung und gemäss offizieller Rhetorik über politischen und ethnischen Machtkämpfen stehend, nahm das Militär rege am politischen Werdegang der Staaten
teil: „In postcolonial Africa, the military has been a key political actor, often ruling or determining who rules“ (Holloway und Stedman 2002: 183). Immer wieder rissen in Afrika Armeen die Regierungsmacht an sich: Seit den 1960er-Jahren ereignen sich auf dem Kontinent
pro Jahr im Schnitt drei Militärputsche (Holloway und Stedman 2002: 171). Der erste Mili19
tärputsch 1963 in Togo war die Tat von Soldaten aus dem marginalisierten Norden, welche
von den Franzosen für ihre westafrikanische Kolonialarmee rekrutiert worden waren, nach der
Unabhängigkeit von Togo aber nicht Aufnahme in die kleine togolesische Armee fanden und
deshalb ohne Zukunftsperspektiven waren. Der Militärputsch führte zur Ermordung von
Präsident Sylvanus Olympio, der aus dem wirtschaftlich dominierenden Süden des Landes
stammte. Die von den Militärs eingesetzte Zivilregierung unter Präsident Nicholas Grunitsky
verdreifachte die Personalstärke und das Budget der Armee, welche zu 80 Prozent aus Männern aus dem Norden bestand. Vier Jahre später setzte die togolesische Armee Grunitsky ab,
da er der Armeeführung zu wenig radikal war, Eliten im Süden einen gewissen Einfluss zugestand und die Erwartungen der Militärs aus dem Norden nicht erfüllte. Der nachfolgende,
aus dem Norden stammende Armeeoffizier Gnassingbé Eyadéma regiert das kleine Land
unter Favorisierung des Nordens als Präsident noch heute: „With this coup, the regime became unequivocally Northern in support and composition“ (Horowitz 1985: 482). In einer Welle
von Militärputschen nach 1963 (Ghana, Nigeria, Kongo-Kinshasa, Zentralafrikanische Republik, Burkina Faso und Benin) etablierten sich die Armeen Afrikas als wichtige politische
19
Welch (1986: 13) und Morris-Hale (1996: 196) sehen die erste grosse Einflussnahme afrikanischer
Offiziere in der Militärintervention im Sudan von 1957 bzw. 1958. Ayittey (1992: 137) bezeichnet
Kongo-Kinshasa als ersten Fall militärischer Intervention in die Politik, als knapp drei Jahre nach
der Unabhängigkeit im Januar 1963 ein Militärputsch folgte. Zwischen 1963 und 1968 zählt Ayittey 64 versuchte und erfolgreiche Militärinterventionen in Afrika.
33
20
Kraft. Zwischen 1963 und 1984 ereigneten sich in Afrika mehr als 40 erfolgreiche Militärputsche (Hodder-Williams 1984: 131). Morris-Hale (1996: 197) nennt den Zeitraum zwischen
1965 und 1966 „the Year of the Generals“, da zwischen Juni 1965 und Februar 1966 sieben
afrikanische Regierungen von der Armee gestürzt wurden. Die Machtergreifung durch die
Armeen ging auf Kosten jener Vertreter der Zivilgesellschaft, welche für den Traum der
Unabhängigkeit eingestanden waren:
The struggle for liberation was taken up [...] by students, workers, peasants, women, professionals, and academics. This struggle suffered a setback as country after country fell under the authority of the military as they intervened to ‘restore’ order rather than to push the popular
agenda. (Ihonvbere 2002: 242)
In Staaten, die von Militärputschen in rascher Folge heimgesucht werden (etwa Benin, wo es
innerhalb von zehn Jahren zu sechs Coups kam, oder in Burkina Faso, das in den 1980erJahren vier Militärputsche in sieben Jahren erlebte), sieht Tordoff (1993: 150) die Reihe von
Coups und Gegen-Coups als Folge eines Musters der Zirkulation der Elite, also eines Machtkampfs innerhalb eines kleinen Elite-Zirkels. Hat ein Staat bereits einen Putsch erlebt, ist er
anfällig auf weitere Machtübernahmen durch das Militär (Tordoff 2002: 169). Fast alle
Putschführer rechtfertigen ihre Machtergreifung mit der Korruption der bisherigen Regierung,
um sich dann aber selbst über klientelistische Netzwerke staatliche Ressourcen anzueignen:
„As quickly as they came to power, and despite their vociferous condemnation of the corrupt
practices of the ousted regime, they soon engage in the same type of behaviour“ (Agbese
1998: xv). In manchen Fällen akzeptieren und unterstützen Akteure des politischen und gesellschaftlichen Lebens die Taten der Militärs. Besonders Frankreich übt in den frankophonen
afrikanischen Staaten immer wieder seinen militärischen Einfluss aus: Mehrfach verhinderten
französische Truppen durch schnelles Eingreifen Militärputsche und stützten gefährdete
21
Präsidenten .
In the absence of other means for changing governmental personnel or policies, coups d’état became functional equivalents of elections, with civilians frequently pressing officers toward intervention. (Welch 1986: 19)
Afrikanische Präsidenten sind sich des Risikos bewusst, das von der eigenen, oft mangelhaft
ausgerüsteten und schlecht bezahlten Armee ausgeht. Vor allem im sensiblen Bereich der
Kommandostrukturen der Sicherheitsorgane stützen sich Machthaber oft auf ethnische Loyalitäten. Eliteeinheiten wie Präsidentengarden, Division Spéciale Présidentielle (DSP, Zaïre),
President’s Own Guard Regiment (ROGR, Ghana), Special Security Division (Sierra Leone)
oder Presidential Guard Brigade (PGB, Uganda) sowie andere paramilitärische Strukturen
20
21
Werden strenge Kriterien angewendet, bleiben nur zwei Staaten Afrikas (Botswana und Mauritius), in welchen bis 1998 (und tatsächlich bis 2004) nie ernsthafte Spannungen zwischen Militär
und Zivilregierung auftraten (Decalo 1998a: 10).
Frankreich unterhält mit acht ehemaligen Kolonien in Afrika Verteidigungspakte, darunter Kamerun, Gabun und Senegal. 1997 waren 8000 französische Truppen in Afrika stationiert, und 792 Militärexperten arbeiteten 1994 für 20 afrikanische Regierungen (Tordoff 2002: 177).
34
und Geheimdienste sollen ein loyales bewaffnetes Gegengewicht gegen mögliche Angriffe
der regulären Armee bilden und Umsturzpläne aufdecken. Oft werden diese Einheiten von
einem Sohn des Präsidenten oder anderen nahen Verwandten kommandiert. Im Gegensatz zu
regulären Truppen werden Spezialeinheiten, von denen absolute Loyalität erwartet wird, gut
bezahlt und modern ausgerüstet.
Such units are often set up even when the armed forces are suffused with ethnic intakes supportive of the civilian elite, and certainly when the ethnic or regional coloration of the army is not
synchronous with the regime. (Decalo 1998a: 21)
The creation of new units outside the regular armed forces provides greater flexibility for rapid
personnel changes than is usually available within the regular army, where existing officers‘ positions are generally filled. (Horowitz 1985: 547)
In der Regel werden Angehörige solcher Spezialeinheiten aus der ethnischen Gruppe des
Präsidenten rekrutiert: In der Côte d’Ivoire waren die Palastwachen von Präsident HouphoëtBoigny wie er selbst Baule. Zudem konnte Houphoët-Boigny im Bedarfsfall eine Baule-Miliz,
die Baule warriors, mobilisieren (Horowitz 1985: 545). In Togo, wo der Grossteil der regulären Armee wie der Präsident aus dem Norden stammt, wurde die Spezialeinheit zum Schutz
von Präsident Eyadema aus einem bestimmten Quartier aus dessen Heimatort Piya im Norden
Togos rekrutiert. In Gabun rekrutiert Präsident Bongo (ein Angehöriger der Batéké-Ethnie)
die Elite-Präsidentengarde aus Angehörigen der Batéké; sie ist zahlenmässig grösser als die
reguläre, vor allem aus Fang bestehende Armee. Da die Batéké eine vergleichsweise kleine
ethnische Gruppe in Gabun sind, hat dies zur Folge, dass fast alle gesunden jungen BatékéMänner in die Präsidentengarde rekrutiert werden (Decalo 1998a: 23). Armeen und Spezialeinheiten, die personell und ethnisch derart konzipiert sind, dass sie den Interessen eines
bestimmten Präsidenten dienen, werden dann zu einem Unsicherheitsfaktor, wenn ein neuer
Präsident an die Macht kommt, der dem Militärpersonal seines Vorgängers nicht vertraut,
dieses deshalb nicht übernimmt und stattdessen eigene Sicherheitsdienste aufbaut.
In Kenya zeigt sich beispielhaft der Aufbau einer ethnisch loyalen Armee und anderer Sicherheitsdienste als Machtinstrument: Bei der Unabhängigkeit 1963 erbte Präsident Kenyatta, ein
Kikuyu, eine vorwiegend von Kamba- und Kalenjin-Offizieren dominierte Armee und wurde
bereits 1964 mit einem versuchten Putsch von einem ranghohen Kamba-Offizier konfrontiert.
Kenyatta verschob darauf die ethnische Balance in der Armee zu Gunsten der Kikuyu: „To
prevent further military threats to his government, he [Kenyatta] reduced the dominance of
the Kambas and Kalenjins, the two ethnic groups that made up the bulk of the army“ (Okumu
2001: 103). Eine fast ausschliessliche Kikuyu-Armee aufzubauen erschien angesichts des
Bevölkerungsanteils der Kikuyu von 21 Prozent unmöglich; zudem hatten Kamba und Kalenjin historische Forderungen auf militärische Karrieren. Während andere afrikanische Führer
vor allem ethnisch loyales Offizierspersonal rekrutierten, „parachuting their ethnic preferences“ (Decalo 1998b: 20), wandelte Kenyatta hinsichtlich eines langfristigen Interesses die
Armee auf Rekrutenebene um und und setzte Kikuyu in führenden Positionen. Absicht war,
35
eine ethnische Machtbalance innerhalb der Armee derart zu konstruieren, dass Aktionen der
Armee als Ganzes eine Koordination zwischen Kikuyu und Nicht-Kikuyu voraussetzen würden – etwas, was man sich in Kenya nicht vorstellen konnte. Aktionen von Kikuyu-Offizieren
hätten wahrscheinlich Reaktionen von Nicht-Kikuyu aus den unteren Reihen hervorgerufen,
während unerwünschte Handlungen von Nicht-Kikuyu wiederum durch Kikuyu kontrolliert
worden wären. Schlüssel zur ethnischen Balance waren die General Service Units (GSU),
eine gut ausgebildete und modern ausgerüstete Spezialeinheit, die ausschliesslich aus Kikuyu
bestand und nahe des Präsidentensitzes postiert war. Der Verteidigungsminister war nicht nur
Kikuyu, sondern einer der engsten Vertrauten Präsident Kenyattas. Kenyatta achtete jedoch
darauf, stets auch Nicht-Kikuyu zu rekrutieren und ihre Loyalität durch materielle Privilegien
zu sichern.
Kenyatta’s goal [in the military], precisely as it was in the civilian political game, was to
achieve a particular and advantageous kind of balance in which effective Kikuyu dominance
would be tempered by much-more-than-token representation of other ethnic and regional communities at leadership level. (Goldsworthy 1986: 107)
Die „Kikuyuisierung“ der Armee schritt derart voran, dass Nachfolger Daniel arap Moi, ein
Kalenjin, der 1978 die Macht übernahm, mit einem Sicherheitsapparat (Armee, Polizei, General Service Units, Special Branch) konfrontiert war, in welchem die meisten Schlüsselpositionen von Kikuyu besetzt waren (Decalo 1998a: 20). Für den Kalenjin Moi wirkte eine derartige Konstellation bedrohlich. Präsident Moi strukturierte in der Folge die Sicherheitsorgane
langsam um, ohne dabei viel Groll zu schüren: Kikuyu-Offiziere, welche vor der Beförderung
standen, erhielten finanzielle Abfindungen statt militärische Posten, die GSU wurde teilweise
entwaffnet, und im Namen der ethnischen Ausgewogenheit wurden Soldaten vor allem von
kleinen ethnischen Gruppen, die bisher benachteiligt waren, rekrutiert. Gleichzeitig wurde die
Armeeführung mit Kalenjin besetzt.
Während den politischen Umwälzungen in Osteuropa nach dem Fall der Berliner Mauer
dominierten in Afrika nicht mehr „schnelle“ Militärputsche, sondern bewaffnete Gruppen,
welche die Regierungen von aussen bekämpften (Somalia, Liberia, Sierra Leone) und
schliesslich die Staatsmacht übernahmen (Eritrea, Äthiopien, Ruanda, Demokratische Republik Kongo, Kongo-Brazzaville, einige Jahre zuvor Uganda). Die erfolgreiche Machtergreifung nach längerem Kampf von der Peripherie aus statt innerhalb der Armeespitze zeigte sich
am triumphalen Einmarsch der siegreichen Truppen in die Hauptstadt, meist begleitet vom
Jubel der Bevölkerung, etwa Yoweri Musevenis NRA in Kampala, die ruandische RPF in
Kigali, Laurent Kabilas Truppen in Kinshasa oder die siegreichen eritreischen Kämpfer in
Massawa, obwohl unter den jahrelangen „Befreiungskriegen“ in erster Linie die Zivilbevölkerung litt. Diese Form der erzwungenen Machtübernahme brachte die Auflösung der bisherigen staatlichen Sicherheitskräfte mit sich, was eine unkontrollierte Zirkulation von Waffen
und die Regruppierung von Teilen versprengter ehemaliger Armeeangehöriger (oft im benachbarten Ausland) nach sich zog, etwa Kämpfer im Norden Ugandas und Südsudan oder
36
die ruandischen Interahamwe im Osten der Demokratischen Republik Kongo. Bei Militärputschen bleiben die militärischen Strukturen meist weitgehend intakt, während die Machtübernahme von siegreichen „Befreiungskämpfern“ die Auflösung der bisherigen Armee und die
Plünderung der Waffenbestände zur Folge hat, was die neuen Regierungen vor grosse sicherheitspolitische Probleme stellt:
A major ingredient in reconstruction is the restoration of security, especially in the countryside.
The task requires a twin strategy of military force and political reform. In Uganda, Chad, Ethiopia, Somalia, Angola, and Mozambique, as the crumbling armies and their remnants fled the
country, they left in their wake not only a trail of destruction but also a countryside littered with
serviceable arms. Any household could acquire a gun if they wished to. In addition, those elements of [Uganda’s former President] Amin’s [...] armies that fled to neighbouring countries
kept trying to reinvade the country. (Ng’ethe 1995: 260)
Für die Sicherheitslage in Ostafrika waren vor allem die fast simultanen Zusammenbrüche der
grossen Armeen in Äthiopien und Somalia anfangs der 1990er-Jahre verheerend, gelangten
doch dadurch riesige Waffenarsenale, die während des Kalten Krieges von den verbündeten
22
Grossmächten in die Länder gebracht wurden , auf den illegalen Markt. In Uganda zirkulieren gemäss Schätzungen der Regierung alleine bei den im Osten lebenden KaramojongViehzüchtern 35 000 Kalaschnikow-Gewehre (Young 2002: 49). Anders als zur Zeit der
Unabhängigkeit sehen sich heute viele afrikanische Staaten mit der Situation konfrontiert,
dass die Bevölkerung mit Feuerwaffen ausgerüstet und bewaffneter Widerstand nicht auszuschliessen ist.
Da Militäroffiziere eine potenzielle Gefahr für Präsidenten darstellen, ist es für beide Seiten
vorteilhaft, in ein entsprechendes Klientel-System eingebunden zu sein: Als Klienten des
Präsidenten werden Offiziere in der Regel gut besoldet und dürfen eigene lukrative Wirtschaftsaktivitäten entwickeln. Im Gegenzug bringen sie dem Präsidenten Loyalität und politische Unterstützung entgegen. Diese Strategie „unites the corporate and individual pecuniary
self-interests of the military to those of the civilian leaders“ (Decalo 1998a: 27). In vielen
afrikanischen Staaten sind Armeeangehörige in Wirtschaftsaktivitäten involviert, die sie auf
Grund ihrer Stellung und Beziehungen oder unter Nutzung militärischer Infrastruktur lukrativ
durchführen können, etwa Handel mit Gütern oder Besitz von Transportunternehmen. Unter
dem Schutz der Regierung bezahlen sie weder Steuern noch Zölle, profitieren teilweise von
einem Diplomatenstatus und können so Vermögen erwirtschaften. In der Armee von Gabun
wird Korruption stillschweigend im Rahmen der politischen Patronage geduldet. Schmuggel
und andere ökonomische Aktivitäten sind dabei die Regel, obwohl hohe Armeeoffiziere ähnlich viel wie Minister verdienen: „Corruption in the [Gabonese] army is endemic and pervasive, and is ignored, since it diverts energy, and attention, from possible political ambitions”
22
Alleine zwischen 1980 und 1988 leistete die Sowjetunion afrikanischen Staaten Militärhilfe im
Wert von rund 80 Milliarden US-Dollar (Copson 1991: 28).
37
(Decalo 1998b: 157). Im Sudan etablierte die Armee eigene Handelsunternehmen, was Offizieren zusätzliches Einkommen und Möglichkeiten der Korruption bescherte (Luckham 1994:
39). Bereicherung von gewissen Offizieren kann aber auch zu Neid, Rivalitäten und Revolten
innerhalb der Armee bis hin zum Putsch führen:
This politicization and personal enrichment of senior officers has often bred resentments among
their more professionally inclined confrères, as well as those excluded from the pickings. It has
motivated coups and revolts by men in the ranks. (Luckham 1994: 39)
Derlei wirtschaftliche Aktivitäten sind für Armeeoffiziere bereits in Friedenszeiten lukrativ;
befindet sich eine Armee im Krieg, bieten vermehrte Waffenkäufe, Transporte von Material
und Soldaten, Soldzahlungen und Nachschub zusätzliche Möglichkeiten der Bereicherung,
was dazu führen kann, dass die Armeeführung nicht sonderlich gewillt ist, den Krieg zu einem schnellen Ende zu bringen. Collier hält fest: „If some people do well out of civil war they
may not be particularly concerned to restore peace“ (2000: 104). In Moçambique liess sich
eine Entwicklung innerhalb des Militärs beobachten, die Weissman in Anlehnung an Bayarts
politique du ventre (1989) guerre du ventre nennt, die Nutzung der Kriegssituation, „um sich
den Bauch vollzuschlagen“ (1999: 268). Weissman untersuchte in Moçambique, wie der
Krieg zwischen der Regierung und Renamo-Rebellen zwischen 1976 und 1992 vielen Militärs
als Mittel der Bereicherung diente: Offiziere der Regierungsarmee verkauften militärisches
Gerät weiter und unterschlugen Finanzen für den Betrieb und für die Verwaltung. 1994 musste der Verteidigungsminister Moçambiques feststellen, dass 12 000 seiner Männer nur auf
dem Papier existierten. Die Soldaten waren im Krieg gefallen, aber ihre Vorgesetzten hatten
es unterlassen, sie als tot zu melden, um den Sold und die Unterhaltspauschalen behalten zu
können. Auf diese Weise wurden pro Jahr rund 20 Millionen US-Dollar veruntreut. Manche
Offiziere sollen dafür berüchtigt gewesen sein, Einsätze zu befehligen, bei denen besonders
viele Opfer zu erwarten waren. Auch bei den lebenden Soldaten wurden oft Sold und Ausrüstung zurückbehalten und von den Vorgesetzten unterschlagen, was zu sinkender Moral und zu
Meutereien führte. Nach Kriegsende wurde bekannt, dass für zahlreiche Angriffe auf Verkehrsverbindungen und für Überfälle auf Konvois nicht die Rebellen schuld waren, sondern
Regierungstruppen, welche anschliessend die Waren plünderten. Moçambiques Präsident Joaquim Chissano erklärte 1989: „Es gibt Leute, die sich an unseren Schwierigkeiten bereichern.
Sie wollen kein Ende des Krieges. Und diese Leute unterstützen den Kampf gegen die Banditen in keiner Weise“ (zitiert nach Weissman 1999: 268). Weissman zeigt auf, dass innerhalb
der Armee Strategien zur Nutzung der Bereicherungsmöglichkeiten, die der Krieg bot, entwickelt wurden, welche dazu führten, dass gewisse Akteure der Regierungsarmee eine bewusste
Kriegsverlängerung betrieben und die Renamo-Rebellen mit Waffen versorgten, als diese
knapp wurden (Weissman 1999: 271).
38
3
Acholiland im Kontext der ugandischen Geschichte
3.1
Zur Ethnogenese der Acholi
Especially since 1971, little has mattered more to Acholi, individually and
collectively, than ethnic identity. For many thousands of men, women and
children, being identified as Acholi has literally meant, depending upon
chronology and circumstances, life or death.
(Atkinson 1994: 11)
Die Acholi, welche als ethnische Gruppe am stärksten von den Auswirkungen des bewaffneten Konfliktes im Norden Ugandas betroffen sind, leben hauptsächlich in den Distrikten Gulu,
23
Kitgum und Pader sowie jenseits der Grenze im Süden des Sudans; sie machen knapp fünf
Prozent der ugandischen Bevölkerung aus (Tripp 2000: 127) und sprechen wie ihre südlichen
Nachbarn, die Langi, die westnilotische Sprache Luo (Decalo 1989: 119).
23
Diese drei Distrikte nehmen zwölf Prozent der Landesfläche Ugandas ein.
39
Abbildung 1: Ethnische Gruppen Ugandas; gestrichelte Linien zeigen die heutigen administrativen Grenzen der drei Distrikte Acholilands: Distrikt Gulu (G), Distrikt Kitgum (K) und Distrikt Pader (P).
(Tripp 2000: xxxix, Ergänzungen durch Kuster und Santschi).
Die Bevölkerung Ugandas wird sprachlich oft in zwei Hauptgruppen, in die Bantu im Süden
und die Niloten im Norden kategorisiert, wobei der Nil die ungefähre Grenze bildet (Byarugaba 1998: 180).
Der Ursprung der Entwicklung einer kollektiven Identität bei den Acholi ist umstritten. Atkinson betont, dass sich die kollektive Identität der Acholi lange vor dem Kolonialismus zu
entwickeln begann. Nach Migrationsbewegungen in der Mitte des 17. Jahrhunderts siedelten
40
Angehörige dreier Sprachgruppen (ostnilotisch, westnilotisch und sudanesisch) im heutigen
Acholiland. Diese bekämpften sich teilweise, wiesen aber vergleichbare Wirtschaftsformen
und soziopolitische Organisationen auf und fusionierten vermutlich um 1675 zu ersten Chief24
doms , welche Atkinson als „a cluster of shared experiences, similar organization, and common ideology and political culture“ (1994: 18) bezeichnet. Diesen Chiefdoms stand je ein
25
Rwot vor. Mit der Bildung dieser Einheiten begannen sich Abgrenzungen zu anderen
Ethnien herauszubilden. Atkinson vermutet, dass die Acholi die zentralistischen Strukturen
26
der Chiefdoms, deren Ideologie und die Luo-Sprache in einem langen Prozess vom Königreich Bunyoro (Banyoro) im Westen Ugandas übernahmen:
First came the establishment of new, chiefly sociopolitical institutions and ideology. This in turn
forged new political entities and identities as well as wider social relations. Finally, a common
social order and political culture developed, a new society and collective identity evolved, and a
common language (Luo) spread. (Atkinson 1994: 80)
Die Bezeichnung Acholi ist laut Girling (1960: 2) erst seit den 1930er-Jahren verbreitet und
geht möglicherweise auf die Redewendung an lacoo-li zurück, was so viel wie „I am a man“
bedeutet. Atkinson (1994: 269) vermutet, dass Acholi eine abgewandelte Form des Begriffes
Shuli (Shooli) ist, den arabische Händler im Sudan benutzten.
Laut Atkinson verfestigte sich die Identität der Acholi während des Kolonialismus:
[...] the lines drawn on colonial maps and images in people’s heads demarcating Acholi from
neighboring tribes were increasingly operationalized, inforced, and reified, in a pattern common
to much of colonial Africa. On the basis of perceived (or presumed) common origins, political
organization, language and culture, Acholi was a designated tribe, and as such administered as a
discrete tribal unit. Politics was to be strictly limited and exclusively tribal. (Atkinson 1994: 7)
Eine andere Argumentationslinie vertritt die Ansicht, dass die Acholi-Identität gänzlich ein
Konstrukt des Kolonialismus ist. Behrend geht davon aus, dass eine präkoloniale AcholiIdentität nicht existierte und dass die Acholi, aber auch die Trennung zwischen dem Norden
24
25
26
30 bis 50 Dörfer bildeten damals ein Chiefdom (Girling 1960: 84).
Die Rwodi (Mehrzahl von Rwot), welche den Chiefdoms vorstanden, besassen nicht nur die politische, sondern auch die rituelle Autorität. Sie waren zusammen mit den religiösen Autoritäten für
ausreichend Regen, Fruchtbarkeit und Wohlstand verantwortlich (Behrend 1991: 173; Butt 1952:
83). Von der Bevölkerung erhielten die Rwodi Steuern in Form von Nahrungsmitteln, Elfenbein
oder Fronarbeit, und manche Rwodi bereicherten sich durch Sklaven- und Elfenbeinhandel (Atkinson 1994: 92, 286; Wild 1954: 34). Während der Kolonialzeit verloren die meisten Rwodi ihre
Stellung, und nur wenige arbeiteten für die koloniale Verwaltung (Girling 1960: 8, 84). Dennoch
ist den Acholi bis in die Gegenwart bekannt, wer ihr jeweiliger Rwot ist. In der ugandischen Verfassung von 1995 werden den traditionellen Autoritäten kulturelle Aktivitäten und ihr Status zugestanden; sie dürfen aber keine politischen Ämter besetzten (The Republic of Uganda 1995: 151).
Die Verbreitung von Luo seit Mitte des 17. Jahrhunderts als gemeinsame Sprache ist ein wichtiger
Aspekt in der Entstehung der Acholi-Identität. Wahrscheinlich setzte sich Luo durch, weil die
Sprache mit dem Bunyoro-Königreich verbunden wurde und daher als prestigeträchtig galt (Atkinson 1994: 97).
41
und Süden Ugandas erst durch die Fixierung der kolonialen Distrikte als Folge kategorisierender Wissenschaftler geschaffen wurde:
Only later were the two districts [West Acholi and East Acholi] unified into a single Acholi District, thus creating an ethnic group that had not existed before. [...] This opposition [between
north and south] was ‘invented’ in the scholarly discources of linguists, anthropologists, and
historians. (Behrend 1999a: 18)
27
Die Unterteilung Ugandas in verschiedene Distrikte entlang ethnischer Linien und die dezentrale Verwaltungsstruktur der britischen indirect rule schufen laut Tripp neue, umfassende
ethnische Einheiten, und ethnische Unterschiede wurden zu starren geographischen Grenzen
erklärt und formalisiert:
If one accepts the fact that identities can be constructed and molded by political and social
agents, then it is plausible that they can also be reshaped and reconfigured. For example, when
the British drew up the colonial administrative districts, several related groups were brought into
Busoga; several smaller chiefdoms came under Ankole jurisdiction; fifty warfare units coalesced to become the Acholi [...]. Clearly none of these identities were immutable and they were
fairly easily molded by new administrative configurations. (Tripp 2000: 124)
Ein britischer Kolonialbeamter erklärte 1947: „The urgent trend of modern administration has
been to bring the clans together and to make the Acholi conscious of their unity as a single
people, without destroying their individualistic background“ (zitiert nach Finnström 2003:
61). Atkinson und Byarugaba werfen der britischen Kolonialverwaltung vor, diese habe mit
der Schaffung und Festigung von ethnischen Grenzen die Gesellschaft gespalten, um sie
einfacher verwalten zu können:
Individuals and social and political groups among the Acholi competed for power and influence
within the context of their tribe, and the Acholi as a collective entity competed with other tribes
for scarce social and economic investments and opportunities. All of this served the interests of
those in power, who emphasized sharply differentiated and exclusivist tribal cultures and identities, and exaggerated and even invented differences among them. (Atkinson 1994: 7)
The facilitators of ethnocentrism were the colonial masters. They wanted each tribe to remain,
as far as possible, separated from the others for ease of administration. The counties demarcated
by the colonial administrators still hold today, and the tribes still regard themselves as unique
entities, although they accept rule from the centre. (Byarugaba 1998: 181)
Bereits Butt (1952: 13) erwähnt, dass die Kategorisierung der ugandischen Sprachen und
Ethnien durch Linguisten, Ethnologen und Missionare einen grossen Einfluss auf die Bildung
von kollektiven Identitäten ausübte, was auch Atkinson betont: „Together, missionaries
helped create a powerful new idiom and new venues for the expression of a consciously identified and clearly bounded ethnic (tribal) identity“ (1994: 7). Ethnologen bewerteten während
27
Tripp schreibt, dass die Grenzen der Distrikte im Norden Ugandas entlang bereits bestehender
sprachlicher und kultureller Grenzen gezogen wurden: „Linguistic and cultural differences became
bases of administrative division in the North among the Nilotic and Sudanic groups“ (2000: 124).
42
der Kolonialzeit Ethnien, indem sie sprachliche Kategorien mit der politischen Organisation
verglichen und ethnische Gruppen je nach Grad der Zentralisierung als superior oder als
inferior bezeichneten. Dies führte dazu, dass die Bevölkerung im Norden Ugandas, deren
Gesellschaften weniger stark zentralisiert waren als jene im Süden, als rückständig betrachtet
wurde: „These lines of differentiation would all seem to put the North at a clear disadvantage
as an underprivileged back-yard of Uganda inhabited by people whose culture, at least politically, were generally presented as inferior“ (Ginywera-Pinchwa 1989: 49). Decalo (1989:
121) bezeichnet noch 1989 die bantusprachigen Gruppen im Süden auf Grund ihres zentralistischen, monarchischen Systems als „advanced“, die Menschen im Norden hingegen als
„backward“.
Anders als in den fruchtbaren und regenreichen Gebieten im Zentrum Ugandas sind die ökologischen Bedingungen in der Savanne des Nordens, wo Regen nur unregelmässig fällt, hart.
Die meisten Acholi betreiben, wo dies die Sicherheitslage heute noch erlaubt, in ihren weit
verstreut liegenden Siedlungen Ackerbau und Viehzucht. Hirse ist das bedeutendste Getreide.
Neben Kleinvieh besitzen wohlhabendere Bauern Rinder, welche für die Acholi einen hohen
Wert darstellen:
The Acholi concept of wealth, lim, comprises in order of their importance: cattle and livestock
generally, wives, children, millet, domestic fowls, huts, and personal possessions, such as hies,
spears, wearing skins, shields, cooking pots, and utensils. (Girling 1960: 61)
3.2
Uganda unter britischer Verwaltung (1893-1962)
It would indeed be odd if one were to argue that, colonialism had come to
Africa to create nation states; the reverse was true and this should surprise
no one because it was in the interest of the colonial powers that the ruled
should remain divided and weak, this was the surest way of maintaining
colonial control over them.
(Karugire 1996: 27)
Bevor Uganda 1893 zu einem britischen Protektorat erklärt wurde, dominierten im Süden und
Westen Königreiche, während die Bevölkerung im Norden in dezentral strukturierten Gesellschaften lebte, die in Chiefdoms oder Altersklassen organisiert waren (Khiddu-Makubuya
1994: 146). Zwischen den verschiedenen politischen Einheiten im vorkolonialen Uganda
bestanden rege Handelskontakte; besonders die Königreiche Bunyoro und Buganda führten
aber auch Kriege gegeneinander (Gingyera-Pinycwa 1989: 47), und im Norden bekämpften
sich einzelne Ethnien und Clans: „In Acholi the country was divided up into separate and
jealous clans which rarely came together except to fight“ (Wild 1954: 59).
43
Nachdem ab 1840 arabische Händler in das Gebiet des heutigen Uganda gelangten, erreichte
1862 der britische Entdecker John Hannington Speke auf der Suche den Quellen des Nils die
Region. 1875 hielt sich Henry Morton Stanley, der ebenfalls auf der Suche nach den Nilquel28
len war, am Hof des Buganda-Königs auf (Girling 1960: 133; Wild 1954: 15). Karugire
(1996: 8) datiert den Beginn des Kolonialismus in Uganda mit der Ankunft Stanleys, da dieser
29
Grossbritannien aufforderte, protestantische Missionare nach Buganda zu senden, welche
1877 Buganda erreichten; 1879 folgten ihnen katholische Missionare aus Frankreich (Ocitti
2000: 50). 1884 wurde Uganda an der Berliner Afrika-Konferenz Grossbritannien zugeteilt
(Wiebe 1998: 59). Dem zunehmenden Einfluss der Missionare und dem schwindenden Respekt missionierter Baganda gegenüber dem Kabaka (König der Baganda) versuchte dieser
entgegenzuwirken, indem er die Missionare auf eine Insel im Victoriasee verbannen wollte,
worauf ihn Vertreter der verschiedenen Konfessionen 1888 gemeinsam stürzten: „Thus was
the first coup in modern Uganda engineered by foreigners dividing, playing on, and enhancing
the differences among people“ (Mabrizi 1989: 232). Nach dem Sturz des Kabakas brach
zwischen den religiösen Fraktionen ein Bürgerkrieg um die Vorherrschaft in Buganda aus.
Die Protestanten konnten sich 1892 mit Hilfe britischer Kolonialtruppen durchsetzen; der
Kabaka wurde wieder eingesetzt, aber von protestantischen Chiefs beeinflusst, obwohl Katholiken die Mehrheit der Baganda ausmachten (Decalo 1989: 122; Kasozi 1994: 27).
Ein Jahr nach der Beendigung des Konflikts mit dem Kabaka wurde Uganda 1893 zum britischen Protektorat erklärt. Für die militärische Eroberung ugandischer Gebiete arbeiteten die
Briten mit Baganda zusammen, die im Auftrag der Briten unter anderem das Königreich
Bunyoro im Westen Ugandas eroberten (Mabrizi 1989: 233; Richards 1969: 44).
Die Briten teilten Uganda entlang von ethnischen Linien ein; sie regierten mit indirect rule
und liessen dort, wo die traditionellen Eliten nicht ihren Ansprüchen entsprachen, bugandische Beamte verwalten, welche der britischen Kolonialverwaltung unterstanden (LwangaLunyiigo 1989: 31; Wiebe 1998: 59). Diese priviligierte Position der Baganda hatte zur Folge,
dass andere ethnische Gruppen sie als Agenten der Kolonialisten betrachteten und das System
des indirect rule als ein Instrument interpretierten, welches den Baganda erlaubte, andere
ethnische Gruppen zu dominieren (Decalo 1989: 127). Den Briten wurde vorgeworfen, sie
hätten nach dem Konzept von divide-and-rule absichtlich ethnische Differenzen hervorgehoben oder gar geschaffen und Spannungen geschürt, um zu verhindern, dass sich die verschiedenen Ethnien gemeinsam gegen sie erhoben. Die Baganda galten als besonders geeignet, um
administrative Aufgaben zu übernehmen, während die Briten Ugandern aus dem Norden des
28
29
Ein Muganda (Singular) bzw. die Baganda (Plural) leben im Königreich Buganda, welchem der
Kabaka (König) der Baganda vorsteht.
Der Buganda-König war besorgt über die Aktivitäten von ägyptischen Händlern im Norden Ugandas und fürchtete, dass diese ihr Einflussgebiet nach Süden ausdehnen könnten. Er hoffte, von den
Regierungen der Missionare unterstützt oder bewaffnet zu werden, sollten die Ägypter Buganda
gefährden (Karugire 1996: 8).
44
Landes kriegerische Qualitäten nachsagten.
It is important to point out that the British may have exacerbated these prejudices and rivalries,
though they did not initiate them – many were present before the colonist’ arrival. [...] British
authorities also characterised and reinforced images relative to the ‘usefulness’, productivity,
‘sustainability’ and competence of the people in each region, leading to ethnic-based labels and
stereotypes that have persisted to this day. (Lomo und Hovil 2004: 18, 19)
Rivalitäten und Spannungen sowie die Betonung von Unterschieden erleichterten den Briten
zwar Uganda zu verwalten, forcierten jedoch Ethnozentrismus. Disparitäten zwischen den
ethnischen Gruppen und Regionen wurden durch die koloniale Wirtschaftspolitik verstärkt.
Die Briten liessen in Uganda Cash Crops wie Baumwolle, Kautschuk, Kakao und Kaffee für
den Export anbauen. Der Süden und der Osten wurden als produktive Zonen deklariert, während aus den offiziell unproduktiven Zonen des Westens und des Nordens vor allem Arbeitskräfte und Soldaten rekrutiert wurden. Da die Briten die Infrastruktur nur in jenen Gebieten
aufbauten, wo dies für den Anbau der Cash Crops notwendig war, investierten sie kaum in
den Norden und Westen. Diese Politik hatte auch zur Folge, dass die Durchschnittseinkommen in Uganda regional ungleich verteilt waren (Cartwright 1983: 229; Kasozi 1994: 30, 51;
Lwanga-Lunyiigo 1989: 36). Bugandische Kinder wiesen einen bedeutenden Bildungsvorsprung auf, da Missionare ihre ersten Schulen in Buganda eröffneten; dadurch wurden Baganda bevorzugt in der Verwaltung angestellt (Richards 1969: 45). Nach einer Meuterei der
Nubier im Jahr 1897 rekrutierten die Briten vor allem Acholi als Soldaten für die Kolonialarmee, da die Briten die segmentär organisierten Acholi kaum als Bedrohung für den Kolonialstaat betrachteten (Mazrui 1975: 35). Tripp sieht in dieser Rekrutierungspolitik die Ursache
für Konflikte im postkolonialen Uganda:
Because of Buganda's political and economic strength, the British decided to keep the South
demilitarized, and enlisted in the army the Nilotic Acholi and Langi and the Nilo-hamitic Itesot.
These patterns of economic, political and military polarization laid the basis for many conflicts
in the postindependence period. (Tripp 2000: 126)
Die ersten ugandischen Parteien wurden in den 1950er-Jahren gegründet. Zuvor hatten die
Briten Parteigründungen mit dem Argument, dass Parteien den Regionalismus und Instabilität
fördern würden, verboten (Mugaju 2000: 15). Bei allen Parteien spielten ethnische und religiöse Faktoren eine wichtige Rolle:
The parties have been aptly termed ‘coalitions of local interests’, a description that could
equally well define the conclusion of the entire politicising process, which ran largely along the
ethnic boundaries and used the ethnic groups as the starting point to these allocative function.
(Hansen 1977: 59)
Die erste Partei, der Uganda National Congress (UNC), 1952 gegründet, wurde durch interne
Streitigkeiten und Intrigen bald geschwächt. Das Parteimitglied Milton Obote, ein Langi aus
dem Norden, kritisierte, die Partei werde von Baganda dominiert, worauf sich 1958 die NichtBaganda vom UNC trennten (Cartwright 1983: 231, Wiebe 1998: 93). Milton Obote und seine
Gefolgsleute schlossen sich zum Ugandan People‘s Congress (UPC) zusammen, der seine
45
Anhänger vor allem bei den Protestanten in Acholiland, Lango und Teso fand, indem er gegen
die Baganda mobilisierte: „Obote’s UPC was essentially a party of Northerners and Easterners, many of whom were hostile to the Baganda, with their strong positions in the civil service and in educational institutions“ (Horowitz 1985: 487). Die Democratic Party (DP) wurde
1956 vor allem von katholischen Baganda mit dem Ziel gegründet, die von den Kolonialisten
gestützte Dominanz der Protestanten in der Verwaltung zu bekämpfen; sie mobilisierte vor
allem Katholiken im ganzen Land (Mabrizi 1989: 236).
Neben der wirtschaftlichen und administrativen Dominanz der Baganda und ihrer engen
Zusammenarbeit mit den Briten bei der Eroberung Ugandas machten sie sich mit dem Versuch, eine autonome Stellung zu erhalten, in den anderen Gebieten Ugandas unbeliebt. Trotz
Warnungen der Briten erklärte der Kabaka das Königreich Buganda auf den 1. 1. 1960 für
unabhängig (Austin 1984: 57), was die Briten jedoch ignorierten. 1961 versuchte die bugandische Elite, die Wählerschaft an der Registration für die Parlamentswahlen zu hindern (Ocitti
2000: 86). Trotzdem umwarben die DP und der UPC in Buganda Wähler. Obwohl nur drei
Prozent der Stimmberechtigten wählten, gewann die DP 20 von 21 Sitzen in Buganda, und
Benedicto Kiwanuka, ein bugandisches DP-Mitglied, wurde zum Premierminister der neuen
ugandischen Regierung ernannt. Der Kabaka und seine Gefolgsleute reagierten auf den Erfolg
der DP, indem sie eine eigene monarchistische Partei, die Kabaka Yekka (KY) gründeten,
welche die Interessen der bugandischen Elite und des Kabakas vertrat (Decalo 1989: 128).
Richards erklärt die Autonomiedrohungen und die fehlende Partizipation Bugandas in der
nationalen Politik damit, dass die Baganda sich fürchteten, durch die Einbindung in den ugandischen Staat ihre Sonderstellung zu verlieren.
3.3
Dominanz des Nordens im postkolonialen Uganda (1962-1986)
Shortly after independence, the country degenerated into tyranny, chaos,
violence, recurrent upheavals, war, economic collapse and moral degeneration. [...] State-sponsored violence, extra-judicial killings and the violation
of basic human rights were elevated to the level of public policy.
(Mugaju 2000: 8)
3.3.1
Acholi and Langi an der Macht: Milton Obote I (1962-1971)
Am 9. Oktober 1962 wurde Uganda eine unabhängige Republik, deren Verfassung den Königreichen einen föderalen Status gewährte. Mit Milton Obote als Premierminister, einem
Langi aus dem Norden, übernahm die aus den Wahlen 1962 siegreich hervorgegangene Allianz zwischen der KY und dem UPC die Regierung, und 1963 wählte das Parlament den bugandischen Kabaka zum Präsidenten Ugandas. Kurz nach dem Regierungsantritt entstanden
jedoch innerhalb der Koalition Spannungen zwischen der monarchistischen KY und dem
nationalistischen UPC. Der UPC zeigte anti-bugandische Tendenzen, während die KY vor
46
allem bugandische Interessen verfolgte. Aus dem Scheitern der Koalition 1964 ging Milton
Obotes UPC gestärkt hervor, da es ihm durch Patronage gelungen war, Überläufer von anderen Parteien zu gewinnen und eine Mehrheit im Parlament hinter sich zu scharen (Byarugaba
1998: 183; Mabrizi 1989: 245). Im Januar 1964 brach in der Armee eine Meuterei aus, da ein
Teil der Soldaten höheren Sold und eine Afrikanisierung des Kaders forderte. Premierminister
Milton Obote erhöhte in der Folge den Sold derart stark, dass die Löhne der mehrheitlich aus
dem Norden stammenden Soldaten 15 Mal höher als das Durchschnittseinkommen in Uganda
lagen (Hansen 1977: 81). Zudem nutzte Obote die Afrikanisierung des Armeekaders als Gelegenheit, um die Armee in seinem Interesse umzugestalten und Vertrauensleute wie den aus
dem Nordwesten stammenden Idi Amin in wichtige Posten einzusetzen:
To the extent that Obote could be seen as a northerner struggling against the privileges of the
southern kingdoms, he could expect the army to serve as a loyal instrument, as long as its material wants were satisfied. (Cartwright 1983: 235)
Milton Obote baute seine Macht weiter aus, indem er vor allem Soldaten aus dem Norden
(Acholi und Langi) und aus der nordwestlichen Region West Nile in die Armee rekrutierte.
Die Dominanz der Acholi in der Armee wurden ihm als Bevorzugung des Nordens auf Kosten
des Südens angelastet: „In fact the North came to be singled out as a special region enjoying
an undue share of the national cake, particularly as presented by the numbers of men and
officers in the security forces“. (Gingyera-Pinycwa 1989: 52)
Mehrere UPC-Mitglieder aus dem Süden sowie deren Verbündete aus der KY und der DP
nutzten am 4. Februar 1966 die Abwesenheit von Premierminister Milton Obote, der zu jenem
Zeitpunkt im Norden weilte, um im Parlament den Ausschluss Idi Amins aus der Armee und
eine Misstrauenserklärung gegen Obote durchzusetzen (Ofcanski 1996: 40). Milton Obote
liess als Reaktion fünf Minister aus dem Süden verhaften, setzte den Kabaka unter Putschvorwürfen als Präsidenten ab, hob die Verfassung auf und übernahm, gestützt auf die Armee,
die Staatsgewalt. Gleichzeitig ernannte er Idi Amin zum Armeechef. Im April 1966 führte
Obote eine Übergangs-Verfassung ein, welche den Staat zentralisierte, den Sonderstatus der
Königreiche aufhob, Milton Obote für fünf Jahre zum Präsidenten erklärte und ihm das Militär, die Polizei, die Verwaltung sowie das Rechtswesen unterstellte (Barongo 1989: 79; Kasozi 1994: 83; Mabrizi 1989: 249).
Durch Patronage versuchte Präsident Obote, das Militär an sich zu binden: Er erhöhte 1966
das Verteidigungsbudget und beförderte loyale Armeeangehörige: „All this diverted resources
away from other channels of expenditure and set a precedent for the Army to expect economic
rewards in turn for loyalty to the paymaster“ (Omara-Otunnu 1987: 78). Durch diese Entwicklungen trat die Armee als wichtiger politischer Akteur auf, was die Grundlage für die Militarisierung der Politik Ugandas schuf. Als Folge dieser Abhängigkeit konnte Obote kaum gegen
undisziplinierte Militärs vorgehen und gestand ihnen viel Macht zu: „They [the armed forces]
were above the law and co-equal with the government“ (Cartwright 1983: 236). 1969 rief
Obote den Einparteienstaat aus und besetzte Schlüsselpositionen mit Vertrauenspersonen, vor
47
allem Langi und Acholi, was die Unzufriedenheit unter den anderen Ethnien förderte und das
Land zwischen Nord und Süd weiter spaltete:
Since the 1966 crisis had dramatized those events as the struggle for power between southern
Bantu and northern Nilotics, the struggle for participation and power in Uganda came to be seen
and interpreted largely in such ethnic terms. (Barongo 1989: 80)
Da sowohl Präsident Milton Obote als auch Armeechef Idi Amin versuchten, ihre ethnischen
Vertrauenspersonen in die Armee zu rekrutieren, um dadurch die eigene Machtposition auszubauen, verschlechterte sich deren Beziehung zusehends. Obote rekrutierte vor allem Langi
und Acholi, Amin vor allem Nubier und Soldaten aus seiner Heimatregion West Nile im
Dreiländereck Uganda, Südsudan und Kongo (Southall 1980: 640). Diese verstärkte Ethnisierung der Armee führte zu ethnischen Spannungen innerhalb des Militärs. Präsident Obote
baute unter der Führung eines Cousins zwei paramilitärische Sicherheitsorganisationen auf
und rekrutierte hierfür Langi aus der Umgebung seines Heimatdorfs. Mudoola (1989: 127)
argumentiert, dass Obote damit versuchte, die Macht des Militärs, dem er nicht mehr gänzlich
vertrauen konnte, einzuschränken und gleichzeitig seine persönliche Sicherheit in die Hände
ethnischer Vertrauenspersonen zu legen. Die Acholi und West-Niler in der Armee, darunter
auch Idi Amin, fühlten sich von den paramilitärischen Langi-Einheiten Obotes rivalisiert
(Khiddu-Makubuya 1989: 146). Die Beziehung zwischen Amin und Obote erreichte einen
Tiefpunkt, als Präsident Obote seinem Armeechef Amin vorwarf, Finanzen unterschlagen zu
haben und an Ermordungen von Armeeoffizieren beteiligt gewesen zu sein. Nachdem Milton
Obote im Januar 1971 von Idi Amin Rechenschaft verlangte, putschte Amin gegen Obote, als
dieser in Singapur weilte; Milton Obote zog sich danach ins Exil nach Tansania zurück (Kasozi 1994: 103; Khadiagala 1995: 36).
3.3.2
Gewalt und Populismus: Idi Amin (1971-1979)
Der Sturz Milton Obotes durch Idi Amin, einem Kakwa aus der nordwestlichen Provinz West
Nile, wurde im Januar 1971 von der bugandischen Bevölkerung und anderen Gegnern Obotes
gefeiert: „The Baganda rejoiced and applauded the change not because they loved Amin but
because they hated Obote“ (Kasozi 1994: 103). Am 2. Februar 1971 erklärte sich Idi Amin
zum Staatsoberhaupt, zog die legislative Macht an sich, löste das Parlament sowie die Judikative auf und ernannte einen Ministerrat. Er argumentierte populistisch und konnte die ärmeren
Gesellschaftsschichten, die wie Amin kaum Schulbildung genossen hatten, begeistern. Amin
beschuldigte Milton Obote sowie die Langi und Acholi, wichtige Posten in der Politik und der
Wirtschaft besetzt und andere Regionen und Ethnien vernachlässigt zu haben (Ocitti 2000:
194).
Bereits kurze Zeit nach der Machtübernahme zeigte sich, dass sich Amin vor allem auf die
Armee stützte. Der Truppenbestand wurde vergrössert, und Soldaten dominierten immer mehr
das Strassenbild in Uganda. Idi Amin liess sich zum Oberbefehlshaber der Armee und zum
48
Präsidenten auf Lebenszeit ernennen, verbot Parteien und erlaubte es der Armee, willkürlich
Häuser und Fahrzeuge zu durchsuchen und Personen zu verhaften. Seine Macht stärkte Amin,
indem er Vertraute beförderte und Gegner eliminieren liess. Gegen potenzielle Anhänger
Obotes und eigene Kritiker ging er mit äusserster Härte und Brutalität vor, weshalb vor allem
Langi und Acholi unter den Übergriffen zu leiden hatten. Nach einem Aufstand der Armee im
Juli 1971, der sich gegen die brutale Behandlung von ehemaligen Soldaten in Gefängnissen
richtete, liess Idi Amin Massaker an Militärs und Zivilisten aus Acholiland und Lango verüben, bei denen die meisten Offiziere und mehr als die Hälfte der Soldaten der ugandischen
Armee ermordet wurden. Die Ermordeten ersetzte Amin durch Männer aus seiner Heimatregion West Nile (Decalo 1989: 145; Ocitti 2000: 200).
Ethnicity during Amin’s time reached a peak when thousands of Acholi and Langi soldiers were
massacred for refusing to accept the change of leadership in the army and for being closely related to Obote. (Byarugaba 1998: 187)
Zunehmend verhafteten, folterten und ermordeten Amins Sicherheitskräfte auch Zivilisten,
vor allem Intellektuelle und andere Kritiker. Da die Soldaten für ihre Taten nicht bestraft
wurden, begannen sie, willkürlich Zivilisten umzubringen, um sich deren Besitz anzueignen
(Cartwright 1983: 244, 246; Furley 1989: 278). Loyale Soldaten belohnte Idi Amin, indem
diese die Posten der getöteten Soldaten übernehmen und ungestraft das Land plündern durften. Amin erhöhte mehrmals den Sold seiner Truppen, leitete finanzielle Mittel aus der Entwicklungszusammenarbeit und aus anderen Bereichen in die Armee um und importierte Luxusgüter wie Whisky, um sich so die Unterstützung innerhalb des Militär zu sichern:
„Although as a part of his strategy for survival Amin terrorised the civil population [...], he
also tried to keep the soldiers contented by giving them more power, from which they could
also derive wealth“ (Omara-Otunnu 1987: 121).
Um seine innenpolitische Popularität zu steigern, forderte Idi Amin im August 1972 die rund
30
70 000 Angehörigen der asiatischen Minderheit auf, Uganda zu verlassen . Die Vertriebenen,
hauptsächlich Inder, durften nur eine bescheidene Geldsumme mitnehmen und hinterliessen
rund 5600 Unternehmen sowie persönliche Güter im Wert von schätzungsweise 400 Millionen US-Dollar (Ofcanski 1996: 44). Die Ausweisung der Asiaten stürzte das Land in eine
wirtschaftliche Krise. Plünderungen der enteigneten Unternehmen durch Soldaten sowie
Misswirtschaft führten zu einer starken Verknappung und Verteuerung von Konsumgütern
wie Salz und Seife (Cartwright 1983: 246; Sathyamurthy 1994: 510). Handel war nur noch
30
Viele Ugander betrachteten die Asiaten, welche einen Grossteil des Handels kontrollierten, mit
Misstrauen und Neid. Mit der Enteignung und Vertreibung der asiatischen Minderheit versuchte
Amin seine Popularität in der Bevölkerung zu steigern und von wirtschaftlichen Problemen
abzulenken, indem er die Asiaten dafür verantwortlich machte (Cartwright 1983: 244; Sathyamurthy 1994: 510). Ocitti (2000: 206) erwähnt als weiteren Grund für die Ausweisung der Asiaten, dass Amin dadurch seinen nubischen Gefolgsleuten Zugang zu den zuvor von Asiaten dominierten Wirtschaftszweigen verschaffen wollte.
49
durch Korruption oder Klientelismus mit Militärs möglich: „Army commanders in the major
regions became local warlords, combining military, political, administrative, commercial, and
agricultural operations into composite fiefs“ (Southall 1980: 642).
Exilugander, darunter Milton Obote und Yoweri Museveni, bauten in Tansania bewaffnete
Oppositionsgruppen auf und initiierten 1972 erfolglos eine Invasion. Idi Amin wurde in der
Folge zunehmend misstrauisch, intensivierte die Gewalt gegen Acholi und Langi und gegen
andere vermeintliche Feinde und vergrösserte die Truppenstärke von 9000 Mann im Jahr
1971 auf rund 21 000 Soldaten 1977 (Ofcansky 1996: 44).
Um die Armee wieder zu vereinen und um die unzufriedene Bevölkerung abzulenken, warf
Idi Amin Tansania vor, Uganda invadiert zu haben und besetzte im Oktober 1978 ein Stück
tansanisches Gebiet. Die tansanische Armee startete mit Unterstützung von rund 2000 Kämpfern ugandischer Exilgruppen unter der Führung von Tito Okello jedoch eine Gegenoffensive
und überschritt im Januar 1979 die Grenze nach Uganda (Austin 1984: 62; Kasozi 1994: 124).
Amins undisziplinierte Soldaten leisteten kaum Widerstand; Idi Amin wurde am 11. April
1979 gestürzt und flüchtete über Umwege ins Exil nach Saudi-Arabien, wo er am 16. August
2003 starb (Monitor 24. 8. 03). Seine Truppen zogen sich in den Südsudan und in den Kongo
zurück, wo sie sich regruppierten, um Uganda zu destabilisieren. Nach acht Jahren Gewaltherrschaft hinterliess Idi Amin schätzungsweise zwischen 250 000 und 300 000 Tote, eine
zerstörte Wirtschaft und Infrastruktur, eine traumatisierte Bevölkerung und ein militarisiertes
politisches Denken:
The long-term effect was the gradual erosion of the values that are essential for the maintenance
of democracy. This, among others, tolerance, reason, moderation and openness. Instead, fear,
excessive use of force, political violence and resistance to political dialogue and debate – in
short militarism – came to dominate social relations among people. (Ocitti 2000: 46)
3.3.3
Zwischenspiel – Machtgerangel (1979-1980)
Zwischen den zahlreichen ugandischen Exil-Gruppierungen bestanden während der Herrschaft Idi Amins ideologische Gräben und Interessendifferenzen. Manche Exilugander befürworteten eine Rückkehr Milton Obotes an die Macht, während andere, darunter Yoweri Mu31
seveni, dies ablehnten (Ocitti 2000: 210, 243; Sathyamurthy 1986: 659). Im März 1979
trafen sich Vertreter von über 20 verschiedenen Exil-Gruppierungen in Tansania und gründeten die Ugandan National Liberation Army (UNLA) sowie deren politischen Arm, die Ugandan National Liberation Front (UNLF). Am 13. April 1979 übernahm die UNLF/UNLA nach
dem Sturz Idi Amins mit dem Muganda Yusuf Lule als Präsident die Staatsgewalt in Uganda,
war jedoch in interne Streitigkeiten und Machtkämpfe verstrickt. Als Yoweri Museveni zum
31
Ocitti (2000: 210) und Gertzel (1980: 462) schreiben die lange Regierungszeit Idi Amins den
Spannungen zwischen Exilugandern zu, welche sich nicht gegen Amin vereinten, sondern sich um
ideologische Fragen, um Machtverteilung und um die künftige Stellung Milton Obotes stritten.
50
Verteidigungsminister ernannt wurde, verstärkte dies die Spannungen zwischen Obote und
Museveni weiter (Ocitti 2000: 264). Museveni und Obote rekrutierten Kämpfer aus ihrer
jeweiligen Heimatregion (Obote aus dem Norden und Museveni aus dem Westen), auf welchen sie ihre Macht aufbauen wollten. Dieses Vorgehen führte zu einer weiteren Militarisierung der Politik und fraktionalisierte die ugandische Armee entlang ethnischer Linien: „As the
army and the intelligence services were reorganised after 1979, the factionalism inside the
dominant classes was reproduced inside the state apparatus. There was not one national army,
but several armies, not one but several intelligence services“ (Mamdani 1995: 11). Die Bedeutung von Ethnizität zeigte sich bereits am Tag des Amtsantrittes von Präsident Yusuf Lule:
Problems [...] started right on the day he [Lule] was sworn-in. The first one was over his utterance in the local language, Luganda, during his swearing in speech, directed at members of his
ethnic group that ‘Now it is our turn’. [...] It was a reminder that ethnicity still played a very
prominent part among the top leaders of the country, even at the material time when Ugandans
looked for national unity and guidance. (Ocitti 2000: 268)
Bei der nicht-bugandischen Bevölkerung verstärkte die Aussage Lules die Angst, dass die
Baganda mit Präsident Yusuf Lule erneut versuchen würden, die anderen Regionen Ugandas
zu dominieren. Lule wurde am 20. Juni 1979 nach nur 68 Tagen seines Amtes enthoben, weil
er versuchte, eigenmächtig Ministerposten zu besetzen und das Parlament zu umgehen (Kasozi 1994: 129; Ofcansky 1996: 48; Sathyamurthy 1986: 661). Nach der Abwahl Lules übernahm der Muganda Godfrey Binaisa das Präsidentenamt und wurde vor die gleichen gravierenden Probleme gestellt: eine katastrophale Sicherheitslage mit marodierenden ehemaligen
Soldaten Amins, undisziplinierte Soldaten der UNLA und Kriminelle, welche von der herrschenden Rechtlosigkeit profitierten. Zudem befand sich die Wirtschaft in einem desolaten
Zustand. Als Binaisa Yoweri Museveni als Verteidigungsminister absetzte und den Armeechef, einen Langi und Vertrauten Milton Obotes, entliess, ohne das Parlament zuvor konsultiert zu haben, wurde er am 13. Mai 1980 abgesetzt (Decalo 1989: 167; Sathyamurthy 1986:
666). Weder Lule noch Binaisa genossen Rückhalt in der Armee und handelten nicht in deren
Interesse, weshalb sie sich nicht lange an der Macht halten konnten. An die Macht kam eine
Militärkommission, darunter einige Vertraute Milton Obotes sowie Yoweri Museveni, welche
umstrittene Parlamentswahlen organisierte. Der UPC ging als Sieger aus den Wahlen hervor
und gewann 72 Sitze, während die DP 51 Sitze und das Uganda Patriotic Movement (UPM)
von Yoweri Museveni nur einen Sitz errang, womit der UPC mit Milton Obote erneut an die
Macht gelangte (Ocitti 2000: 296; Ofcansky 1996: 51).
3.3.4
Acholi und Langi zurück an der Macht: Milton Obote II und die
Okellos (1980-1986)
Mit dem Sieg des UPC wurde Milton Obote, der bei den Baganda nach wie vor unpopulär
war, 1980 erneut Präsident. Obotes Gegner, darunter Yoweri Museveni, warfen ihm vor, die
51
32
Wahlen gefälscht zu haben und gründeten in der Folge mehrere ethnisch gefärbte Rebellenorganisationen. Ocitti und Decalo interpretieren dies als Folge des militarisierten politischen
Diskurses:
This demand for a violent means of redressing the electoral malpractices echoed in part a mentality acquired during Amin’s area, when violence and militarism were the only means of resolving disputes, political or personal. The generation that just voted for the first time drew their
experience of politics from this militarist era. (Ocitti 2000: 302)
Obote’s electoral victory, disputed from the outset and fuelled by the insular paranoia of southerners, triggered the emergence of guerrilla movements against his rule. This southern attempt
to reserve by force of arms (as in 1966) what has been lost at the ballot box in turn stiffened
Nilotic resolve not to lose control of the state ‘this time’. (Decalo 1989: 169)
Der Kern der grössten Rebellenorganisation, der National Resistance Army (NRA), bestand
aus Männern unter der Führung von Yoweri Museveni, welche bereits im Kampf gegen Idi
Amin aktiv waren und hauptsächlich wie Museveni aus dem Südwesten Ugandas stammten
(Amaza 1998: 14; Ngoga 1998: 98). Zur Kerngruppe gehörte auch Geheimdienstchef Paul
Kagame, der spätere Präsident Ruandas. Mehr als 3000 der rund 14 000 Kämpfer der NRA
waren Exil-Ruander. Immer wieder wurde Yoweri Museveni als Angehöriger der BahimaBanyankole aus dem Südwesten des Landes, welche ähnliche soziale Strukturen wie die Tutsi
in Ruanda aufweisen, von seinen politischen Gegnern als Ruander denunziert. Im Februar
1981 begann die NRA, die Regierung Obotes und deren UNLA-Einheiten militärisch zu
bekämpfen (McNulty 1999: 89, Wapakhabulo 2000: 80). Als Massnahme gegen die Aktivitäten der NRA bildete Obotes Armee im Luwero-Dreieck im Zentrum des Landes grosse
Camps für die Zivilbevölkerung. Laut Ocitti (2000: 315), der aus dem Norden Ugandas
stammt, beabsichtigte Obote, dadurch die Bevölkerung besser zu beschützen und von den
NRA-Rebellen zu isolieren, um so die Versorgung der NRA zu unterbinden. Kasozi (1994:
183) sowie Kabera und Muyanja (1994: 99), die aus dem Süden Ugandas stammen, argumentieren hingegen, dass die Regierung die Lager errichtete, um die Bevölkerung zu kontrollieren
und gegen diese vorzugehen, da das Verlassen der Lager stark eingeschränkt war und Personen, die sich ausserhalb der Camps aufhielten, als Rebellen galten. In den Camps habe es an
Nahrung, Wasser, Feuerholz und Medikamenten gemangelt, und viele Menschen seien gestorben. Laut Kasozi (1994: 180) verheimlichte Milton Obote die Camps lange, wurde aber
dann durch internationalen Druck gezwungen, die schlechte Sicherheitslage einzugestehen
und Hilfswerken den Zugang zu den Camps zu erlauben.
Da Obote wie Amin seine Soldaten teilweise aus kriminellen städtischen Schichten rekrutier-
32
Omara-Otunnu (1987: 154) will Musevenis Vorwurf der Wahlfälschung nicht gelten lassen, weil
dieser der Vizevorsitzende der Wahlkommission war und daher Einfluss auf den Ausgang der
Wahlen hätte nehmen können. Omara-Otunnu vermutet, dass Museveni vielmehr seine Niederlage
nicht akzeptieren wollte.
52
te, war die UNLA undiszipliniert, plünderte und ging gegen die Bevölkerung vor (Kasozi
1994: 180; Ofcanski 1996: 54). Im Gegensatz dazu gewann Yoweri Musevenis NRA an Popularität, da seinen Kämpfern der Ruf anhaftete, diszipliniert zu sein und einen Verhaltenskodex zu befolgen (Ngoga 1998: 102). Ofcanski (1996: 54) sowie Lomo und Hovil (2004: 17)
erwähnen allerdings, dass sich die NRA gegenüber der Zivilbevölkerung wenig vorbildlich
verhielt. Als Folge der Repression durch Obotes Truppen schlossen sich in Buganda und im
Westen Ugandas immer mehr Freiwillige Musevenis NRA an, welche erfolgreich gegen die
UNLA kämpfte und ihr Gebiet ausdehnen konnte (Ofcanski 1996: 54). Somit stand der vor
allem aus Acholi und Langi dominierten UNLA eine Rebellenorganisation entgegen, deren
Kämpfer in erster Linie aus dem Süden und Westen des Landes stammten. Der Bürgerkrieg
spielte sich daher zwischen Norden und Süden und zwischen den Sprachgruppen der Niloten
und der Bantu ab: „This point highlights the ethnic-based nature of all forces in Uganda and
the entrenchment of ethnic cleavages within Ugandan politics. The guerrilla warfare that
ensued was fought essentially along ethnic lines“ (Omara-Otunnu 1987: 158).
Ein schwerer Schlag für die Armee Obotes war der Tod des beliebten Langi-Offiziers Oyite
Ojok im Jahr 1983, worauf in der Armee Rivalitäten zwischen Langi und Acholi um die
Nachfolge entstanden (Ocitti 2000: 317). Die Spannungen wuchsen, da die Acholi, welche die
Mehrheit der Soldaten ausmachten, sich gegenüber den Langi benachteiligt fühlten: „One
ethnically organised faction [Acholi] accused another [Langi] of enjoying the fruits of power
while turning it into cannon fodder to fight the fast expanding guerrilla army in Luwero Triangle“ (Mamdani 1995: 38). Im August 1984 setzte Milton Obote einen Langi auf OyiteOjoks Posten, was bei den Acholi Verärgerung auslöste, da sie sich erhofft hatten, dass ein
Acholi die Nachfolge antreten würde (Behrend 1991: 164; Ocitti 2000: 320). In der Folge
kam es zu verschiedenen Zusammenstössen, und Acholi-Soldaten verweigerten den Gehorsam. Am 27. Juli 1985 putschten die beiden Acholi-Offiziere Basilio Okello und Tito Okello
mit Acholi-Soldaten erfolgreich gegen Präsident Obote. Nach dem Putsch übernahm eine
Militärverwaltung unter Tito Okello als Staatsoberhaupt und Basilio Okello als Verteidigungsminister die Regierungsgewalt; erstmals in der Geschichte Ugandas kontrollierten Acholi nicht nur die Armee, sondern stellten auch die Regierung:
By now, a group of Acholi took state power for the first time in the history in Uganda. They
used this power, as had others before them, to gain wealth and to retaliate, for instance, against
people from the West Nile and the Langi. However, after this victory, the UNLA disintegrated
into a number of maraunding groups which divided up Kampala between them and went on a
plundering rampage. (Behrend 1999b: 23)
Die Militärverwaltung der Okellos lud alle politischen Parteien sowie sämtliche Rebellengruppen ein, im Militärrat vertreten zu sein. Diesem Angebot schlossen sich mit Ausnahme
der NRA alle Rebellenorganisationen an. Der Anführer der NRA-Rebellen, Yoweri Museveni, forderte die Hälfte der Sitze im Militärrrat und im Kabinett, was von Tito Okello abgelehnt
wurde. Die Militärverwaltung unter den Okellos konnte sich gegen die NRA militärisch je-
53
doch immer weniger behaupten, und die NRA setzte den Kampf fort. Die Konfliktparteien
unterzeichneten zwar nach Verhandlungen am 17. Dezember 1985 einen Friedensvertrag;
beide Parteien beschuldigten sich jedoch, gegen den Vertrag verstossen zu haben (Amaza
1998: 110; Ofcansky 1996: 57). Die NRA konnte das Machtvakuum unter der schwachen
Acholi-Militärregierung ausnutzen, nahm am 26. Januar 1986 Kampala ein, und Yoweri
Museveni ernannte sich zum neuen Präsidenten Ugandas.
3.4
Yoweri Museveni und die National Resistance Army (NRA,
seit 1986)
I am not here for money. I’m here to save my country.
(Präsident Yoweri Museveni, zitiert nach New Vision 10. 12 . 03)
3.4.1
Yoweri Museveni und das Movement-System
Über die Machtübernahme durch Yoweri Museveni, einem Banyankole aus dem Südwesten
Ugandas, und seiner National Resistance Army (NRA) bzw. deren politischen Arm, dem
National Resistance Movement (NRM), freuten sich am 25. Januar 1986 vor allem Baganda
und Ugander aus dem Westen des Landes. Unterstützer der Okello-Militärverwaltung hingegen fürchteten sich vor der Rache der NRA. Im Ausland wurden die politischen Entwicklungen mit Argusaugen verfolgt, denn die westlichen Mächte lehnten Musevenis marxistischen
33
Hintergrund ab (Mudoola 1991: 232; Sathyamurthy 1994: 522). Seine Ziele fasste Yoweri
34
Museveni in einem Zehn-Punkte-Programm zusammen und liess verlauten:
Politics in Uganda have been manipulated by the past politicians along sectarian, religious and
tribal cleavages. [...] These manufactured divisions have ensured that people could not unite to
confront their common enemy – under-development: The NRM will not tolerate any sectarian
opportunists of any shade. The fundamental cause of Ugandan people’s suffering must be
ended. (Präsident Yoweri Museveni während seiner Antrittsrede am 29. Januar 1986, zitiert
nach Museveni 1992: 279)
Viele Acholi verloren in der Folge ihre Stellen als Beamte, Soldaten, Polizisten und in Unternehmen, was von der Bevölkerung im Norden Ugandas als Absicht der neuen Regierung
33
34
Yoweri Museveni, ein Sohn von Viehzüchtern, wurde während seines Studiums der Politikwissenschaften in Dar-es-Salaam (Tansania) mit marxistischen Ideologien und revolutionären Strömungen konfrontiert, politisierte bereits an der Universität und war während Jahren ein überzeugter
Marxist.
1. Restoration of democracy; 2. Restoration of security of person and property; 3. Consolidation of
national unity and elimination of all forms of sectarianism; 4. Defending and consolidating national independence; 5. Building an independent, integrated and self-sustaining national economy;
6. Restoration and improvement of social services and rehabilitation of war-ravaged areas; 7.
Elimination of corruption and misuse of power; 8. Redressing errors that have resulted in the dislocation of some section of the population; 9. Co-operation with other African countries; 10. Following an economic strategy of a mixed economy (Museveni 1997: 217).
54
interpretiert wurde, ihnen Einkommensmöglichkeiten zu verwehren und sie zu marginalisieren, da viele Positionen mit Personen aus dem Westen und Süden des Landes besetzt wurden:
Im Norden und Osten des Landes lehnten sich kurz nach der Machtübernahme der NRA
ehemalige UNLA-Soldaten Okellos und Zivilisten gegen die NRA auf; Museveni ging gegen
diese militärisch vor, integrierte aber andere Rebellen in die NRA (Ocitti 2000: 339; Tripp
2000: 57). Er gewann dadurch nicht nur in Uganda an Akzeptanz, sondern verschaffte sich
auch international Legitimität.
Nach der Machtübernahme 1986 führte Yoweri Museveni das Movement als politisches System in Uganda ein, ohne dafür neun Jahre lang verfassungsmässige oder gesetzliche Grundlagen zu schaffen. In der neuen Verfassung von 1995 wurde das Movement als politisches
System zementiert. Gemäss Movement-Ideologie gehören alle erwachsenen Ugander zum
Movement. Politische Parteien sind zwar nicht verboten, aber in ihren Möglichkeiten derart
eingeschränkt, dass sie faktisch Papiertiger bleiben und dem Movement nicht gefährlich werden: Seit Musevenis Machtübernahme ist es Parteien untersagt, Kandidaten aufzustellen oder
solche zu unterstützen. Parteien dürfen ausserhalb der Hauptstadt keine Büros eröffnen, dürfen keine öffentlichen Veranstaltungen organisieren, und Sektion 19 des Parteiengesetzes von
2002 verbietet Parteien „any activity that may interfere with the operation of the Movement
political system“ (zitiert nach New Vision 9. 4. 2003), wodurch eine wirkungsvolle Opposition im Parlament und die Mobilisierung der Bevölkerung verhindert wird. Einflussreiche
Politiker dürfen sich an der Regierung von Präsident Musevenis beteiligen, müssen sich aber
seinem Movement-System anschliessen (Khadiagala 1995: 39).
Many governments have been coming and trying to suppress the multi-party system in Uganda,
but parties resurface immediately after military coups. Obote wanted to kill them by violence.
Museveni, being a tactician, wants to kill them by kindness – giving us ministerial posts. (zitiert
nach Khadiagala 1993: 250)
Kritiker werfen der Regierung vor, dass das Movement faktisch als Regierungspartei funktioniert und jährlich mit umgerechnet drei Millionen US-Dollar aus Steuergeldern finanziert
wird, da das Movement-Sekretariat offiziell eine staatliche Institution ist (East African 11. 8.
2003). Präsident Museveni rechtfertigte das Movement-System 1997, elf Jahre nach dessen
Einführung, damit, dass die ugandische Gesellschaft noch nicht reif für Parteien sei und dass
Parteien ethnische, religiöse und regionale Spannungen fördern würden:
Uganda, and most other countries in black Africa, are still preindustrial societies and they must
be handled as such. Societies at this stage of development tend to have vertical polarisations
based mainly on tribe and ethnicity. Even when polarisations in underdeveloped societies are
horizontal, they are sectarian by religion, as has been the case in Uganda. This means that people support someone because he belongs to their group, not because he puts forward the right
policies. [...] What is crucial for Uganda now is for us to have a system that ensures democratic
participation until such time as we get, through economic development, especially industrialisa-
55
tion, the crystallisation of socio-economic groups upon which we can then base healthy political
parties. (Museveni 1997: 187, 195)
Yoweri Museveni bestimmte 1986 die Mitglieder der Legislative, vor allem NRA-Aktivisten
35
aus dem Süden und Westen , sowie die Mitglieder der Übergangsregierung. Diese bestand
zwar aus Vertretern verschiedener Parteien, Religionen und Interessengruppen; Schlüsselpositionen gestand Museveni jedoch seinen loyalen Mitkämpfern aus dem Guerillakrieg zu (Kasfir 2000: 67; Wiebe 1998: 75). Im ersten Kabinett stammten 24 Minister aus dem Westen und
Süden, aber nur ein Minister aus dem Norden (Furley 1992: 211; Ropa 1998: 16). Noch heute
stammen viele Armeekader und einflussreiche Politiker aus dem Westen Ugandas und sind
36
wie Museveni Bahima-Banyankole , Verwandte Musevenis oder seiner Ehefrau: „At the
center of power in Uganda one finds a very high concentration of Banyankole and a fair number of family members of both President Museveni and his wife, Janet“ (Clark 2003: 150).
Yoweri Museveni übernahm 1986 nicht nur den Vorsitz der Exekutive, sondern auch jenen
der Legislative und ernannte sich zum Oberbefehlshaber der Armee, in welcher er bis heute
von loyalen Armeeoffizieren aus Zeiten des Bush Wars unterstützt wird.
The NRC [National Resistance Council] was both a legislative body and a Movement political
organ, with Museveni (as head of the executive) doubling as the chair of the legislature. This
was a classic case of fusion of power. [...] Looming over all this was the ever-present threat that
if the politicians failed in the task, the army would be only too willing to ‘correct’ their mistakes. (Oloka-Onyango 2000: 52)
Unter Musevenis Regierung führte Uganda in den Jahren 1989, 1998 und 2001 Parlamentsund in den Jahren 1996 und 2001 Präsidentschaftswahlen durch. Wie bei den Wahlen 1989
durften auch bei den ersten Präsidentschaftswahlen 1996 politische Parteien nicht aktiv am
Wahlkampf teilnehmen und keine Wahlveranstaltungen mit mehr als zehn Teilnehmern
durchführen; mehrere Oppositionelle wurden von Sicherheitskräften eingeschüchtert (Kahlcke
1999: 69; Wapakhabulo 2000: 89). Im Vorfeld der Wahlen wurde Präsident Museveni vorgeworfen, er habe eine grosse Anzahl von Tutsi aus Ruanda nach Uganda gebracht, um mit
deren Stimmen die Wahlen zu gewinnen. Die Armee bekräftigte während den Präsidentschaftswahlen 1996 ihre Unterstützung für Yoweri Museveni: „Minister of state for Security, [Uganda’s Army] Colonel Kahinda Otafiire, let it be known publicly that, if anyone else
than Museveni won the poll, he would be overthrown within 24 hours“ (New African April
1996, zitiert nach Ocitti 2000: 387).
Museveni fand vor allem im Westen und Süden des Landes Unterstützung, während sich die
35
36
Omara-Otunnu (1987: 177) hält fest, dass 90 Prozent der Mitglieder der Legislative Bantu waren,
60 Prozent davon Banyankole aus dem Westen.
Bei einer Beförderung 1996 stammten 23 von 35 Offizieren aus dem Westen, und 18 der 23 Offiziere waren Banyakole. Von diesen waren 16 Bahima-Banyankole wie Museveni, obwohl nur 20
Prozent der Banyankole Bahima sind (Monitor 16. 8. 1996).
56
Ablehnung der Bevölkerung im Norden deutlich in den Wahlresultaten niederschlug: Im
Distrikt Gulu unterstützten 86 Prozent der Wähler den wichtigsten Gegenkandidaten (einen
Muganda), während Museveni nur 8,5 Prozent der Stimmen erhielt (Baker 2002: 71; Wiebe
1998: 96). Poblicks (1998: 18) kritisiert, dass die Ablehnung Musevenis im Norden als Sympathie und Unterstützung für die Rebellen missverstanden wird. Auch im Vorfeld der Präsidentschaftswahlen im März 2001 war die Stimmung angeheizt, und verschiedene Sicherheitsorgane übten Gewalt gegen Kandidaten und deren Anhänger aus (Clark 2003: 160). Yoweri
Museveni gewann die Wahlen mit 69,3 Prozent, während sein stärkster Gegner Kiiza Besigye
27,8 Prozent der Stimmen erhielt (Peteresen 2001b). Im Distrikt Gulu erreichte Museveni nur
11,5 Prozent der Stimmen. Obwohl Präsident Museveni argumentiert, er wolle mit dem Movement-System soziale Spannungen verhindern, besetzt er wichtige Positionen nach ethnischen und klientelistischen Gesichtspunkten und verschafft loyalen ehemaligen Mitkämpfern,
die vor allem aus seiner westlichen Heimatregion sowie aus Buganda stammen, einflussreiche
Posten:
The NRM tried to distinguish itself from other political parties on the grounds that it represented
‘nonsectarian’ interests and schewed the politicization of ethnicity, religion and region along
partylines. [...] However, each successive government – from Obote I through Amin, Obote II,
Okello up to Museveni – manipulated ethnicity and religion in its bid to remain in power. Despite its non-sectarian rhetoric, even the NRM has played the ethnic card. Clientelistically based
appointments began to go increasingly to a narrower group of loyalists. (Tripp 2000: 58)
Wichtige Geldgeber wie die USA äussern sich immer wieder kritisch über das politische
System in Uganda, doch Museveni zeigt sich standhaft, obwohl er sich im Jahr 2003 grundsätzlich bereit erklärte, ein Mehrparteiensystem einzuführen:
3.4.2
Yoweri Museveni, vom Vorzeigepolitiker Afrikas zum Präsidenten
auf Lebenszeit?
Präsident Museveni gelang es, den Süden und Westen des Landes zu stabilisieren und nach
Jahren der Gewalt Sicherheit und Ordnung wiederherzustellen. Unter einem Strukturanpassungs- und Wiederaufbauprogramm des Internationalen Währungsfonds (IWF) liberalisierte
er den Handel, privatisierte Staatsbetriebe, öffnete den ugandischen Markt für ausländische
Unternehmen und versuchte die unter Idi Amin vertriebenen Asiaten durch die Rückgabe der
enteigneten Güter zur Rückkehr nach Uganda zu bewegen. Die ugandische Wirtschaft wächst
seit 1988 um durchschnittlich sechs Prozent, während die Inflation von 360 Prozent im Jahr
1987 auf zehn Prozent im Jahr 1995 sank (Khadiagala 1995: 43; Wiebe 1998: 67). Obwohl
Uganda den positiven wirtschaftlichen Trend bis ins Jahr 2004 halten kann, weist das Land
ein hohes Haushaltsdefizit aus, und ein Grossteil der Bevölkerung lebt in Armut (East African
19. 7. 04; New Vision 17. 9. 04).
Der wirtschaftliche Aufschwung fand vor allem im Süden des Landes statt, während die
Bevölkerung im Norden kaum davon profitieren konnte. Dennoch stiessen die wirtschaftli-
57
chen Massnahmen bei den ausländischen Geldgebern auf Begeisterung. US-Präsident Bill
Clinton würdigte Yoweri Museveni 1998 als Vertreter eines neuen Typus von verantwortungsvollen afrikanischen Politikern. Besonders die Eindämmung der Ausbreitung von Aids
brachte Präsident Museveni international Lob ein, da Uganda als Erfolgsgeschichte in der
Aids-Bekämpfung gilt; die HIV-Ansteckungsrate konnte laut offiziellen Angaben von 18,5
37
Prozent im Jahr 1995 auf 6,2 Prozent im Jahr 2002 gesenkt werden (Uganda AIDS Commission 2003: 4). Die ugandische Regierung führte 1997 zudem eine kostenlose Schulbildung für
Primarschüler (Universal Primary Education) ein, wodurch sich bis ins Jahr 2000 die Zahl
der Schüler verdreifachte und auch Kinder armer Familien eine Grundschulbildung ermöglicht wird. Die Erfolge Musevenis beim Wiederaufbau des Landes veranlassten die Geberländer, die Weltbank und den IWF, Uganda mehr Mittel zur Verfügung zu stellen; ausländische
38
Geldgeber finanzieren rund die Hälfte des ugandischen Budgets (OCHA 2004b: 13).
Seit Ende der 1990er-Jahre hat Yoweri Musevenis Image jedoch einige Kratzer abbekommen.
Ihm wird vorgeworfen, dass das „Keinparteiensystem“ des Movements undemokratisch sei
und zur Machterhaltung des Präsidenten diene, dass die Korruption ausufere und dass in
Uganda Oppositionelle teilweise verfolgt würden. Zudem bringt ihm der Konflikt im Norden
des Landes Kritik ein. Die Verfassung aus dem Jahr 1995 erlaubt dem Präsidenten maximal
zwei Amtszeiten zu jeweils fünf Jahren. Da Yoweri Museveni bereits zwei Mal vom Volk
gewählt wurde, läuft seine Präsidentschaft gemäss Verfassung im Jahr 2006 aus. Zu grosser
Kontroverse führte Musevenis Vorschlag im März 2003, die Amtszeitbeschränkung des Präsidenten im Rahmen einer Verfassungsänderung aufheben zu wollen (East African 14. 6. 04).
Dies stiess nicht nur bei Oppositionellen, sondern auch bei einigen Vertrauten und Ministern
Musevenis auf Ablehnung, die argumentieren, dass damit eine Präsidentschaft auf Lebenszeit
legitimiert würde. Museveni entliess als Folge eine Reihe von Ministern, welche diesem
Vorschlag nicht wohlgesinnt waren und drohte den verbleibenden Ministern: „I will continue
sacking Movementists who oppose me since I can replace them with many people who want
their jobs“ (zitiert nach Monitor 13. 1. 04). Ein Grossteil seiner Gefolgsleute unterstützt jedoch die Aufhebung der Amtszeitbeschränkung, was ein Gegner mit ökonomischen Zukunftsängsten erklärt: „These are people who don’t know where they will be if Museveni leaves“
(zitiert nach Monitor 16. 1. 04). Präsident Museveni mobilisiert die Bevölkerung für Massenkundgebungen zur Unterstützung der Aufhebung der Amtszeitbeschränkung, bei denen Getränke, T-Shirts und Geld verteilt werden (East African 14. 6. 04; Monitor 21. 6. 04; New
Vision 18. 6. 04, 31. 7. 04). Auf Kritik von ausländischen Geldgebern reagiert Museveni
37
38
Die staatlichen Statistiken zur HIV-Rate in Uganda werden allerdings angezweifelt. Ein ugandischer Aids-Aktivist erklärte, dass zwischen zwölf und 20 Prozent der Bevölkerung HIV-positiv
sind und dass die vom Staat publizierten sechs Prozent nicht der Realität entsprechen (New Vision
22. 9. 04).
Die Unterstützung Ugandas aus dem Ausland hat auch geopolitische Hintergründe, da Uganda für
die USA als Speerspitze gegen den Islamismus im Sudan gilt.
58
ungehalten:
These fellows dispense and disperse opinions about everybody and everything in Africa. If foreign domination and dependence could develop a country, then black Africa would be one of
the most developed continents on earth. [...] We don’t want that touristic expertise. Someone
comes here and after two days he calls himself an expert on Ugandan affairs. We shall not accept it. (zitiert nach Monitor 27. 1. 04)
3.4.3
Militarismus und Patronage unter Yoweri Museveni
Auch unter Yoweri Museveni ist die Armee, welche aus der National Resistance Army (NRA)
hervorging und seit 1995 Uganda People’s Defence Forces (UPDF) heisst, zentrale Stütze des
Präsidenten und ein wichtiger politischer Akteur. Loyale Militärs, die „bush-war cronies“
(Muhereza und Otim 1998: 202), sowie enge Vertraute und Verwandte Musevenis und seiner
Ehefrau erhielten nicht nur wichtige Funktionen in der Armee, sondern besetzen oft gleichzei39
tig mehrere einflussreiche politische Ämter ; die Militarisierung der Politik und die Politisierung der Armee wird von Museveni wie bereits von Obote, Amin, der UNLA und den Okellos
zur eigenen Machtabsicherung eingesetzt:
The army is used to protect Museveni’s own power base within the Banyankole/Bahima constituency, which is overrepresented within the military’s higher echelons. Banyankole/Bahima
domination of the top ranks undermines any attempt to project the army as a national institution
with national outlook. The absence of a national outlook in turn reduces the army to an arm of
the NRM ideology that serves the relatively narrow political interests of its founder and a few
kinsmen, most of them dependent for their survival and protection on the political patronage of
their leader. (International Crisis Group 2004: 13)
Kale Kaihura, Brigadegeneral und Chef der politischen Kommission des ugandischen Militärs, erklärte im Jahr 2004 zur politischen Rolle der Armee:
One thing I must clarify is that the army is a political institution. War is politics by other means.
The army is used as an instrument to advance political interests. The army is not a neutral institution. But in politics, soldiers must be non-partisans. (zitiert nach New Vision 14. 3. 04)
Auch ein Armeesprecher verwies auf die politische Bedeutung der ugandischen Armee:
To those of us who are political, the most attractive thing is that the army is the strongest pillar
of the state. Whether you like it or not, you cannot wish it away. With thousands of human beings put together, that energy can do bad, it can also do good. To know that you are a force that
can do anything and achieve it very quickly is very attractive. (zitiert nach New Vision 9. 11.
03)
In vielen Regionen Ugandas wird die ugandische Armee nach wie vor als politisches Instru-
39
Ein Beispiel: Brigadier Jim Muhwezi ist nicht nur ein hohes Mitglied des Armeekaders, sondern
gleichzeitig Gesundheitsminister und Parlamentarier für die Region Rukungiri. Lt Gen Jeje Odongo ist gleichzeitig Umweltminister und Vertreter der Armee im Parlament (Monitor 16. 1. 04; New
Vision 17. 9. 03).
59
ment zum Nutzen von Yoweri Museveni betrachtet:
The army, as an institution, has allowed itself to be used by the ruling reigning politicians and
their relatives to disrupt, harass, intimidate and at times eliminate opponents of their favourite
candidates. We should place the blame on President Museveni, who, as the President, Chairman
of the NRM and the Commander-in-Chief of the armed forces, despite having an opportunity to
learn from the mistakes of our past leaders, has continued to play the same dirty game of using
the army to advance personal interests at the expense of national security. Unless we ‘deMusevenised’ the UPDF into a professional and national army, it cannot be trusted in this area.
(Leserbrief eines Schreibers aus Kampala, zitiert nach Monitor 24. 7. 04)
In der Öffentlichkeit tritt Präsident Museveni oft in Militäruniform auf, lässt sich in regierungsfreundlichen Medien mit seinem militärischen Dienstgrad zitieren, geht regelmässig auf
Truppenbesuche und gefällt sich in der Rolle des kriegserfahrenen Oberkommandierenden.
Mit dem Hinweis, an der Seite Musevenis im Buschkrieg gekämpft zu haben, legitimieren
Minister ihre Stellung trotz fehlender Qualifikationen, da NRA-Kämpfer als Helden gelten
(Ocitti 2000: 350). Viele Armeeoffiziere und Minister tragen noch heute ihre noms de guerre
und nutzen ihre militärischen Beziehungen für private Bereicherung: Colonel Kahinda Otafiire beispielsweise, ein Mitkämpfer Musevenis in der NRA, ist heute Minister für Land und
Wasser und liess in grossem Stil illegal geschlagenes Holz auf Lastwagen transportieren, die
von Soldaten der Armee begleitet wurden. Angestellte der Forstbehörde, welche diese Lastwagen kontrollieren wollten, wurden von der Militärpolizei zusammengeschlagen. Ein Ermittler der Forstbehörde, der die illegalen Handlungen aufdeckte, wurde entlassen und durch zwei
Bodyguards von Kahinda Otafiire ersetzt, einer davon sein Neffe. Für den Minister hatte die
Angelegenheit keine weiteren Folgen (New Vision 17. 9. 03).
Immer wieder gelangen Korruptionsfälle der Armee an die Öffentlichkeit. Schätzungen gehen
davon aus, dass rund ein Viertel des ugandischen Armeebudgets durch Korruption versickert
(International Crisis Group 2004: 16). Armeechef Nakibus Nyakairima erklärte 2004 zur
Korruption im Armeekader: „However, some of them [UPDF officers] ate too much, became
over-satisfied and began chocking and vomiting. Then we began going after those with big
stomachs“ (zitiert nach New Vision 6. 9. 04). Die ugandische Armee setzt sich mit Bereicherung und Übergriffen auf Zivilisten immer wieder über ugandisches Recht hinweg, doch
werden Rechtsverstösse durch Sicherheitskräfte selten geahndet, wodurch der Eindruck entsteht, dass die Armee im Gegenzug für ihre Loyalität gegenüber dem Präsidenten über dem
Recht steht:
Top army officers – including Salim Saleh and James Kazini and others possessing close ethnic
and personal connections to the political leadership – have figured prominently in many of the
corrupt deals. They have benefited personally from corrupt actions [...]. Military corruption has
thus helped to maintain the NRM regime in power. [...] Certainly, none of the investigations resulted in the prosecution or punishment of any high-level figures in the UPDF and the defence
ministry. (Tangri und Mwenda 2003: 540, 551)
60
Already Museveni’s power is limited vis-à-vis the army by the fact that he depends on it, so that
it is doubtful if the army could be restructured along the lines it followed during the bush war.
(Pirouet 1991: 207)
Im Jahr 2003 wurde die Eliteeinheit Presidential Protection Unit (PPU) technisch und personell aufgestockt und in Presidential Guard Brigade (PGB) umbenannt. Die als besonders
loyal geltende Einheit zum Schutz des Präsidenten wird unabhängig von der ugandischen
Armee von Musevenis Sohn Kainerugaba Muhoozi kommandiert und umfasst Panzer und
schwere Waffen (New Vision 22. 2. 03; Sunday Monitor 1. 6. 03). Angehörige der PGB sind
berüchtigt für ihre unzimperliche Vorgehensweise, besitzen unklar definierte, umfassende
Kompetenzen und dürfen Armeepersonen und Polizisten festnehmen. Eine Sprecherin des
Präsidenten definierte die PGB als „a specialised but institutionalised force meant to protect
the head of state [...]. He [Museveni] conceived the PGB right from the National Resistance
Army bush days to protect him“ (zitiert nach Monitor 23. 8. 03).
Obwohl Präsident Museveni 1992 begann, die Armee zu verkleinern, bleibt das Militärbudget
ein Streitpunkt mit ausländischen Geldgebern. Das Vorhaben Musevenis, das Armeebudget
40
2004/05 um 19 Prozent zu erhöhen, stiess auf internationale Kritik (New Vision 13. 6. 04).
Museveni wirft den Geldgebern vor, dass sie mit ihrer Budgetpolitik die Armee im Kampf
gegen die Rebellen im Norden des Landes behindern und verantwortlich sind, dass der Konflikt noch nicht beendet werden konnte (Monitor 21. 8. 03). Im Jahr 2003 kürze die Regierung
mehreren Ministerien die Budgets, um 17 Millionen US-Dollar für den Kauf eines Militärhe41
likopters einzusparen (Monitor 27. 7. 04). Auch Ugandas militärische Rolle im Kongo und
der Vorwurf, ugandische Offiziere (darunter Musevenis Bruder) hätten den Kongo geplündert
und sich dabei bereichert, belastete die Beziehungen zwischen Uganda und den Geberländern.
Präsident Museveni ordnete die Kongo-Invasion persönlich an, ohne zuvor das Parlament
einbezogen zu haben, obwohl die Verfassung dies bei Auslandeinsätzen der Armee vorsieht
(Clark 2003: 147). Im Zusammenhang mit dem Kongo-Feldzug wurden die Armeeausgaben
42
stark erhöht, und es kam zu zahlreichen Korruptionsfällen : „The Congo has proven to be a
40
41
42
Das Armeebudget Ugandas betrug 2003/04 offiziell 14,4 Prozent des Staatsbudgets (Ministry of
Finance, Planning and Economic Development 2004).
1998 marschierte die ugandische Armee in den Osten der Demokratischen Republik Kongo ein,
um dort angeblich stationierte ugandische Rebellengruppen zu bekämpfen. Ugandischen Offizieren wird unter anderem in einem UN-Bericht vorgeworfen, dass sie den Einmarsch nutzten,
um kongolesische Ressourcen wie Diamanten, Edelhölzer, Gold und Kaffee zu plündern und in
Militärflugzeugen nach Uganda zu schmuggeln. Im Mai 2003 verliessen die ugandischen Truppen
den Kongo (Clark 2003: 157).
Im Jahr 2000 verschwand im Kongo ein Zahlmeister der ugandischen Armee mit einer Million
US-Dollar. Zeugen erklärten, dass James Kazini, ein enger Vertrauter Musevenis und damaliger
Chef der ugandischen Truppen im Kongo, sowie eine Reihe anderer Militärkader den Zahlmeister
aus dem Weg räumten, da sie Gelder für private Geschäfte hinterzogen. Die ugandischen Soldaten
im Kongo erhielten aus diesem Grund drei Monate lang keinen Sold (Lomo und Hovil 2004: 41;
Tangri und Mwenda 2003: 545).
61
veritable treasure trove for a small number of high-ranking army officers who, together with
their civilian business partners, have become rich from smuggling and resource plunder“
(Tangri und Mwenda 2003: 539).
Die Patronage von Yoweri Museveni hilft hohen Regierungsbeamten, ihre Steuerpflicht umgehen. Eine Vorsteherin der ugandischen Steuerbehörde deckte dies auf und erklärte: „In too
many cases those in leading positions in the country who should be setting a good example,
have instead been using their political or financial influence to evade taxes and customs duties
for which they, their family members and associates are liable“ (zitiert nach Monitor 1. 7. 04).
Der Bericht der Steuerverwaltung hatte nicht etwa zur Folge, dass die Beschuldigten bestraft,
sondern dass die Autorin des Berichts entlassen wurde. Minister, die in Korruptionsfälle
verwickelt waren, konnten dank Musevenis Rückendeckung ihre Posten behalten, obwohl das
Parlament ihren Rücktritt forderte. Salim Saleh, Musevenis Bruder, der nicht nur mit Armeeoperationen im Kongo und im Norden Ugandas, sondern auch im Zusammenhang mit der
Privatisierung von Banken in eine Reihe von Korruptionsfällen involviert war, wurde deswegen kaum behelligt und spielt nach wie vor eine prominente Rolle in Politik und Armee. Die
Weltbank schätzt, dass in Uganda durch Korruption jährlich 350 Millionen US-Dollar versickern (Monitor 8. 9. 04). Mamdani meint gar: „Today, it is almost the official view that corruption is as Ugandan as matoke [plantains, staple food in southern Uganda] and millet [staple
food in northern Uganda]“ (1995: 45).
Neben der Armee bindet Präsident Museveni vor allem das Kabinett und das Parlament über
Privilegien in sein Patronagenetz ein. Im Jahr 2001 verlangte er, die Zahl der Minister in
seinem Kabinett von 21 auf 45 zu verdoppeln. Schliesslich wurde seine Regierung auf 65
Ministerämter vergrössert, wodurch die ugandische Exekutive, über welche der Präsident
mögliche politische Gegner in sein Patronagenetz einbinden und mit zahlreichen Privilegien
zufriedenstellen kann, eine der grössten der Welt ist. Die Zahl der Distrikte wurde 2001 von
39 auf 56 erhöht, gleichzeitig die Anzahl der Parlamentarier pro Distrikt von drei auf fünf
geändert und das Parlament auf 306 Mitglieder erweitert (East African 16. 7. 01; East African
19. 7. 04; Kahlcke 1999: 35). Im Juli 2004 verwarf das Kabinett Musevenis einen Antrag der
Verfassungskommission, aus Kostengründen die Zahl der Parlamentarier auf 120 zu reduzieren (New Vision 8. 7. 04). Die Tendenz von Politikern, die Partei zu wechseln, wenn sie sich
davon persönlichen materiellen Gewinn versprechen, zeigt den Stellenwert von politischer
Patronage und Opportunismus: „Generous patronage is paid out to supporters of the regime,
particularly prominent multipartyist who ‘defect’ to the movement“ (Clark 2003: 150). So
waren ein Parlamentarier und dessen Anhänger aus dem Osten Ugandas, die auf der Linie
einer oppositionellen Gruppe politisierten, plötzlich bereit, Musevenis Amtszeitverlängerung
zu unterstützen, da die Hoffnung bestand, der Parlamentarier werde dadurch zu einem Minister ernannt: „But since [member of parliament] Wasieba is hoping that Museveni is going to
appoint him a minister he is not ready to associate with PAFO [opposition]. He can only join
62
PAFO if he misses the job“ (New Vision 13. 6. 04). Parlamentarier setzen immer wieder
Lohnerhöhungen durch; im Sommer 2004 beschlossen sie, dass Vorsteher von Parlamentskommissionen eine zusätzliche Entlöhung von umgerechnet 650 US-Dollar pro Monat erhalten. Der Grundlohn von Parlamentariern beträgt umgerechnet 2700 US-Dollar, zuzüglich
weiterer Gelder, so dass manche Parlamentarier total rund 4700 US-Dollar pro Monat verdienen. Zudem erhalten sie jährlich umgerechnet 1400 US-Dollar für Gesundheitskosten und
forderten Anspruch auf 15 Jahre Rentenbezug. Ein Staatsangestellter in Uganda verdient pro
Monat durchschnittlich umgerechnet rund 75 US-Dollar (New Vision 14. 6. 04). Präsident
Museveni übt vor wichtigen Entscheidungen des Parlaments regelmässig Druck auf Parlamentsmitglieder aus, indem er das Gerücht verbreitet, Ministerposten neu besetzen zu wollen:
A cabinet reshuffle is a moment of great political anxiety in Ugandan society. Attention is focused on what the president is seen to be doing for a particular region, in return for it support in
the liberation war of the 1980s or its support for President Museveni during the [...] election.
This is gauged by how many ‘sons and daughters of the soil’ the president appoints to ministerial positions. (Muhereza und Otim 1998: 195)
Mit Blick auf die zu vergebenden Fleischtöpfe wächst bei einem Teil der Parlamentarier die
Neigung, vorher als unumstösslich deklarierte Positionen zu Gunsten des Präsidenten zu revidieren. Dies ist eine Folge von Musevenis gängiger Praxis, Kabinettspersonal in erster Linie
zum Zweck der Kooptierung von Gegnern zu besetzen statt auf der Grundlage eines programmatischen Einverständnis oder gar sachlicher Kompetenz. (Kahlcke 1999: 73)
Bedingt durch Musevenis Patronagenetz haben viele Armeeoffiziere und loyale Politiker kein
Interesse daran, dass der Präsident sein Amt abgibt und unterstützen deshalb die Aufhebung
der Amtszeitbeschränkung:
Many senior UPDF officers and top government officials are concerned about a new political
leadership coming to power in Uganda, particularly one which endangers their personal fortunes
as well as their patrons in the NRM government. (Tangri und Mwenda 2003: 551)
Die ökonomischen Anreize, Teil des Patronagenetzes Musevenis zu werden, bestehen auch
auf Beamtenebene. Bei einem Treffen von ugandischen Beamten meinte ein Teilnehmer:
We who are in power must strive to retain our colleagues in power. This is politics! We are not
here to joke. As leaders, we must be serious. If you are not interested in that power you are
holding, you leave quietly. [...] At home, if you are satisfied, you just go aside and belch; that is
very normal. We have just started eating. Those of you who are satisfied should stealthily leave
the table, go and belch. (zitiert nach Monitor 20. 6. 04)
63
4
Rebellion und Krieg im Norden Ugandas
4.1
Alice Lakwenas Holy Spirit Movement (1986-1987)
The very existence of the Holy Spirit movements is, then, a testimony to the
depression and powerlessness felt by the people.
(Pirouet 1991: 201)
Mit der Machtübernahme von Musevenis National Resistance Army (NRA) am 25. Januar
1986 verschob sich das Machtzentrum vom Norden Ugandas in den Westen und Süden. Obotes und Okellos Soldaten aus Acholiland flohen vor den NRA-Truppen in den Norden, da sie
die Rache der NRA fürchteten. In Acholiland jedoch wurden die rückkehrenden AcholiSoldaten wegen ihrer Niederlage gegen die NRA kritisiert; die Bevölkerung fürchtete zudem,
dass sich die NRA nicht nur an den ehemaligen UNLA-Soldaten Obotes und Okellos, sondern
an allen Acholi rächen würde (Allen 1991: 371; Lomo und Hovil 2004: 12). Viele ehemalige
Soldaten versuchten im Norden wieder als Bauern zu leben. Da sie es jedoch gewohnt waren
zu plündern, konnten sie dem bäuerlichen Leben nicht viel abgewinnen, weshalb viele begannen, sich auch in ihrer Heimat materielle Güter mit Gewalt anzueignen und damit zu „internal
strangers“ (Behrend 1999b: 24) wurden:
During the civil war, they have lived by plunder and become contemptuous of peasant existence, and their return caused disturbance and violence. They began to plunder the villages and
terrorize anyone whom they didn’t like; and although the elders attempted to exercise their authority over the returned soldiers, through recourse to ‘Acholi Traditions’, they were unsuccessful. (Behrend 1998: 108)
Anders als im Süden und Westen Ugandas verhielten sich die NRA-Soldaten Musevenis im
Norden wenig diszipliniert, plünderten Hab und Gut, stahlen Rinder und zerstörten Häuser. In
Radiosendungen wurden Acholi als Mörder dargestellt und für das Chaos in Uganda verantwortlich gemacht (Behrend 1991: 165; Mamdani 1995: 38):
The harsh brutality which the NRA deployed as the Army entered the North and East of the
country, in contrast to the discipline it exhibited in the South and West of the country, confirmed in the minds of the local populace the suspicions that they had all along, which was essentially that the NRA was on a ‘conquering mission’ in these areas, and ready at the slightest
suspicion or provocation to annihilate anybody that stood in its way or challenged its political
legitimacy. (Ocitti 2000: 341)
Nach der Einnahme der Stadt Gulu in Norden Ugandas durch NRA-Truppen im März 1986
flüchtete ein Teil der ehemaligen UNLA-Soldaten in den Südsudan, wo sie zusammen mit
Zivilisten und Amin-Anhängern die Rebellengruppe Uganda People’s Democratic Army
(UPDA) gründeten (Woodward 1991: 179). Im Südsudan kämpfte die UPDA gegen die Su-
64
dan People’s Liberation Army (SPLA), eine südsudanesische Rebellenbewegung. Im Gegenzug bot die sudanesische Regierung den ugandischen Rebellen Waffen, Verpflegung, Unterkunft und Kleidung. Im Sommer 1986 begann die UPDA im Norden Ugandas mit Attacken
auf die NRA (Woodward 1991: 180). Weeks argumentiert, dass die UPDA auch aus Gründen
der Ehre gegen die NRA kämpfte, da Militärdienst für Acholi-Männer nicht nur wirtschaftlich
bedeutend, sondern auch identitätsstiftend war: „The military life had become the road to
prestige and riches, and this had encouraged a feeling among the Acholi that they had a natural, prominent role to play in national military and political affairs“ (Weeks 2002: 6). Auch
Ocitti erwähnt den Ehr- und Selbstwertverlust als Motiv:
Such a militaristic approach [of the NRA] alienated people from nearly half the country from
the regime, unwittingly creating both reason and opportunity to launch an armed challenge to
the NRM/A‘s legitimacy. [...] A key factor in the rise of armed conflict in Africa is a consciousness of humiliation in a situation where a group feels insulted and humiliated and their selfworth eroded. (Ocitti 2000: 342)
Bei der Acholi-Bevölkerung war die UPDA zu Beginn beliebt, da sie gegen die NRATruppen von Yoweri Museveni kämpfte. Die Unterstützung der UPDA durch die Acholi
führte dazu, dass die UPDA-Rebellen in Acholiland ab Juni 1986 die ländlichen Gebiete, die
NRA lediglich die wenigen Städte kontrollierte. Kämpfer der UPDA begannen jedoch zunehmend die Bevölkerung zu unterdrücken und zu plündern (Behrend 1999b: 25). Gleichzeitig waren die Zivilisten auch Übergriffen der NRA ausgesetzt, welche sie der Unterstützung
der Rebellen bezichtigte und vermeintliche und echte Kollaborateure hart bestrafte. Die NRA
brannte Getreidefelder und Speicher ab, um die Nahrungsmittelversorgung der Rebellen zu
unterbinden (Pirouet 1991: 200; Woodward 1991: 181). Zudem wurden die Acholi von Ka43
ramojong -Viehdieben überfallen, welche fast den gesamten Viehbestand stahlen und dabei
mit Soldaten der NRA zusammenarbeiteten. In der Folge brach die Viehwirtschaft in Acholiland zusammen, was für die Acholi, welche Reichtum und Prestige in Form von Vieh messen,
einen immensen wirtschaftlichen und sozialen Verlust bedeutete (Kayunga 2000: 112).
Im gewalttätigen Umfeld im Norden Ugandas gründete im August 1986 die damals 28jährige
Acholi-Frau Alice Auma das Holy Spirit Movement (HSM). Alice Auma wurde im Mai 1985
während einer Krankheit erstmals von einem Geist namens Lakwena besessen, welcher Alice
befohlen haben soll, als Heilerin und Medium zu arbeiten (Allen 1991: 376; Behrend 1991:
164). Geister (Jok in Singular, Jogi in Plural) besitzen für die Acholi eine wichtige Bedeutung. Durch Missionierung und Kolonisierung verloren Acholi-Priester und Chiefs immer
mehr an Autorität, und auch die Jogi der Chiefdoms, welche die Moral überwachten, wurden
in den Augen der Acholi immer schwächer (Behrend 1991: 174; Behrend 1999a: 108). Im
43
Die Karamojong leben als Pastoralisten im Osten Ugandas und führen regelmässig Viehraubzüge
bei benachbarten Ethnien durch; dass die Karamojong jedoch bis nach Acholiland vordringen, um
Rinder zu rauben, ist ungewöhnlich.
65
Gegensatz dazu gewannen die free Jogi an Bedeutung. Diese nahmen vor allem in schwierigen Zeiten, etwa während des Zweiten Weltkriegs, als viele Acholi umkamen, Besitz von
menschlichen Medien; free Jogi drücken Gewalt von aussen sowie gesellschaftsinterne Spannungen aus und versuchen Mittel dagegen zu finden: „Danger from external powers and the
increase of internal tensions and conflicts found expression in the appearance of these foreign
spirits. With them, the threat was recognised“ (Behrend 1999a: 110).
In this part of Africa the personal experience of the spiritual has little to do with cosmological
speculation and a great deal to do with getting better when not feeling well and making moral
sense of misfortune. The possession of women by ‘free’ ghosts among the Alur, Lugbara,
Acholi and Madi, and the terrifying activities of sorcerers, were both associated with the decline
in the authority of ritual elders, bewildering social change, and the manifest incapacity of the
ancestors to alleviate epidemics of previously unknown diseases. [...] There are various possible
reasons why possession occurs [...]. They include stress, food deficiency, the general impact of
psychological trauma, and the need for a neglected or jealous individual to express dissent. (Allen 1991: 385)
Umgeben von Gewalt durch plündernde und mordende Bewaffnete, soll der Geist Lakwena
der Heilerin Alice befohlen haben, das Holy Spirit Movement (HSM) zu gründen, um gegen
die Regierung zu kämpfen: „The Lakwena appeared in Acholi because of the plan drawn by
Y. Museveni and his government to kill all the male youths in Acholi as a revenge for what
happened many years back. So the Lakwena was sent to save the male youth from that malicious plan“ (Behrend 1991: 165). Im Oktober 1986 versuchte Alice Lakwena mit ihren
Kämpfern Gulu zu erobern, was jedoch vielen HSM-Kämpfern das Leben kostete, da sie sich
44
vor allem auf Rituale und spirituelle Waffen verliessen (Allen 1991: 371; Behrend 1999a:
26). Nach der Niederlage der HSM in Gulu gruppierte Alice Lakwena 150 bewaffnete UPDAKämpfer um sich. Dadurch gelangen dem HSM Erfolge gegen die NRA, welche von den
ölbeschmierten, singenden und aufrecht marschierenden HSM-Anhänger erschrocken flüchteten. Zahlreiche weitere UPDA-Kämpfer und Zivilisten schlossen sich Alice Lakwena an,
darunter Frauen, denn „Alice had power“ (Behrend 1991: 166). Nicht nur die Anhänger Alice
Lakwenas glaubten an die Macht und Unverwundbarkeit des HSM; auch NRA-Soldaten
fürchteten sich vor den spirituellen Kräften, welche das HSM angeblich unbesiegbar machten
(Allen 1991: 372).
Das HSM reinigte alle Neuankömmlinge rituell, um sie von Hexerei, Zauberei und von den
Geistern von Ermordeten zu befreien. Dies war vor allem für die ehemaligen UNLA-Soldaten
bedeutend, da diese im Kampf gegen die NRA zahlreiche Menschen getötet hatten (Allen
44
Ein zentraler Aspekt des HSM waren Verhaltensregeln, mit denen Alice Lakwena ihre Anhänger
disziplinierte und versuchte, in ihrer Bewegung und in der Acholi-Gesellschaft moralisches Verhalten zu fördern, darunter das Verbot von Alkohol, Zigaretten und Geschlechtsverkehr. Damit
stand das HSM in Kontrast zu den undisziplinierten Soldaten der UPDA und der NRA (Behrend
1991: 172; Behrend 1999b: 25).
66
1991: 378; Behrend 1991: 167). Die Acholi glauben, dass die Geister von Getöteten ihre
Mörder verfolgen, weshalb sich die UNLA-Soldaten und die Acholi vor den Geistern der
Ermordeten fürchteten. Krankheit und Unglück wurden in Acholiland immer stärker mit den
verunreinigten Soldaten in Verbindung gebracht. 1986 erkrankten die ersten Personen im
Norden Ugandas an Aids, was die Acholi als Strafe für die unmoralischen Taten und die
Verbrechen ihrer Soldaten interpretierten (Allen 1991: 378).
Das Phänomen des HSM kann nur im Zusammenhang mit der schwierigen Situation der
Acholi Mitte der 1980er-Jahre verstanden werden. Gewalt, gesellschaftliche Spannungen, der
Zerfall sozialer Strukturen, aber auch Hungersnöte und die Verbreitung von Aids führten zu
Leid und Verzweiflung. Das Vorgehen des HSM kann als Reaktion interpretiert werden,
gesellschaftsinhärente Lösungsansätze für die diese Bedrohungen zu schaffen. Alice Lakwena
übernahm so die Funktion der Chiefs und Priester, welche einst die Moral und die gesellschaftlichen Regeln hüteten, um Unglück abzuwenden, und bei Bedarf Reinigungsrituale
durchführten, aber im Laufe der Zeit an Autorität und Einfluss einbüssten (Behrend 1995: 69).
Viele ehemalige UNLA-Soldaten schlossen sich dem HSM an, weil es erfolgversprechender
schien, an der Seite des HSM zu kämpfen und dadurch möglicherweise wieder an die Macht
zu gelangen (Behrend 1999a: 8; Mamdani 1995: 49). Das HSM deklarierte politische Ziele,
etwa den Sturz der Regierung Musevenis, die nationale Einheit und die Rückkehr zur Demokratie, wandte jedoch auch Gewalt an, um junge Männer zu rekrutieren. Personen, die nach
der Initiation als Kämpfer zu flüchten versuchten, wurden getötet (Allen 1991: 373; Behrend
1991: 171). Für die Versorgung mit Nahrungsmitteln und Kämpfern war das HSM von der
Bevölkerung abhängig. Mit rund 6000 Anhängern gelang Alice Lakwena im August 1987 der
schnelle Vorstoss Richtung Süden, und im Oktober erreichte das HSM die Stadt Jinja, 80
Kilometer östlich von Kampala, wo es von der NRA besiegt wurde. Viele HSM-Anhänger
kamen dabei ums Leben, was die Ablehnung der NRA durch die Bevölkerung im Norden
45
weiter verstärkte (Furley 1992: 215). Alice Lakwena gelang die Flucht nach Kenya .
45
Alice Lakwena lebt im Sommer 2004 noch immer in einem kenyanischen Flüchtlingslager und
heilt dort angeblich Aidskranke. Im Juni 2004 liess Präsident Museveni Alice Lakwena 50 000
US-Dollar und ein Satellitentelefon übergeben und forderte sie auf, nach Uganda zurückzukehren
(New Vision 28. 4. 04; New Vision 9. 7. 04).
67
4.2
Joseph Konys Lord’s Resistance Army (LRA, seit 1987)
The shocking, brutal reality of this war is that those who have been forcibly recruited, and those who are killed, raped, or themselves abducted, all come from
the same communities. It is the same actors being recycled by the nonabducted
minority within the LRA who are carefully orchestrating a self-perpetuating
conflict that enters people’s homes at the most personal of levels.
(Lomo und Hovil 2004: 48)
4.2.1
Brutalität und Spiritualität der Lord’s Resistance Army
Über die Lord’s Resistance Army (LRA) im Norden Ugandas unter der militärischen und
spirituellen Führung von Joseph Kony sind nur wenige gesicherte Informationen bekannt.
Weder Journalisten, noch Diplomaten oder Wissenschaftler standen je in direktem Kontakt
mit Joseph Kony, und erst ein Mal gelang es einer ugandischen Vermittlungsdelegation, ihn
kurz zu treffen. Die LRA unterhält weder glaubwürdige offizielle Sprecher oder Lobbygruppen im Ausland, noch einen politischen Arm. Die wenigen bekannten Fotos von Joseph Kony
wurden in der Regel von der ugandischen Armee bei LRA-Kämpfern gefunden. Auch die
meisten, teils widersprüchlichen Informationen über Kony stammen von ehemaligen LRAKämpfern, denen die Flucht gelang; diese Informationen können nicht verifiziert werden.
Joseph Kony, ein Acholi und angeblich ein Cousin von Alice Lakwena, wuchs in der Nähe
der Stadt Gulu im Norden Ugandas auf, verliess früh die Schule, schloss sich je nach Quelle
der UPDA oder Alice Lakwenas HSM an und soll von Geistern besessen sein (Allen 1991:
372; Behrend 1999b: 29; Kayunga 2000: 114). Einer dieser Geister soll Kony befohlen haben,
ein eigenes Holy Spirit Movement zu gründen. Im April 1987 übernahm er rund 5000 Kämpfer der UPDA und begann im Distrikt Gulu aktiv zu werden. Kämpfer, welche sich ihm nicht
freiwillig anschlossen, nahm Kony gefangen und zwang sie, ihm zu folgen (Behrend 1999a:
179; Lomo und Hovil 2004: 12). Auch Konys Truppe hing für die Ernährung von der lokalen
Bevölkerung ab, welche durch die Plünderungen der NRA bereits unter Nahrungsmittelknappheit litt. Weigerten sich Zivilisten, ihre Vorräte abzugeben, zögerte die LRA wie die
UPDA und Lakwenas HSM nicht, sich den Nachschub gewaltsam anzueignen. Konys LRA
stand anfänglich mit Alice Lakwenas HSM in Konkurrenz um Einfluss; trotzdem diente Lakwenas Organisation Kony als Modell, da er deren spirituelle Elemente und Kampfmethoden
übernahm (Baker 2002: 56; Behrend 1999a: 185). Joseph Kony führt wie Alice Lakwena Initiationsrituale durch und lässt neue Kämpfer mit Öl und Farbe einreiben, um ihnen so den
Glauben zu vermitteln, vor Verletzungen geschützt zu sein. Zumindest anfangs spielten christliche Aspekte in Konys Lord’s Resistance Army eine zentrale Rolle. Kony soll häufig beten
und in den ersten Jahren erklärt haben, entsprechend dem Namen der LRA die zehn Gebote
als Grundlage des ugandischen Staates verbreiten zu wollen; mittlerweile vermischt er aber
68
christliche, islamische und traditionelle Elemente:
He [Kony] prayed to the God of the Christians on Sundays, reciting the rosary and quoting the
Bible, but he also prayed on Fridays, like the Muslims. He celebrated Christmas, but he also
fasted for 30 days during Ramadhan and prohibited the consumption of pork. And then there
was all that talk of the spirits, which stemmed from the traditional Acholi culture. (Temmerman
2001: 73)
Die ugandische Regierung bot im Sommer 1987 Rebellen, die sich freiwillig ergaben, Amnestie an. Viele Kämpfer der UPDA und Alice Lakwenas nahmen das Amnestie-Angebot an und
kehrten in ihre Dörfer zurück oder wurden in die ugandische Armee integriert. Die Regierung
versuchte mehrmals erfolglos mit Joseph Kony zu verhandeln (Allen 1991: 374; Kayunga
2000: 120). Als Reaktion begann die Armee Musevenis, die LRA in Acholiland mit militärischer Härte zu bekämpfen, tötete dabei zahlreiche Zivilisten, brannte Hütten und Getreidespeicher ab und vertrieb die Bevölkerung in Städte und Camps, um die Versorgung der Rebellen zu unterbrechen. Im Dezember 1987 lebten 300 000 Vertriebene in mehreren Camps im
Distrikt Gulu. Die Regierung isolierte den Norden zusehends, indem sie Strassensperren
errichtete, was Ende 1987 zum Zusammenbruch des Verkehrs und Handels im Norden Ugandas führte (Behrend 1999a: 6; Furley 1992: 222).
The targets were not just rebels but also villagers, with one commander saying that he was ‘denying the enemy food and shelter’. Soon 130 000 had sought refuge in Gulu [town] from
scorched-earth policy that seemed in principle not dissimilar from the one used by Obote’s army
in the Luwero triangle against the NRA. (Woodward 1991: 183)
Rund 40 UPDA-Soldaten, welche dem Amnestieangebot der Regierung nicht Folge leisteten,
schlossen sich Joseph Konys LRA an. Auch eine Anzahl Zivilisten aus Acholiland liessen
sich spontan in die LRA rekrutieren, um gegen die Armee Musevenis zu kämpfen. Jene Acholi, welche Joseph Kony nicht unterstützen, betrachtet er als Feinde: „Kony stresses that his
armed organisation was a new purified Acholi organisation. Any Acholi who did not join him
was regarded as legitimate target“ (Kayunga 2000: 114). Joseph Kony rechtfertigt sein brutales Vorgehen gegen Zivilisten damit, dass die Bevölkerung ihn nicht unterstützt und rächt sich
als Strafe für die fehlende Gefolgschaft an den Zivilisten (Lomo und Hovil 2004: 24). Auf die
vermeintliche Kollaboration aller Acholi mit den Rebellen reagierte die Armee mit Gewalt
gegen die Zivilbevölkerung, während gleichzeitig die LRA ihre Angriffe verstärkte und Kinder entführte (Baker 2002: 57; Behrend 1999a: 139, 173; Tripp 2000: 57).
Trotz militärischer Grossoffensiven gelang es der Regierungsarmee nicht, die LRA-Rebellen
zu besiegen, obwohl die Armee immer wieder verlauten liess, dass die wenigen „Banditen“
bald geschlagen sein werden. Die LRA schaffte es im April 1989 gar, kurz die Stadt Gulu zu
besetzen (Allen 1991: 375). 1991 versuchte die Armee, die Rebellen mit der Operation North
endgültig zu besiegen, indem sie den Norden Ugandas während eines Monats völlig von den
anderen Landesteilen isolierte. Zudem liess die Regierung 18 aus dem Norden stammende
Politiker verhaften. Um den Rebellen den Nachschub zu entziehen, wurden weitere Protected
69
Camps errichtet und Zivilisten gezwungen, ihre Siedlungen zu verlassen. Zudem forderte die
Armee die Bevölkerung auf, sich mit Buschmessern, Speeren sowie Pfeil und Bogen zu bewaffnen und sich in Bow-and-Arrow Groups gegen die Rebellen zu verteidigen. Diese Acholi-Milizen waren jedoch gegen die mit modernen Schusswaffen ausgerüsteten Rebellen chancenlos. Joseph Kony fühlte sich durch diese Milizen von der Acholi-Bevölkerung verraten
und provoziert und rächte sich mordend und verstümmelnd an Zivilisten, brannte ganze Dörfer ab, plünderte und entführte weitere Kinder (Behrend 1998: 117; Lomo und Hovil 2004:
12, 24).
Kony’s soldiers took terrible revenge on the populace, which seemed to have taken sides against
them and, in their eyes, committed treason. They kidnapped more than 50 men, women and
children and maimed them by cutting of their noses, ears, and hands or by boring a hole through
their lips and padlocking their mouths, mutilating their bodies to mark them as traitors. Others
were cut to pieces with pangas [machetes, big knifes]. (Behrend 1999a: 189)
Im Jahr 1994 gelang es Abgesandten der Regierung, mit Joseph Kony erneut Friedensverhandlungen aufzunehmen. Präsident Museveni brüskierte Kony jedoch, indem er ihm ein
Ultimatum stellte, worauf die Verhandlungen platzten: „This effort was however frustrated
personally by Museveni himself in a public address in Gulu on 19 March 1994, during which
he gave the rebels only one week to surrender, or be militarily flushed out“ (Ocitti 2000: 389).
Nach dem Abbruch der Verhandlungen wurde die LRA von der islamistischen sudanesischen
Regierung mit Waffen, Verpflegung, Uniformen sowie einem sicheren Rückzugsgebiet jenseits der ugandisch-sudanesischen Grenze auf sudanesischem Gebiet unterstützt. Gemäss der
Losung „Der Feind meines Feindes ist mein Freund“ sollte dadurch Musevenis Regierung,
welche mit den USA die SPLA-Rebellen im Südsudan unterstützt, geschwächt werden
(Westbrook 2000). Im Gegenzug für die Unterstützung kämpfte die LRA im Südsudan auf der
Seite der sudanesischen Regierung gegen die SPLA. Die Unterstützung des Sudans stärkte die
Position der LRA, weshalb Gewalt und Entführungen im Norden Ugandas ab 1994 zunahmen. 1995 massakrierte die LRA in der Nähe der sudanesischen Grenze rund 250 Menschen
(Behrend 1999a: 193; Ropa 1998: 93). Durch den Einbezug der sudanesischen Regierung
wurde der Konflikt im Norden Ugandas internationalisiert, und die religiösen und spirituellen
Elemente der LRA änderten ihre Bedeutung, vermutet Kayunga: „The mystical element was
only retained as an ideological instrument to maintain Kony’s charisma and hold over the
movement“ (2000: 115). Joseph Kony, der zuvor die Verbreitung der zehn Gebote propagierte, sah in der Zusammenarbeit mit dem fundamentalistisch islamischen Regime in Khartoum
offenbar keinen Widerspruch.
Durch das brutale Vorgehen verlor die LRA zunehmend die Unterstützung der Bevölkerung;
Joseph Kony schaffte es nicht, die Ablehnung der Acholi gegen Yoweri Museveni zu nutzen,
um die Acholi zu mobilisieren; die LRA kann Kämpfer deshalb nur noch über Entführungen
von Kindern rekrutieren. Lediglich das Kader der LRA besteht aus Erwachsenen, während der
Grossteil der Kämpfer Kinder oder junge Männer sind, die einst als Kinder verschleppt wur-
70
46
den . Die LRA operiert in kleinen, mobilen Gruppen und entführt hauptsächlich Kinder im
Alter zwischen neun und zwölf Jahren aus Camps, Dörfern oder Schulen. Die Kinder werden
gezwungen, zu Lagern im Südsudan zu marschieren, um dort ausgebildet und indoktriniert zu
werden. Kinder in diesem Alter können bereits leichte Waffen tragen, sind einfach zu manipulieren, hinterfragen Befehle nicht und finden kaum mehr in ihre Heimatdörfer zurück (Lomo
und Hovil 2004: 31, 56).
Adolescent children, often abducted by force, when isolated from their kin and communities,
subjected to terror, and forced to commit violent acts, can become fierce foot soldiers. The
weapons in use are not heavy, and the successfully ‘turned’ child soldier may be less inhibited
by fear than their adult counterparts. (Young 2002: 50)
Von der LRA Entführte müssen schwere Lasten wie Raubgut oder Waffen über lange Distan47
zen in den Südsudan tragen und werden getötet, wenn sie zu langsam oder zu schwach sind.
Andere sterben während dem Marsch an Durst oder Erschöpfung (East African 1. 3. 04; Lomo und Hovil 2004: 31). Um den Kindern die Hemmung vor dem Töten zu nehmen, ihren
Willen zu brechen und sie gleichzeitig einzuschüchtern, zwingt die LRA Neuankömmlinge,
andere Kinder, welche zu flüchten versuchten oder gegen andere Regeln verstiessen, zu töten.
Knaben werden in LRA-Lagern im Sudan zu Kämpfern ausgebildet, während entführte Mädchen mit LRA-Kommandanten zwangsverheiratet und von diesen sexuell missbraucht werden; dabei werden viele Mädchen mit Krankheiten wie HIV angesteckt. Young (2002: 50)
ortet den Beginn des systematischen Einsatzes von Kindersoldaten durch Rebellen in Afrika
in den 1980er-Jahren bei der Renamo in Moçambique, deren Vorgehensweise mit derjenigen
der LRA zu vergleichen ist: Auch die von der Renamo nach Überfällen verschleppten Mädchen wurden den Soldaten als Bedienstete und als „Kriegsbräute“ für Kommandanten zugeteilt (Weissman 1999: 253).
Bei Überfällen auf Dörfer und Camps zwingt die LRA Kindersoldaten, ihre Familienmitglieder oder Bekannten zu verstümmeln und zu töten, damit die Kinder aus Scham und Angst vor
ihrer Tat nicht mehr versuchen, nach Hause zu fliehen (Behrend 1999a: 195; Mulumba 2002:
108). Trotzdem gelingt Kindern immer wieder die Flucht, meist während Überfällen oder
während Schiessereien mit der ugandischen Armee. Dabei müssen sie weite Distanzen hinter
sich bringen, werden in der Regel von der ugandischen Armee aufgegriffen, befragt und
danach von Hilfsorganisationen und lokalen Autoritäten betreut. Verschiedene Zentren nehmen die traumatisierten, körperlich geschwächten ehemaligen Kindersoldaten für mehrere
46
47
Die LRA besteht aus geschätzten 3000 Rebellen (International Crisis Group 2004: 5).
Nach Überfällen zwingt die LRA meist auch Erwachsene, Plündergut über weite Strecken zu
transportieren, lässt diese danach aber in der Regel frei.
71
48
Wochen auf und bereiten sie auf die Reintegration in die Gesellschaft vor.
Die LRA rächt sich an Familien und Dörfern von ehemaligen LRA-Mitgliedern, welchen die
Flucht gelang (Temmerman 2001: 74). Oft werden Opfer dabei nicht getötet, sondern verstümmelt. Das Abschneiden von Ohren, Lippen, Fingern und der Nase hat der LRA einen Ruf
besonderer Brutalität eingebracht, welcher Teil ihrer psychologischen Strategie ist. Zudem
benutzt Joseph Kony wie Alice Lakwena die in Uganda weit verbreitete Angst vor spirituellen
Elementen, um Regierungssoldaten Angst einzujagen, weshalb diese immer wieder vor Konys
Rebellen flüchten, statt sie zu bekämpfen (Lomo und Hovil 2004: 22, 30). Wann und wo die
LRA zuschlägt, ist unvorhersehbar; auf Monate relativer Ruhe können plötzliche Angriffswellen folgen. Viele Acholi-Familien verloren durch LRA-Attacken Familienmitglieder. Zusätzlich traumatisierend wirkt die Tatsache, dass es oft einst entführte Kinder aus dem eigenen
Dorf sind, welche Überfälle ausführen und andere Kinder entführen. Auch die bei Angriffen
der Armee auf LRA-Gruppen getöteten Kämpfer sind in der Regel Acholi-Kinder, wenn
offiziell von getöteten Rebellen oder Terroristen die Rede ist (Lomo und Hovil 2004: 33, 62):
„This is part of our dilemma. We try to rescue the children. But we end up killing some of
them“ (Ugandas Armeesprecher, zitiert nach Irinnews Webspecial Uganda 2003).
49
Auf Initiative der Acholi Religious Leaders Peace Initiative (ARLPI) wurde im Jahr 2000
der Amnesty Act verabschiedet, welcher allen LRA-Kämpfern, die sich freiwillig ergeben,
Amnestie offeriert (Lomo und Hovil 2004: 13). Im Jahr 2001 war die LRA geschwächt, da die
sudanesische Regierung nach Verhandlungen mit der ugandischen Regierung erklärte, die
50
Unterstützung für die LRA einzustellen . Die durch das Ausbleiben der sudanesischen Unterstützung schlechte Versorgungslage zwang die LRA, vor allem im Sudan Dörfer zu plündern.
Geistliche und traditionelle Autoritäten versuchten im April 2001 Friedensgespräche mit der
LRA zu lancieren, die jedoch scheiterten (Baker 2002: 59, 65; Weeks 2002: 10). Die ruhigere
Sicherheitslage im Jahr 2001 liess in der Bevölkerung Acholilands die Hoffnung auf Frieden
aufkommen, bis 2002 die ugandische Armee die Operation Iron Fist startete und die LRA
erneut nach Acholiland einfiel.
48
49
50
Problematisch ist bei der Reintegration, dass manche Kinder mehrere Jahre bei der LRA verbrachten, dabei innerhalb der militärischen Hierarchie aufstiegen und die Werte der LRA verinnerlichten: „A child grows into the kind of system where if you do good things, you are punished. If you
do evil things, you are promoted to a higher rank. When they reach 20, they are completely assimilated“ (Reliefweb 2003c).
Die ARLPI setzt sich aus Vertretern verschiedener Konfessionen und Religionen in Acholiland
zusammen; mit den traditionellen Autoritäten und gewissen Acholi-Politikern setzen sie sich seit
Jahren für eine Verhandlungslösung zur Beendigung des Konflikts ein, indem sie zwischen den
Parteien Kontakt herzustellen versuchen und die Bevölkerung über Konfliktlösung und Friedensarbeit aufklären.
Lomo und Hovil (2004: 29) argumentieren, dass die sudanesische Regierung ihre Unterstützung
für die LRA auf Druck von den USA und Grossbritannien offiziell einstellte, um das internationale
Image zu verbessern. Die ugandische Regierung setzt jedoch die Unterstützung der SPLARebellen im Sudan fort (Baker 2002: 65).
72
4.2.2
Ist Joseph Kony ein Warlord ?
51
Der Begriff Warlord oder Kriegsherr ist zwar nicht neueren Ursprungs , gelangte aber im
Zusammenhang mit den Konflikten in Liberia, Sierra Leone, Somalia und der Demokratischen Republik Kongo Ende der 1990er-Jahre vermehrt in die mediale Präsenz. Elwert definiert Warlords „as entrepreneurs who use deliberate violence as an efficient tool for achieving economic aims“ (1999: 87). Chan definiert Warlords
as those prepared and able, by force or its threat, to deny ideological and operational space to a
state and who put forward, to the populations under their control, an articulated alternative to
citizenship and who secure allegiance through a combination of that force and articulation, allied sometimes with charisma or claims to certain ancestries more compelling to their adherents
than affiliation to a state. (Chan 1999: 164)
Rich (1999: 10) sieht Warlordismus als eine wichtige Form der Militarisierung von ethnischen Identitäten, als Nachfolger der Freiheitskämpfer während des Kalten Krieges. Statt
52
Ideologie rücken beim Warlord materielle Eigeninteressen in den Vordergrund . So kontrollieren Warlords in Somalia Flugplätze, Häfen und wichtige Strassen, wo Zölle und Steuern
erhoben werden; der liberianische Warlord Charles Taylor bereicherte sich durch Diamantenund Holzhandel, und in der Demokratischen Republik Kongo kämpfen Kriegsherren um die
Kontrolle von Gold- und Koltanminen. Zeitgenössische Warlords nutzen die Errungenschaften der Moderne in einer zunehmend vernetzten Welt: Sie tätigen Geschäfte via Satellitentelefon und besitzen beste Beziehungen zu internationalen Waffenhändlern und Käufern von
Rohstoffen: „The warlord may fight out of the local arena, but he or she should inhabit the
international“ (Chan 1999: 171). Mit dem Erlös aus dem Export dieser Güter unterhalten
Warlords ihre eigene Truppe. Krieg ist für Warlords ein lukratives Business, welches sich
selbst finanziert. Sie profitieren von den schwachen staatlichen Strukturen in vielen afrikanischen Ländern; Regionen, über welche die Regierung kein Gewaltmonopol verfügt, sind für
Kriegsherren ideale Operationsgebiete. Rich sieht die Zunahme von Warlordismus als Folge
von „schwachen“ Staaten: „The growth of warlordism is clearly related to a partial failure of
the nation state“ (Rich 1999: 11).
51
52
Die Bezeichnung entstand in China, als in den 1920er-Jahren während der Bürgerkriegswirren
Kriegsfürsten in einigen Gebieten eine Art neofeudale Herrschaft errichteten (Waldmann 1998:
32).
Zur Diskussion steht, ob Ideologie in den früheren Kriegen nicht als vorgeschobene Legitimation
galt, um ebenso Ziele aus Eigeninteresse zu erreichen.
73
Oft sichern sich Warlords im benachbarten Ausland ab, das Nachschub an Waffen, den Ex53
port von Rohstoffen und ein sicheres Rückzugsgebiet bieten kann , wie Joseph Konys Unterstützung durch den Sudan. Der Staat, welcher den Rebellen ein Rückzugsgebiet gewährt, geht
damit allerdings ein Risiko ein und muss deshalb auch aus Eigeninteresse handeln; meist
besteht dabei die Absicht, den Nachbarstaat dadurch zu schwächen.
Virtually all insurgencies depend to an appreciable extent on external support, most obviously
for access across the border of a neighbouring state which is prepared at least to turn a blind eye
to its activities, but also for weapons, money, diplomatic backing and [...] even food. (Clapham
1998: 15)
Der Warlord lebt vom Krieg. Dank kriegerischer Gewalt kann er sich behaupten, einen eigenen Militärapparat erhalten, die Bevölkerung zu Abgaben zwingen und ein eigenes Rechtssystem einführen. Viele Rebellenorganisationen verfügen über eigene Ressourcen, welche exportiert werden (Diamanten, wertvolle Mineralien, Gold, Holz, Drogen), finanzieren sich über
die Diaspora oder durch andere nichtstaatliche (Solidaritätsgruppen, Hilfsorganisationen) und
staatliche Quellen (Nachbarstaaten). „Der Warlord ist oft Unternehmer, General und politischer Führer in einer Person“, stellt Waldmann (1998: 33) fest. Elwert prägte hierfür den
Begriff der Markets of Violence (Gewaltmärkte):
There is a group of conflicts which we will call markets of violence. These markets of violence
exhibit a self-stabilised structure and owe their reproduction to a profit-oriented economic system which combines violence and trade as a means of access to commodities. (Elwert 1999: 85)
Gewalt wird ökonomisiert, sie wird zum Mittel des Gelderwerbs. „Sie [Warlords] sind die
Manager einer neuen, gewaltsam durchgesetzten politischen Ökonomie, Feldherren, Protektoren, populistische Manipulatoren und Monopolunternehmer“, schreibt Bollig (1999: 425).
Aus diesem Grund sind Warlords kaum an einer friedlichen Beendigung, sondern an der
Fortdauer von Konflikten interessiert. Auch Rufin schlägt vor, Konflikte vermehrt unter dem
ökonomischen Aspekt zu betrachten:
Die im Verlauf der letzten Jahre zu beobachtende Radikalisierung vieler bewaffneter Bewegungen wird häufig ideologisch (Sieg eines politischen oder religiösen Integrismus) oder auch anthropologisch (Gewalt als ‚natürliches‘ Element von Stammeskriegen) interpretiert. Müsste hier
nicht eine Erklärungsebene ökonomischer Art hinzugefügt werden? (Rufin 1999: 43)
Ein Charakteristikum der Ökonomie von Kriegsherren ist das Plündern. Bei Plünderungen in
ländlichen Gebieten werden meist Nahrungsmittel erbeutet, welche als Verpflegung der Truppen dienen. Nebenbei erbeutete Waren mit höherem materiellen Wert dienen allenfalls der
bescheidenen Bereicherung von Kommandanten (Bollig 1999: 435). Auch die Kriegsökono53
Warlords in der Demokratischen Republik Kongo, welche Rückhalt in Uganda oder Ruanda
besassen, organisierten dort Waffen und exportierten via Uganda oder Ruanda wertvolle Rohstoffe. Auch in den Grenzgebieten zwischen Uganda und Sudan, zwischen Äthiopien und Sudan sowie
zwischen Äthiopien und Somalia profitieren Rebellengruppen vom Gastrecht auf dem Territorium
des sie unterstützenden Staates.
74
mie der LRA ist vergleichsweise bescheiden: Weder beutet sie Rohstoffe aus, noch erhebt sie
Zölle oder erhält bekanntermassen Zuwendungen aus der Diaspora. Sie plündert Nahrungsmittel und andere Güter und unterhält in diesem Sinne eine Raubökonomie, welche es Joseph
Kony und seinem Kader erlaubt, ein materiell angenehmes Leben zu führen.
Warlords stützen ihre Macht auf exzessive, systematische Gewalt, welche ihnen hilft, ihre
Machtposition zu festigen. Zivilisten, aber auch der Flucht oder des Verrats bezichtigte Truppenangehörige werden oft grausam verstümmelt. Entgegen Ansichten, nach denen eine Rebellion Rückhalt in der Bevölkerung benötigt, um sich längerfristig an der Macht halten zu können, konnten sich trotz Terrorisierung der Bevölkerung immer wieder bewaffnete Gruppen
über längere Zeit profilieren, etwa in Liberia, Sierra Leone oder die LRA im Norden Ugandas.
Rich (1999: 5) vergleicht aus diesem Grund Warlordismus mit grossangelegtem Gangstertum
statt mit revolutionären Rebellionen, da in letzteren der Rückhalt in der lokalen Bevölkerung
eine wichtige Basis darstellt. Brutale Übergriffe auf Zivilisten, die auf den ersten Blick als
spontane Taten und emotionale Gewaltausbrüche erscheinen, sind in Realität Teil einer kalkulierten Strategie. Weissman (1999: 248f) analysierte die Rolle von systematischem Terror
gegen die Bevölkerung in Moçambique während den 1980er-Jahren: In Zonen, die von den
Renamo-Rebellen nicht vollständig kontrolliert wurden, ging die Renamo mit besonders
brutalen Methoden gegen unbewaffnete Bauern vor, um sie zu zwingen, sich der Autorität der
Rebellen zu unterwerfen, die von der Regierung eingerichteten „Gemeinschaftsdörfer“ (ein
marxistisch inspiriertes Entwicklungsprogramm mit kollektiver Landwirtschaft) zu verlassen
und in ihre ursprünglichen Dörfer zurückzukehren. Leisteten die Bewohner dem nicht Folge,
reagierte die Renamo mit systematischer Zerstörung und setzte ihre Brutalität an Opfern
effektvoll in Szene. Weissman (1999: 250) zeigt auf, dass diese Praktiken zur Kontrolle der
Bevölkerung durchaus funktional waren: Die Rebellen schufen sich durch extreme Brutalität
an Zivilisten ein Bild der Inhumanität, um aus dem Kontext menschlichen Tuns herauszustechen und als vollkommen unkontrollierbar und unbesiegbar zu gelten. Dieses Schreckensbild
hatte zum Zweck, die Bevölkerung und den militärischen Gegner vor Angst zu lähmen und
Widerstand auszuschalten. Die militärische Stärke der Renamo in Moçambique stützte sich
vor allem auf ihren Ruf, über magische Kräfte zu verfügen, da solche Taten nicht von rational
denkenden Menschen ausgeführt werden (Weissman 1999: 245). Auch Bollig (1999: 439)
verweist auf den kommunikativen Charakter von Verstümmelungen, wie sie auch von der
LRA in Uganda praktiziert werden. Solche Taten verstärken die Angst in der Bevölkerung;
der verstümmelte Körper wird zum Symbol der Allmacht, der Unerschrockenheit und der
Übermenschlichkeit der Rebellen. Meist werden bei Überfällen auf Dörfer und Camps einige
Zeugen verschont, um die kommunikative Stärke der Tat auszuspielen, damit die Meldung
über die Brutalität der Kämpfer verbreitet werden kann. Joseph Konys LRA vermittelt durch
ihre grausamen Verstümmelungen und Ermordungen das Bild einer entmenschlichten, mit
übernatürlichen Kräften ausgestatteten Truppe, was durch Konys bekannte Spiritualität noch
weiter verstärkt wird. Elwert (1998: 2) erwähnt ebenfalls, dass die Handlungen von Warlords
einer kühlen Planung entsprechen und wenig mit Chaos oder emotionalen Entscheidungen zu
tun haben, und Rufin hält fest:
75
Mit den neuen, auf Ausbeutung (Raub und illegalem Handel) basierenden Kriegsökonomien
scheint eine politische Organisationsform zu korrespondieren, der grosse Gewalttätigkeit eigen
ist. Diese wird sowohl innerhalb der Bewegung ausgeübt (eiserne Disziplin, härteste Strafen,
psychologische Konditionierung der Kämpfer) wie auch nach aussen (äusserste Härte im Umgang mit der Zivilbevölkerung, Anwendung von Terrormassnahmen, Ausschaltung von vermeintlichen Sicherheitsrisiken, Zwangsrekrutierung von Kämpfern, Armeen von Kriegsgefangenen und Kindern). (Rufin 1999: 44)
Keen weist darauf hin, dass brutale Gewalt an Zivilisten auch psychologische Gratifikation
bieten kann, etwa bei Rachegefühlen auf Grund früherer Niederlagen und Fremdbeherrschung:
Participation in armed groups may also offer excitement and a chance to revenge past wrongdoings. Even acts of revenge, vandalism, and ritual humiliation (which appear to serve no economic, military, or political purpose) should not always be seen as ‘mindless’ or ‘senseless’.
Such violence will have been generated by a particular political economy: It may be fuelled by
fear and anger, which themselves reflect political and economic processes in the immediate or
distant past. (Keen 2000: 23)
Chan betont, dass eine klare Trennung zwischen politischen Widerstandsbewegungen und
Warlordismus problematisch ist:
There are organizational, political and discursive moments that link warlords and liberation
movements. They often become indistinguishable. They attract more immediate sympathy and
respect them. [...] Perhaps [in] the majority of cases, warlords represent and propagate if not a
text, then a sub-text of rebellion and justice, values based on popular need. They resist states.
(Chan 1999: 171)
Unklar ist, ob die LRA tatsächlich ein politisches Programm hat. Angebliches Ziel der LRA
ist es, die Ugander von Leid und Krankheiten zu befreien, wozu zuerst jene besiegt werden
müssten, welche gegen die LRA kämpfen (Behrend 1991: 171; Kayunga 2000: 114). Joseph
Kony liess auch die Absicht verlauten, Präsident Museveni, den er als Ruander bezeichnete,
stürzen und Uganda nach den zehn Geboten regieren zu wollen. Auf einer Internet-Seite, die
angeblich die Position der LRA darlegte (inzwischen aber nicht mehr existiert), wurden folgende Zielsetzungen der LRA genannt: „The Lord’s Resistance Army is a national liberation
movement, whose objectives are to liberate Uganda from tyranny, dictatorship, nepotism,
oppression. We are fighting for the rights of all Ugandans, which the regime has denied them“
(zitiert nach Temmerman 2001: 98). Doom und Vlassenroot erklären das Vorgehen der LRA
einerseits mit Frustration, andererseits als Überlebensstrategie:
Kony-type upheavals do not aim at a radical change of the system: they want to destroy it. Not
because they want to replace it with something ‘higher’, by a new way of living, but out of anger and frustration, because their lives do not fit into any system any more. [...] It is, for those
engaged, non-political inasmuch as they no longer believe in politics. For the majority of the
rank and file, it is a survival strategy, a way to obtain things which are out of reach by all normal means: consummatory rewards as ideological drive. For those in charge, the brokers, it is a
tool to acquire access to power, status and some wealth: rebellion as a career. (Doom und Vlas-
76
senroot 1999: 35f)
Lomo und Hovil (2004: 28) gehen ebenfalls davon aus, dass das Kader der LRA am Krieg
festhalten will, da sie sich nicht mehr ins zivile Leben einordnen können und es ihnen als
Rebellen letztlich besser ergeht: Die Kommandanten essen Fleisch, haben mehrere Frauen,
Waffen und geniessen innerhalb der LRA Prestige und Macht. Als Bauern im Norden Ugandas wäre das Leben für die heutigen LRA-Kader weitaus härter, und sie könnten sich nicht
ungestraft Güter mit Gewalt aneignen. Poblicks (1998: 17) sowie Lomo und Hovil (2004: 27)
argumentieren, dass die Ungewissheit über das Leben ausserhalb des Busches, Fragen nach
dem Einkommenserwerb im zivilen Leben und die Angst, für die Brutalität zur Rechenschaft
gezogen zu werden die Rebellen möglicherweise davon abhalten, den bewaffneten Kampf
aufzugeben. Zudem wüssten die Rebellen durch die oft widersprüchlichen Aussagen der
Regierung nicht, ob sie von Amnestie profitieren können oder getötet werden, wenn sie sich
ergeben. Für Bollig steht ebenfalls der ökonomische Aspekt für den Verbleib der LRA im
Busch im Vordergrund:
Über zehn Jahre wurde das Kriegshandwerk zur dominanten Produktionsweise einer etwa 2000
Mann umfassenden Gruppe. Für diese Rebellen war der Krieg eindeutig profitabler als der Frieden. Im Frieden waren sie Kleinbauern, desertierte und geschlagene Soldaten und school drop
outs – im Krieg Herrscher über Menschen. (Bollig 1999: 436)
Reno erklärt die Handlungen der LRA aus einer Kombination von Plünderungen und der
Absicht, der Staatsgewalt ihr Gewaltmonopol zu entziehen:
The LRA has no administrative capacity or commited mass following. [...] Its primary objectives are to loot local resources for the benefit of its members and to deny the Ugandan government the capacity to organize the local population to either oppose the LRA or provide revenues
to the government. (Reno 1998: 69)
77
4.3
Operation Iron Fist – Eskalation der Gewalt im Norden
Ugandas
A number of [...] officers pursued their commercial interests much more
actively than fighting the war. In the view of critics, they even refused to
talk seriously with the rebels because they wanted to prolong the war from
which they were benefiting.
(Tangri und Mwenda 2003: 543)
4.3.1
Ethnische Milizen im Dienst der Armee
Ende 2001 wurde die Lord’s Resistance Army von den USA und Uganda zur terroristischen
54
Organisation erklärt , was die sudanesische Regierung bewog, der ugandischen Armee zu
erlauben, die LRA im Süden des Sudans zu bekämpfen. Im März 2002 startete die ugandische
Armee eine Militäraktion namens Iron Fist, welche in den ugandischen Medien als endgültiger Schlag gegen die LRA propagiert wurde; viele Truppen wurden dabei aus dem Norden
Ugandas in den Südsudan verlegt, vermochten dort aber nicht wie geplant die LRA zu besiegen. Die Operation Iron Fist hatte zur Folge, dass nach 18 Monaten relativer Ruhe in Acholi55
land die LRA ihre Aktivitäten erneut nach Uganda verlegte und ab März 2002 wieder Dörfer
und Camps überfiel (Reliefweb 2003a; Weeks 2002: 20). Die Sicherheitslage verschlechterte
sich in Acholiland derart, dass bis Juni 2002 die Zahl der Vertriebenen von 500 000 auf 800
000 Personen anstieg (OCHA 2004b: 7). Gleichzeitig nahmen auch die Entführungen von
Kindern stark zu.
The last time Uganda’s ‘Operation Iron Fist’ attempted to oust the rebels from inside Sudanese
territory in 2002, it did little more than force the LRA back into Uganda where the abduction
and killing of the local population was stepped-up with a seemingly increased vigour and impetus. (New African Juni 2004: 39)
Im Mai 2003 begann die LRA, ihre Angriffe auf den Osten Ugandas auszudehnen, vor allem
auf Gebiete der Iteso (Region Teso) und der Langi (Region Lango), wodurch die Zahl der
intern Vertriebenen, welche von internationaler Nahrungsmittelhilfe versorgt wurden, im
Sommer 2003 auf fast zwei Millionen anschwoll (OCHA 2003b: 1; OCHA 2004b: 7). Als
Reaktion auf die Gewalt der LRA und den fehlenden Schutz durch die Armee bildeten die
Iteso im Osten Ugandas im Juni 2003 mit Unterstützung der Armee lokale Milizen, die Arrow
Boys oder Arrow Groups. Ein Anführer erklärte:
54
55
Da die LRA als terroristische Organisation gilt, erhält die ugandische Armee von den USA Unterstützung für den Kampf gegen den Terrorismus (Lomo und Hovil 2004: 42).
Die LRA verbreitete nicht nur im Norden Ugandas, sondern auch im Südsudan Angst und Schrecken. Gemäss einer katholischen Missionsagentur tötete die LRA zwischen dem 27. April und dem
3. Mai 2002 470 sudanesische Zivilisten (New Vision 23. 5. 02).
78
We decided to find a local solution as we waited for the army. With Konys rebels in our midst,
the existence of the Itesot was gone. We thought of our loss of animals and property. [...] The
Arrow Group is not an alternative to the UPDF [Ugandan army], but their role is to collect and
correct information about the rebel locations and guide the UPDF to attack with precision. In
doing that they cannot go without guns. They end up participating in the actual fighting. (zitiert
nach New Vision 20. 8. 03)
Im August 2003 beklagte ein Anführer der Milizen, die Arrow Boys hätten trotz Versprechungen der Armee, ihnen monatlich umgerechnet 35 US-Dollar zu bezahlen, weder genügend
Nahrungsmittel, noch Stiefel, Uniformen oder Sold erhalten (New Vision 20. 8. 03). Bereits
seit Jahren bestehen in verschiedenen Regionen Ugandas Milizen, die als Local Defence Units
(LDUs) in die Struktur der Armee integriert sind. Präsident Museveni erklärte über ihre Aufgabe:
The security of a nation is [...] too important to be left to soldiers alone. That is why the National Resistance Movement introduced the concept of home defence. We are trying to demystify the gun so that people can begin to see it as an instrument of security and not of terror. Now
the people can become directly involved in the provision of their own security. The days of terrorising people with the gun are gone. [...] Ordinary citizens are taught how to use the gun, and
the gun thus becomes democratised. (Rede von Präsident Yoweri Museveni am 26. Januar 1991,
zitiert nach Museveni 1992: 96, 97)
Präsident Museveni entgegnete Skeptikern:
He [Milton Obote] told me on an occasion that he was worried that once people had been given
guns, it would be difficult to take them away again. I asked him why he should want to remove
the guns if people are using them to defend their rights. (Museveni 1997: 59)
Besonders bei den Acholi sind Ängste verbreitet, dass durch die ethnisch rekrutierten Milizen
(die Arrow Groups bestehen in erster Linie aus Iteso, die Amuka Groups aus Langi) die Gefahr von ethnischen Spannungen zunimmt. Durch die Ausbreitung des Konflikts nach Teso
und Lango setzte ein Teil der dortigen Bevölkerung die Acholi als ethnische Gruppe mit der
LRA gleich, was zu Spannungen führte. „We have warned the government that local recruitment with an ethnic tendency will lead to a terrible situation, like the one we saw in Ituri
province in the Congo, where two tribes massacred each other“, erklärte ein Bischof aus
Acholiland (zitiert nach Monitor 3. 3. 04). Die Mehrheit der Bevölkerung in Acholiland lehnt
die Bildung von Milizen ab und will sich nicht aktiv gegen die LRA zur Wehr setzen (Lomo
und Hovil 2004: 47). Diese Haltung gründet nicht in einer Unterstützung der LRA, sondern ist
auf schlechte Erfahrungen der Acholi anfangs der 1990er Jahre zurückzuführen, als sie auf
Anregung der Regierung Bow-and-Arrow Groups bildeten, sich die LRA aber grausam dafür
rächte. Zudem sind die LRA-Kämpfer oft eigene, von der LRA zwangsrekrutierte Kinder, was
für die Acholi eine zusätzliche Hemmschwelle bedeutet. Kritik an der Rekrutierung von
ethnischen Milizen wird von der Armee jedoch als Kollaboration mit den Rebellen interpretiert. Ein Distriktbeamter in Kitgum erklärte: „It is now clear that we have LRA rebels within
79
56
our community. Those who are against the recruitment of the youth into Frontier Guards are
no different from rebels“ (zitiert nach New Vision 24. 2. 04). Armeechef Aronda Nyakairima
beklagte: „Gulu has been a difficult place in our operation against terror. The leaders here
support Kony’s terror. There are [northern] MPs [members of parliament] who should be in
Luzira [prison in Kampala] and not in Parliament“ (zitiert nach New Vision 16. 7. 2004).
4.3.2
Zunehmende Gewalt und ethnische Spannungen
Immer wieder erklärte die ugandische Armee in den vergangenen Jahren, die LRA stehe kurz
vor der Zerschlagung, und die Lage im Norden sei ruhig. So liess der ehemalige Armeechef
James Kazini im März 2002 verlauten: „This is definitely the last phase. [...] Kony will either
be killed, die of hunger or surrender in the next 45 days” (zitiert nach New Vision 23. 3. 02).
Auch Präsident Museveni erklärt immer wieder, die LRA sei so geschwächt, dass es nur noch
eine Frage der Zeit sei, bis die Menschen im Norden des Landes wieder in ihre Dörfer zurückkehren könnten. Im November 2003 verkündete er, bis Ende 2003 werde im Norden
Ugandas Frieden herrschen (Monitor 16. 11. 03).
Im Dezember 2003 intensivierte die LRA ihre Angriffe in Acholiland und blieb gleichzeitig
im Gebiet der Iteso und Langi aktiv, wo Rebellen anfangs Januar 2004 24 Personen töteten
(Monitor 5. 1. 04). Die Armee bestritt, dass diese Überfälle stattgefunden hatten, und Präsident Museveni liess verlauten, die Gebiete der Iteso und Lango seien von Rebellen befreit.
Anfang Februar 2004 massakrierte die LRA im Distrikt Lira in einem Camp für intern Ver57
triebene 60 Personen, vor allem Langi, verletzte 70 Menschen und verbrannte 200 Hütten .
Präsident Museveni erklärte nach dem Angriff, dass Armeeangehörige Fehler begangen hätten, indem sie nicht auf den Aufruf der Milizionäre nach Unterstützung reagierten (Monitor 8.
1. 04; Monitor 9. 2. 04; Monitor 26. 2. 04). Zwei Wochen später kamen im gleichen Distrikt
bei einem Massaker im Camp Barlonyo nach offiziellen Regierungsangaben 84, gemäss
Hilfsorganisationen und der lokalen Bevölkerung hingegen zwischen 200 und 340 Personen
ums Leben. Die UN erklärte drei Wochen nach dem Massaker, dass die Zahl der Toten 337
überschreite, da manche Leichen erst später gefunden wurden. Laut Augenzeugen überfielen
mit Armeeuniformen bekleidete und bewaffnete LRA-Rebellen das Camp und verbrannten
viele Campbewohner, indem sie diese in ihre Hütten zwangen und sie dann anzündeten. Fliehende wurden erschossen oder zerhackt. Die 36 Milizionäre, welche die 4800 Campbewohner
56
57
Analog den Arrow Boys in Teso und den Amuka Groups in Lango gründete die Armee als Reaktion auf die zunehmende Gewalt in Acholiland im Februar 2004 in Kitgum mit wenig Erfolg die
Frontier Guards-Milizen (New Vision 17. 2. 04).
Die ugandische Presse bezeichnete den Überfall mit 60 Toten als Massaker. Präsident Museveni
wehrte sich jedoch gegen die Verwendung des Begriffs: „The Amukas [militias] did very well in
the defence. Unfortunately civilians died in the crossfire. However, it was not a massacre in the
usual sense that the terrorists came to find people defenceless and kill them. It was not like that“
(New Vision 9. 2. 2004).
80
hätten schützen sollen, hatten gegen die Rebellen keine Chance (Monitor 23. 2. 04; Monitor
17. 3. 04; New Vision 23. 2. 04; New Vision 29. 2. 04; New Vision 17. 3. 04). Der Versuch,
die offizielle Opferzahl herunterzuspielen sowie die Weigerung der Regierung, nach den
Massakern den Norden zum Katastrophengebiet zu erklären, wurde im Norden Ugandas als
Diskriminierung aufgefasst:
People in the north believe that President Museveni loves animals more than the people in the
north. In 1987 when there was a drought in western Uganda and cattle had no water, it was declared a disaster area and when people are dying everyday in the north it is not a disaster. (Cecilia Ogwal, Parlamentsmitglied aus Lira, zitiert nach New Vision 2. 7. 04)
Nach dem Massaker in Barlonyo fanden am 24. und 25. Februar 2004 in Lira (Gebiet der
Langi) Kundgebungen gegen die Übergriffe der LRA und gegen die Regierung statt. Dabei
kam es zu Ausschreitungen, bei denen zwei Personen gelyncht wurden, weil sie für Acholi
gehalten wurden. Zudem zündete der Mob Restaurants, Geschäfte und Wohnhäuser von
Acholi an. Ausserhalb der Stadt Lira kam es ebenfalls zu Übergriffen auf Acholi (New Vision
26. 2. 04; Refugee Law Project 27. 2. 2004). Acholi erhoben Vorwürfe gegen LangiAutoritäten und machten diese für die Übergriffe verantwortlich. So warf ein Distriktbeamter
in Gulu einem Langi-Parlamentarier vor, er habe die ethnischen Spannungen angeheizt: „Angiro [a Langi member of parliament] is responsible for all this. He incited anti-Acholi sentiments and see what has happened“ (zitiert nach Monitor 26. 2. 04). Auch AcholiParlamentarier übten Kritik: „We condemn those senseless leaders of the Lango community
who have taken it upon themselves to incite tribal sentiments against the Acholi on account of
the LRA atrocities. Kony is an Acholi but Acholi are not Kony“ (zitiert nach New Vision 27.
2. 04). Als Reaktion kam es in Gulu zu Übergriffen gegen Langi, die jedoch durch die Polizei
gestoppt wurden (ARLPI 2004; Refugee Law Project 27. 2. 2004). Im Zusammenhang mit
den Spannungen verbreiteten sich alte Stereotype, die Acholi seien kriegerisch und brutal, und
historische Zwistigkeiten brachen auf; so erinnerten sich die Langi und Iteso an die Plünderungen der UNLA-Soldaten Mitte der 1980er-Jahre und an den Sturz des Langi Milton Obote
durch Acholi-Militärs. Politikern und Geistlichen aus dem Norden Ugandas gelang es
schliesslich durch Sensibilisierungsaktionen, die ethnischen Spannungen zu entschärfen und
die Ausbreitung der Gewalt zu verhindern (Lomo und Hovil 2004: 58; New Vision 13. 3. 04).
Zur Entspannung zwischen den ethnischen Gruppen trug auch die Tatsache bei, dass die
LRA-Rebellen ab März 2004 ihre Präsenz in Lango und Teso stark verringerten und sich nach
Acholiland zurückzogen.
81
4.3.3
Krieg als Mittel der Bereicherung
Seit Ende der 1990er-Jahre werden immer wieder Korruptionsfälle in der ugandischen Armee
bekannt, welche mit dem Konflikt im Norden in Zusammenhang stehen. Vor allem das Phä58
nomen der Ghost Soldiers (Geistersoldaten) nahm mit der Ausweitung der Armeeoperationen im Norden Ugandas zu. In verschiedenen Einheiten lag die tatsächliche Zahl der Soldaten
59
bis zu 60 Prozent tiefer als von den Armeekadern angegeben . Der Sold von mehr als 10 000
Geistersoldaten floss so in die Taschen hoher Militärs, wodurch Millionen von US-Dollar aus
dem Armeebudget verschwanden und eine zu hohe Truppenstärke suggeriert wurde (Lomo
und Hovil 2004: 42; Monitor 4. 2. 04; Sunday Vision 25. 1. 04):
The problem with ghost soldiers is that they give a false impression of troop strength. When the
real commanders send a thousand soldiers to hunt down rebels, a few hundred of them are
bound to be ghosts who stay behind in camp, doing nothing but wait for salaries at the end of
the month. (East African 15. 12. 03)
It [ghosts soldiers scandal] highlights the corruption and unscrupulousness that some believe to
be endemic throughout the military and is further evidence of the army profiting from a conflict
situation. (New African Juni 2004: 39)
Armeekader bereicherten sich nicht nur über den Sold von Geistersoldaten, sondern auch von
existierenden Soldaten:
Defrauding soldiers of their pay using all means possible is being used by commanding officers
[...]. This is common especially in operation areas. [...] Some officers and/or men holding positions or responsibility have used any means available such as collusion, stealing, corruption, lying, etc to defraud those under them of their money. This has led to many soldiers going without
pay for months. (aus einem Untersuchungsbericht der Armee, zitiert nach Monitor 4. 2. 04)
Bereits 1997 wurde aufgedeckt, dass James Kazini, ein Cousin von Musevenis Ehefrau und
58
59
„Geister“ sind nicht nur ein Phänomen der Armee. Angestellte des Bildungsministeriums deckten
im Jahr 2004 auf, dass landesweit rund 300 000 Schüler, in gewissen Regionen 60 Prozent der
aufgelisteten Schüler, nur auf dem Papier existierten. In einigen Regionen wurde auch die Zahl der
Lehrer und der Schulen erhöht, damit sich Beamte und Schulleiter bereichern konnten (New Vision 13. 6. 04; New Vision 5. 8. 04; Sunday Vision 25. 1. 04).
Beispielsweise wurde bei einem Wechsel eines Soldaten in eine andere Einheit der Name in beiden Lohnlisten weitergeführt. Auch 4000 Exil-Ruander, welche die ugandische Armee anfangs der
1990er-Jahre verliessen und heute der ruandischen Armee angehören, wurden auf der Lohnliste
behalten, darunter Ruandas heutiger Präsident Paul Kagame (Monitor 4. 2. 04). Namen wurden
mehrmals geändert oder kombiniert, um aus den Daten eines einzigen Soldaten mehrere GeisterArmeeangehörige zu schaffen. Personen, welche die Armee verliessen oder starben, wurden weiter
auf den Lohnlisten aufgeführt. Um die Zahl der Armeeabgänger zu erhöhen, missbrauchten gewisse Kommandanten ihre Untergeordneten und entzogen ihnen den Sold, bis diese schliesslich desertierten, nicht aber von der Lohnliste verschwanden. Eine im Norden stationierte Division rekrutierte offiziell 12 000 Milizen, doch tatsächlich wurden nur 6500 Milizen trainiert. Bedingt durch das
Ausbleiben des Soldes desertierten viele, so dass schliesslich nur noch 2500 bis 3000 Milizen im
Einsatz standen. Die Lohnlisten wurden aber nicht entsprechend angepasst (Monitor 4. 2. 04; New
Vision 6. 12. 03).
82
enger Vertrauter Präsident Musevenis, als Kommandant einer Armeedivision im Norden
Ugandas in grossem Stil Geld abzweigte; das offizielle Konto seiner Einheit war fast leer,
60
während auf Kazinis Privatkonto monatlich mehr als 750 000 US-Dollar überwiesen wurden .
Die gesamte 405. Brigade, welche offiziell gegen die LRA kämpfte, existierte in Realität nur
auf Papier, d.h. auf Lohnabrechnungen und Spesenforderungen. „We didn’t know how many
brigades were supposed to be in UPDF [Ugandan army]“, erklärte James Kazini (zitiert nach
Monitor 14. 7. 04). Salim Saleh, ein Bruder des Präsidenten, vergab als Kommandant der
militärischen Operationen gegen die LRA seiner eigenen Firma den Auftrag, die Armee für
monatlich 400 000 US-Dollar mit zivilen Gütern zu versorgen (Tangri und Mwenda 2003:
543). Andere Militäroffiziere betreiben illegal Handel im Südsudan und sind in illegale Holzgeschäfte in Uganda involviert. Manche Armeeoffiziere fälschten Zahlen über die Anzahl
getöteter Rebellen, um befördert zu werden: „Officers started lying about operations and
exaggerating the death toll of the enemy to get more money and promotions“ (New Vision 6.
9. 04). Beim Kauf von Militärmaterial konnten Armeeoffiziere, Mittelsmänner und hohe
Beamte grosse Summen hinterziehen, als die Regierung Ende der 1990er-Jahre beschloss,
Armeematerial vor allem über Drittparteien zu beziehen. Die Güter wurden zu einem stark
überhöhten Preis gekauft, um massive Provisionen zu unterschlagen. 1996 entschied die
ugandische Regierung, Kampfhelikopter für den Einsatz gegen die LRA zu kaufen. Salim
Saleh, der zu jenem Zeitpunkt im Norden Ugandas die Operationen der Armee gegen die
LRA leitete, ermächtigte nach Absprache mit Präsident Museveni den Kauf von vier Kampfhelikoptern durch Mittelsmänner. Als Provision erhielt Salim Saleh 800 000 US-Dollar; den
Mittelsmännern, welche die vier Helikopter für vier Millionen US-Dollar in Weissrussland
kauften, bezahlte die Armee 12,2 Millionen US-Dollar. Als zwei der Helikopter im März
1998 in Uganda eintrafen, waren sie in einem desolaten, fluguntüchtigen Zustand. Salim
Saleh wurde für seine massgebliche Beteiligung am Helikopter-Skandal nicht bestraft. Präsident Museveni befahl ihm lediglich, seine Provision für den Kampf gegen die LRA einzusetzen. Auch in anderen Fällen, etwa beim Kauf von defekten Luftabwehrraketen, bezahlte die
Armee horrende Preise (International Crisis Group 2004: 17; Tangri und Mwenda 2003: 540).
Seit 1997 verschwanden eine Reihe von Militär-Zahlmeistern mit umgerechnet mehreren
Millionen US-Dollar. Manche Zahlmeister wurden von hohen Militärs bedroht, weil sie deren
Praktiken offenlegen wollten (Lomo und Hovil 2004: 42; Monitor 11. 1. 04). Aus Angst, die
lukrative Quelle könnte versiegen, schrecken Armeeangehörige auch nicht davor zurück,
Personen aus dem Weg zu räumen, welche sich für ein friedliches Ende des Krieges einsetzten:
Since the war [...] had become a lucrative business for many officers and soldiers in the government army, [...] these people warned the elders against supporting the peace process. Two
60
Das Verschwinden der Gelder wurde dem Zahlmeister der vierten Division in Gulu angelastet.
Dieser hatte sich beschwert, dass Gelder illegal verwendet würden. Kurz darauf wurde der Zahlmeister tot aufgefunden. Die Armee erklärte, er habe Selbstmord begangen, weil er Geld hinterzogen habe. Seine Verwandten sind jedoch überzeugt, dass ein hoher Offizier ihn ermorden liess
(Tangri und Mwenda 2003: 545).
83
elders who continued to press for political negotiations [...] were murdered early in 1996. (Behrend 1998: 117)
Zwar setzte die Armee unter dem Druck der Öffentlichkeit eine Untersuchungskommission
ein, nachdem publik wurde, in welchem Ausmass sich Armeeangehörige über den Konflikt
im Norden Geld bereichern. Folgen für die Angeschuldigten hatte die Untersuchung jedoch
nicht. Die Untersuchungen gegen einen Armeeoffizier, dem vorgeworfen wurde, sich zwischen November 1999 und Juni 2003 in grossem Stil aus der Armeekasse privat bereichert zu
haben, wurde im Juli 2004 auf Anweisung des Präsidenten eingestellt: „Kiiza [the prosecutor]
told the Military Court Martial that he had been instructed by the State to withdraw the charges against Ongia. However, he did not say why the State had decided to drop the charges“
(New Vision 23. 7. 04). Tangri und Mwenda argumentieren, dass Präsident Museveni die
Korruption in der Armee aus Gründen der Patronage duldet, da er auf ein zufriedenes Armeekader angewiesen ist: „Corrupt military procurement and economic plunder have benefited key UPDF [Ugandan army] officers as well as promoted their loyalty to the regime“
(2003: 540). Museveni wird auch vorgeworfen, den Krieg im Norden zu missbrauchen, um
61
Transparenz und Diskussionen über Vorgänge innerhalb der Armee zu verhindern :
Continuation of the conflict provides a crisis environment that enables the government to justify
measures that would be unacceptable in different circumstances, such as the continued presence
of many former and current army personnel within its ranks. [...] Much can be justified by citing
the threat from Kony and terrorism. [...] The war not only justifies a large army but also allows
Museveni to protect from scrunity an institution [the army] that is central to the NRM political
project and his own power. (International Crisis Group 2004: 11, 12)
Verbreitet ist in Uganda die Ansicht, dass der Konflikt im Norden dem ugandischen Militär
erlaubt, ein hohes Budget zu legitimieren, weshalb weder die Armee noch die Regierung
Interesse an einem schnellen Ende des Konflikts hätten: „The country has lost billions of
shillings through embezzlement and uncontrolled military spending under the pretext that the
country is at war“ (Yahya Kamulegeya, ein Oppositionspolitiker, zitiert nach Monitor 8. 7.
04). Viele Acholi sind zudem überzeugt, dass auch Acholi von dem Konflikt profitieren,
indem Kollaborateure für die Rebellen Güter und Nachschub organisieren und sie mit Informationen versorgen, die es der LRA erlauben, Individuen zu überfallen; die Kollaborateure
erhalten dafür einen Teil des Raubgutes (Lomo und Hovil 2004: 42).
61
Der „Krieg gegen den Terror“ im Norden Ugandas und ein entsprechendes Antiterrorgesetz erlauben es Präsident Museveni, Oppositionelle, Journalisten und andere Kritiker festnehmen zu lassen
und einzuschüchtern.
84
4.4
Soziale Realität in Acholiland: Leben im Camp für intern Vertriebene
Living conditions may not be good, but it is better to live in poor conditions
than to die in comfort.
(Shaban Bantariza, Sprecher der ugandischen Armee, über Camps
für intern Vertriebene, zitiert nach New Vision 13. 3. 04)
Ende der 1980er-Jahre entstanden im Norden Ugandas die ersten Camps für Internally
62
Displaced Persons (IDPs) . Während sich manche Acholi anfänglich freiwillig in der Nähe
von Handelszentren in der Hoffnung niederliessen, dadurch Angriffen der Rebellen zu entgehen, weigerten sich andere, ihre Dörfer zu verlassen und in die überfüllten Camps der Regierung zu ziehen. Sie wurden aber in verstärktem Masse seit Beginn der Operation Iron Fist
von der Armee unter Gewaltanwendung und der Drohung, als Kollaborateure behandelt werden, gezwungen, ihre Siedlungen zu verlassen (Baker 2002: 63). Die Strategie der Armee ist
es, dadurch die Versorgung der Rebellen mit Nahrungsmitteln zu unterbinden, denn „in einigen Konflikten betrachten die bewaffneten Bewegungen die Bevölkerung nur als Quelle des
Raubes und der Zwangsrekrutierung. [...] Die Zivilbevölkerung in den ‚unkontrollierten‘
Gebieten [...] soll daran gehindert werden, dem Feind ‚dienst- und nutzbar‘ zu sein“ (Jean
1999: 465). Da sich die LRA plündernd von Getreidespeichern und Feldern der Zivilbevölkerung versorgt und in den weit verstreut liegenden Siedlungen der Acholi ein eigentliches
Versorgungsnetz vorfindet, versucht die Regierung, der LRA die Versorgungsgrundlage zu
entziehen, indem grosse Landstriche entvölkert und die Menschen in einige wenige grosse
IDP-Camps umgesiedelt werden: „Für die Guerilla ist dieser Exodus gleichsam wie ein Aderlass ihrer Lebenskraft“, hält Rufin (1999: 20) allgemein fest, wenn die Bevölkerung von dem
Operationsgebiet der Rebellen abgeschnitten wird. Präsident Museveni beschrieb 1990 in
einem Weiterbildungspapier für Offiziere die Strategie der Armee:
Another technique we [the Ugandan army] used was to round up civilians and put them in protected centres where they would be fed by the government, leaving the bandits to become isolated in the villages. After the people had understood our ideological line, we started forming
local defence force units. (zitiert nach Museveni 1992: 156)
Die Menschen in den IDP-Camps werden von der Regierung nicht mit Nahrungsmitteln,
Unterkunft oder medizinischer Betreuung versorgt, obwohl die Armee immer wieder den
Anschein erwecken lässt, dass die internationalen Hilfslieferungen von der Regierung stam62
Internally Displaced Persons (IDPs) werden international definiert als „persons or groups of
persons who have been forced or obliged to flee or leave their homes or habitual residence in particular as a result of or in order to avoid the effects of armed conflict, situations of generalized violence, violations of human rights or natural or human-made disasters and who have not crossed an
internationally recognized state border“ (OCHA 1998).
85
men (Weeks 2002: 2, 19). Die ugandische Armee verteidigt die Errichtung von IDP-Camps
unter dem Hinweis, dass die Bevölkerung dort besser geschützt sei. Im offiziellen Sprachgebrauch der Armee wird daher nicht von IDP-Camps, sondern von Protected Villages oder
Protected Centres gesprochen. Trotz diesen Bezeichnungen ist der Schutz der Campbewohner
ungenügend. Besonders nach der Verteilung von Hilfsgütern werden IDP-Camps immer
wieder von der LRA angegriffen, wie im Februar 2004 in den Camps Barlonyo und Abia, wo
fast 400 Menschen getötet wurden. Zwischen Juni und September 2002 überfiel die LRA fast
die Hälfte der offiziellen Camps in Acholiland (Lomo und Hovil 2004: 38). Die in den Camps
zum Schutz der IDPs stationierten Soldaten und Milizionäre sind schlecht ausgerüstet, wenig
motiviert, besitzen kaum Kommunikationsmittel und flüchten bei Angriffen der LRA oft. Da
die Rebellen teilweise in zivil oder in Uniformen der ugandischen Armee oder der Milizen
gekleidet sind, sind sie für Campbewohner nicht als Rebellen zu erkennen (Baker 2002: 63;
Lomo und Hovil 2004: 44; OCHA 2004a: 1). Zudem kommt es in Camps immer wieder zu
Übergriffen von Soldaten und Milizionären (Weeks 2002: 2). Der aus Acholiland stammende
Parlamentarier Zachary Olum kritisierte, dass Armeeangehörige in Überfälle und Vergewaltigungen involviert sind:
In Patongo [IDP camp], there is a catalogue of robberies where money and goods were taken
from traders by UPDF [Ugandan army] and the suspects reported, yet none has been apprehended nor the stolen properties returned. [...] There were a number of rape [sic] and at least
two murders of women by soldiers, none of whom had been arrested and punished. At least two
young men recently shot by a soldier were hospitalised in Kalongo but the soldier was also still
at large. (zitiert nach Monitor 11. 12. 03)
Die Regierung verstärkt seit dem Jahr 2002 die Strategie der zwangsweisen Umsiedlung der
Bevölkerung in Camps, so dass im April 2004 94 Prozent der Bevölkerung in Acholiland
(Distrikte Gulu, Pader und Kitgum) nicht mehr in ihren Dörfern, sondern in IDP-Camps
lebten.
86
Abbildung 2: Anzahl und prozentualer Anteil der in IDP-Camps lebenden intern Vertriebenen an der Gesamtbevölkerung, Mai 2004 (Reliefweb 2004).
Tabelle 1:
Die grössten offiziellen IDP-Camps in Acholiland, März/April 2004 (nach
WFP 2004a: 28, WFP 2004b: 29)
Name des Camps Distrikt Anzahl IDPs
Patongo
Pabbo
Kalongo
Pajule
Amuru
Padibe
Palabek Kal
Atiak
Atanga
Acet
Awere
Lalogi
Pader
Gulu
Pader
Pader
Gulu
Kitgum
Kitgum
Gulu
Pader
Gulu
Gulu
Gulu
56 185
54 468
51 183
36 064
33 798
33 314
25 039
24 440
23 750
21 723
21 383
20 610
87
Tabelle 2:
Offizielle IDP-Camps/IDPs in Acholiland nach Distrikt, März/April 2004
(nach WFP 2004a: 28, WFP 2004b: 29)
Distrikt
Anzahl Camps Anzahl IDPs
Gulu
Kitgum
Pader
33
18
13
437 695
267 078
279 589
Die Vertriebenen dürfen sich in der Regel nur innerhalb eines Radius von drei bis vier Kilometern um das Camp bewegen; Personen, die sich ausserhalb dieser Zone aufhalten, gelten als
Rebellen und riskieren von Milizionären oder Soldaten geschlagen, vergewaltigt oder getötet
zu werden (Baker 2002: 64; Furley 1992: 222; Weeks 2002: 21). Durch die stark eingeschränkte Mobilität und durch die Gefahr von Rebellen ist Ackerbau kaum noch möglich,
zumal für eine erfolgreiche Ernte auch nach dem Anpflanzen kontinuierlicher Zugang zu den
Feldern eine Voraussetzung ist. Soldaten zerstören teilweise die Ernten, damit sie nicht den
Rebellen in die Hände fallen. In unmittelbarer Nähe der IDP-Camps ist es schwierig, Ackerbau zu betreiben, da dort kaum Ackerland verfügbar ist und Pachtzinsen auf Grund der Nachfrage hoch sind; zudem ist der Boden dort häufig übernutzt (OCHA 2004b: 4; WFP 2004b:
15). Bedingt durch den beschränkten Zugang zu Ackerland und durch fehlende alternative
Versorgungs- und Einkommensmöglichkeiten ist es für die meisten IDPs in Acholiland nicht
möglich, ihren Nahrungsbedarf zu decken. Rund 80 Prozent der Campbewohner waren im
Herbst 2003 nicht in der Lage, einen Minimalbedarf an Nahrung selbst zu beschaffen (WFP
2004a: 22; WFP 2004b: 24). Die Vertriebenen sind daher auf Hilfe von aussen angewiesen,
um zu überleben. Das World Food Programme (WFP), eine Organisation der UN, dessen
Konvois zum Schutz gegen Rebellenangriffe von der Armee eskortiert werden, versorgte im
Mai 2004 1,6 Millionen Menschen im Norden Ugandas regelmässig mit Nahrungsmitteln
63
(New Vision 6. 6. 04) . Ausschliesslich in offiziellen Camps werden in der Regel ein Mal pro
64
Monat Mais, Bohnen, eine Sojamischung sowie Öl verteilt (WFP 2004a: 6; WFP 2004b: 7).
Viele IDP-Haushalte sind gezwungen, einen Teil der erhaltenen Nahrungsmittel zu verkaufen,
um mit dem Erlös andere Nahrungsmittel oder Güter wie Seife, Salz oder Kleider zu kaufen.
Manche Männer tauschen Nahrungsmittel gegen Alkohol ein, und aus einem Teil der Hilfslieferungen wird Bier gebraut (New Vision 16. 12. 03; New Vision 13. 2. 04). Zudem wurden
63
64
Die Zahl der Hilfeempfänger entspricht jedoch nicht der Zahl der Vertriebenen, da nur jene Vertriebenen Nahrungsmittel und Unterstützung erhalten, die in einem offiziellen Camp leben. Alle
Vertriebenen, die sich zu Verwandten oder in nicht offizielle Siedlungen flüchteten, werden nicht
mit internationaler Nahrungsmittelhilfe versorgt.
Campbewohner werden aus Sicherheitsgründen nicht über den Termin der nächsten Lieferung
informiert, so dass sie ständig in Ungewissheit leben, wann die nächste Lieferung kommt. Die
Nahrungsmittelhilfe des WFP ist logistisch aufwendig und kostet pro Monat sechs Millionen USDollar (East African 8. 3. 04).
88
Hilfslieferungen unterschlagen: „A lot of relief food has been lost to non-existent IDPs [...].
Much of it end up in shops in the town and in villages“ (New Vision 23. 1. 04). Manche
Campbewohner produzieren Holzkohle oder trockene Lehmziegel für den Verkauf oder generieren durch das Brauen von Bier ein kleines Einkommen (WFP 2004a: 17; WFP 2004b: 18).
Die Hauptlast der Arbeit liegt bei den Frauen; inwiefern dieser Zustand durch die Campbedingungen verstärkt wurde, bleibt offen. Bereits im Jahr 1967 schrieb Apoko: „For the Acholi
village men [...] are still prone to follow more leisurely pasttimes – hunting, chatting in the
market, attending funerals, drinking beer – leaving their women to carry the brunt of the
heavy work“ (1967: 69). Frauen sind zwar in der Mehrheit für die Generierung der spärlichen
Einkommen verantwortlich, müssen jedoch oft einen Teil der Einnahmen an ihre Ehemänner
abgeben, damit diese Alkohol und Zigaretten kaufen können (New Vision 16. 12. 03).
Da die Platzverhältnisse in den Camps prekär sind, kommt es während der Trockenzeit immer
wieder zu Bränden, die über die mit Gras gedeckten Hütten rasend schnell um sich greifen
und oft hunderte von Hütten zerstören (Monitor 30. 6. 04; New Vision 18. 2. 04). Auf Grund
mangelhafter sanitärer Anlagen und der Konzentration von grossen Menschenmassen verbreiten sich Krankheiten wie Cholera, Tuberkulose und Pilzinfektionen stark (New Vision 27. 1.
04). In vielen Camps ist die Wasserversorgung nicht ausreichend; so teilen sich nicht selten
15 000 Personen eine Wasserquelle (OCHA 2004c: 36). Der Wassermangel hat zur Folge,
dass Frauen und Mädchen teilweise gezwungen sind, Wasser ausserhalb des Camps zu holen.
Dabei setzen sie sich der Gefahr aus, von Rebellen, Milizionären oder Soldaten missbraucht
zu werden oder auf Landminen zu treten. In den IDP-Camps fehlt es meist an medizinischer
Versorgung, und viele Gesundheitszentren wurden geschlossen, weil das Personal das Gebiet
aus Angst verlassen hat. Zudem können Schwerkranke wegen der Gefahr von Überfällen
kaum in Spitäler nach Gulu, Kitgum oder Kalongo transportiert werden. Aids verbreitet sich
unter anderem deshalb schnell, weil sich in den Camps Frauen und Mädchen aus Armut prostituieren und sie zudem vergewaltigt werden (Lomo und Hovil 2004: 38). Die offizielle HIVRate in einem Spital in Gulu war im Jahr 2002 mit 11,9 Prozent die höchste des Landes
(Ugandan Ministry of Health 2003: 9). Auch das Funktionieren des Bildungswesens in Acho65
liland ist durch den Konflikt stark beeinträchtigt. Zahlreiche Schulen wurden geschlossen ,
und in den Camps stehen zu wenige Lehrer zur Verfügung, um die riesigen Klassen zu unter66
richten, da viele Lehrer das Gebiet verlassen haben (New Vision 6. 6. 04). Die Zahl der
Primarschüler ist zwar seit der Einführung der Universal Primary Education im Jahr 1997
gestiegen, da keine Schulgebühren mehr bezahlt werden müssen. Viele Eltern können jedoch
die dennoch anfallenden Kosten für Schulmaterial nicht übernehmen. Schulgebühren für die
Secondary School sind durch die Verarmung der Bevölkerung jenseits des Budgets der meis65
66
Im Distrikt Kitgum waren Mitte 2003 mehr als die Hälfte der Schulen und im Distrikt Pader mehr
als 90 Prozent der Schulen geschlossen (Reliefweb 2003c).
Im Jahr 2003 wurden im Distrikt Gulu 500 freie Lehrerstellen ausgeschrieben, worauf sich aber
nur 180 Interessenten meldeten (New Vision 10. 3. 04).
89
ten Familien, weshalb es nur wenige Acholi schaffen, höhere Schulen abzuschliessen (Weeks
2002: 34). Die schwierigen Lebensbedingungen, die Langeweile und die Perspektivlosigkeit
lassen Frauen und Männer zu Alkohol greifen, und alleine im Januar 2004 brachten sich vier
Jugendliche in einem Camp durch die Einnahme einer Überdosis Malariamedikamente um
(New Vision 1. 3. 04).
Die schwierigen Lebensbedingungen und die Unsicherheit haben zur Folge, dass viele IDPs
die Camps verlassen möchten. Sie hinterfragen den Nutzen der Camps, da sie dort wie in den
Dörfern der Gewalt der LRA ausgeliefert sind, sich aber in ihren Dörfern selbst versorgen
könnten. Manche der von Lomo und Hovil (2004: 38) befragten Acholi sind überzeugt, dass
die Zivilisten in den Camps den Rebellen sogar noch stärker ausgeliefert sind als in den Dörfern, da es für die Rebellen einfacher ist, die überbevölkerten Camps zu plündern. Obwohl die
meisten im Norden Ugandas tätigen Hilfsorganisationen die Umsiedlungspolitik und militärische Strategie der ugandischen Armee kritisieren, unterstützen sie diese, indem sie nur in von
der Regierung definierten Camps Nahrungsmittelhilfe leisten und dadurch die Grundversorgung der Zivilbevölkerung sicherstellen, während die Armee in den entvölkerten Landstrichen
die LRA bekämpft. Nur wenige vom Konflikt betroffene Menschen migrieren vom Norden in
den Süden und nach Kampala. Dennoch ergab eine Recherche einer ugandischen Tageszeitung, dass 40 Prozent der Bettler in Kampala aus dem Norden stammen (Monitor 10. 3. 04).
Die Zunahme von Angriffen der LRA auf IDP-Camps und Dörfer nach 2002 hat zur Folge,
dass Eltern aus Angst, ihre Kinder könnten von der LRA entführt werden, diese zur Übernachtung in grössere Ortschaften schicken. Tausende Kinder marschieren deshalb jeden
Abend mehrere Kilometer, um in den Städten Gulu und Kitgum Zuflucht zu suchen, um dort
auf Plätzen, unter Veranden und auf Busstationen die Nacht zu verbringen und frühmorgens
wieder in die Camps und Dörfer zurückzukehren. Die Kinder, welche Tag für Tag diesen
Weg auf sich nehmen, sind in Uganda als Night Commuters bekannt. Nicht selten stossen die
Night Commuters unterwegs auf betrunkene Soldaten oder Zivilisten, welche vor allem die
Mädchen belästigen. In Gulu stehen den Kindern mehrere einfache Schlafstätten zur Verfügung, in denen sie zwischen 19 und 20 Uhr nach Geschlechtern getrennt Einlass finden (Monitor 22. 4. 04, New Vision 2. 2. 04). Die teilweise von Hilfsorganisationen mit religiösem
Hintergrund betriebenen Zentren schützen die Kinder vor Übergriffen, verteilen aber kein
Essen. Vor dem Schlafen wird gemeinsam gebetet und gesungen. Die Kapazitäten der Zentren
reichen jedoch nicht aus, um alle Kinder zu beherbergen, so dass manche unter freiem Himmel übernachten müssen (Women’s Commission for Refugee Women and Children 2004: 5).
Anders als in Gulu exisitieren in der Stadt Kitgum keine Schlafstätten für Night Commuters.
In Kitgum schlafen sie im Busbahnhof, in Schulen oder auf dem Gelände der beiden Krankenhäuser, wo sie zwar vor Entführungen durch die LRA relativ sicher sind, jedoch sexuellen
Übergriffen durch Stadtbewohner und Soldaten ausgesetzt sind. Immer wieder kommt es zu
Schlägereien zwischen den Kindern, und Mädchen werden mit Versprechen auf eine Schlaf-
90
stelle und Essen sexuell ausgebeutet (Monitor 11. 2. 04; Monitor 4. 7. 04; New Vision 14. 11.
03). Eltern beklagen sich, die Night Commuters würden verrohen, undiszipliniert werden und
nachts in der Stadt sexuell aktiv sein, sehen aber aus Sicherheitsgründen keine Alternative, als
die Kinder trotzdem zur Übernachtung in die Stadt zu schicken (Lomo und Hovil 2004: 40).
5
Zur Methodik der Datenerhebung in einem Konfliktgebiet
Afrikas
Although Africa provides one of the most potentially fruitful laboratories
for the production of knowledge on conflict situations in general, and ethnic
conflicts in particular, it remains a rather difficult terrain for research and
researchers in these areas of study.
(Osaghae 2001: 13)
Vor dem Völkermord in Ruanda 1994 entstanden nur wenige Studien über bewaffnete Konflikte in Afrika, die auf Datenerhebungen vor Ort beruhten. Von Trotha (1999: 405) nennt das
Fehlen entsprechender Untersuchungen in Afrika „ein wissenschaftliches, politisches und
ethisches Ärgernis“:
Krieg und Genozid gehören zu den bestimmenden Wirklichkeiten Schwarzafrikas. [...] Als jahrzehntelange Kriege, als ‚Dreissigjährige Kriege‘ sind Kriege nicht in wenigen Teilen Schwarzafrikas zur vorherrschenden Wirklichkeit, zum Alltag geworden. Die Ethnologie und die Afrikawissenschaften insgesamt müssen dieser Tatsache gerecht werden. (von Trotha 1999: 405)
Hoffman, der während des Bürgerkriegs in Sierra Leone im Jahr 2000 forschte, plädiert für
vermehrte frontline anthropology, die er als „scholarship that takes as its subject what occurs
within zones of violent conflict” (2003: 9) definiert. Mehr empirische Forschung fordert auch
Adedeji:
We need urgently to move away from the mere mouthing of ‘peace-making’ platitudes into the
realms of proactive empirical research which involves looking back in order to look forward and
taking two or three steps back from the present and the immediate past conflicts in order to understand their causes and dynamics more fully. (Adedeji 1999: 7)
Clapham argumentiert, dass die akademische Vernachlässigung des Phänomens von Rebellionen in Afrika mit den Bedingungen vor Ort zusammenhängt:
The inaccessibility of the areas in which they [rebellions] usually arise, and the exceptional levels of violence and social disruption that accompany them, have made guerilla movements in
Africa extremely difficult to study. As a result [...] they have failed to receive a level of analytical attention that remotely corresponds to their importance. (Clapham 1998: Preface)
Noch heute sind empirische Studien in Afrika vergleichsweise selten, was mit den angeblichen und tatsächlichen Hürden einer Forschung vor Ort zusammenhängen mag, betont auch
91
Chabal:
This [lack of studies] is partly because we have failed to study post-colonial civil society as we
should have and partly because studying civil society in independent Africa is often dangerous.
Research in Africa almost always requires state permission. (Chabal 1986: 16)
Forschungen über Ethnizität und Konflikt werden von afrikanischen Regierungen nicht geschätzt, da die Thematik von offizieller Seite oft stillgeschwiegen wird. Lange Zeit war ethnologische Forschung in Afrika integraler Bestandteil des Kolonialismus, auch wenn dies von
den Ethnologen selbst kaum als problematisch betrachtet wurde: „Social anthropologists
imagined that their discipline was a gentler aspect of the colonization and conquest for Africa,
but it was undeniably a central piece of the craft of colonization“ (Ekeh 1990: 666). Ethnologische Forschungen hatten den Interessen der Kolonialbehörden zu dienen, um die ethnischen
Gruppen besser zu verstehen und dadurch die Verwaltungsstrukturen zu optimieren. Während
es in den britisch verwalteten Gebieten eine intensive Debatte darüber gab, ob die notwendige
ethnologische Forschung von kolonialen Administratoren oder von professionellen Ethnologen durchgeführt werden sollte, galt Ethnizität in den frankophonen Staaten Afrikas lange
Zeit bei Behörden und Wissenschaftlern als Tabu (Ekeh 1990: 667; Osaghae 2001: 14). In den
Augen vieler afrikanischer Regierungen haftet der Ethnizitätsforschung noch immer ein schaler kolonialer Nachgeschmack an, da die koloniale Ethnologie, das Studium „primitiver Völker“, den Eindruck vermittelte, das afrikanische Leben sei gänzlich von Ethnizität geprägt,
was oft mit Unterentwicklung gleichgesetzt wurde: „Social anthropology’s erstwhile preoccupation with the tribe has left behind a bittersweet lecagy in Africa“ (Ekeh 1990: 665). Auch
Studien über Konflikte in Afrika sind in vielen Ländern nicht gern gesehen; Forscher werden
mit subversiver Tätigkeit in Verbindung gebracht, als Agenten der Opposition betrachtet und
generieren „fear by state managers that researching ethnic conflicts may confer some form of
legitimacy on ethnicity and thereby encourage ethnic agitations against the state“ (Osaghae
2001: 25). Die Kolonisation Afrikas als eine zivilisatorische Mission und die damit verbundene Forschung hat bei vielen Afrikanern Misstrauen kreiert. Ethnizität wird dabei als Phänomen betrachtet, das von Missionaren, Ethnologen und Kolonialisten geprägt wurde, um die
afrikanische Bevölkerung zu spalten und zu beherrschen:
This conspiratorial thesis was subscribed to by the radical (dependency-underdevelopment)
scholars who dominated African social science from the 1960s up until the 1980s. This thesis
led to the dubbing of the discipline of anthropology as a colonial discipline. [...] A similar fate
befell the modernisation paradigm that dominated what was perceived to be ‘Western social science’ and therefore an instrument of imperialism. (Osaghae 2001: 13)
Forschungen über Ethnizität, die vor Ort unternommen werden, sind daher noch immer vergleichsweise selten, wie auch Ethnologie in Afrika kaum gelehrt wird:
In universities across Black Africa, there are scarcely any separate departments of anthropology
to be found anywhere. [...] Anthropology has been conveniently forgotten by university administrations. Modern African governments have befriended both foreign and indigenous political
scientists, sociologists, and historians, but they are uneasy about anthropology and anthropolo-
92
gists. [...] Obviously the taint of colonialism on anthropology has not yet been easy to wipe
clean. (Ekeh 1990: 665)
Eine Bewilligung für eine Forschung im Norden Ugandas nach unserer Vorstellung wäre aus
politischen Überlegungen, aber auch auf Grund der Ende 2003/Anfang 2004 prekären Sicherheitslage wohl kaum erteilt worden oder hätte eine für die Datenerhebung unerwünschte Nähe
zu Militär und Behörden mit sich gebracht. Das Ziel unseres Aufenthaltes vor Ort war jedoch,
einen möglichst unverfälschten Eindruck über die Gedanken der vom Konflikt betroffenen
Bevölkerung zu erhalten. Aus naheliegenden methodologischen Gründen kam eine Voranmeldung beim ugandischen Militär nicht in Frage, da man uns, wie wir nach der Rückkehr aus
dem Norden erfuhren, gerne einen Armeesprecher zur Seite gestellt hätte, der unseren Auf67
enthalt in Acholiland hätte „vereinfachen“ sollen . Von Militärs begleitet zu werden hätte
jedoch mit grosser Wahrscheinlichkeit zu verzerrten Aussagen und kaum geäusserter Kritik
an Regierung und Armee geführt. Zu vermeiden galt, was Scherrer (2002: 66) enemy traps
nennt:
The deliberate attempt to mislead in regard to what triggers or shapes ethnic conflicts. Where
there is conflict, there are at least two sides and always completely divergent accounts of the
situation. (Scherrer 2002: 66)
Bei Forschungen in Konfliktgebieten darf das Risiko, von den Behörden als RebellenSympathisanten verdächtigt zu werden, nicht unterschätzt werden. Die Konfiszierung von
Unterlagen und deren Auswertung durch die Behörden kann die Folge sein, wodurch Informanten gefährdet werden. Dies war ein weiterer Grund, weshalb wir den Umgang mit den
Behörden im Norden auf ein Minimum beschränkten.
Wer sich in einem Konfliktgebiet aufhält, muss dafür einen plausiblen Grund haben. Zwar
existieren regelmässige Verkehrsverbindungen in den Norden, doch die starke Truppenpräsenz macht es nötig, für den Fall einer Kontrolle eine Erklärung und entsprechende Papiere
bereitzuhalten, um den Aufenthalt zu legitimieren. Sich als Tourist zu deklarieren wäre kaum
hilfreich gewesen und hätte wahrscheinlich eine rasche Rückweisung in den Süden zur Folge
gehabt. Wenn sich Ausländer im Norden aufhalten, dann entweder als Missionare oder als
Mitarbeiter von Hilfswerken. Um in den Norden Ugandas zu reisen, brauchten wir eine passende Identität:
Often the identity of the researcher is a factor in such access difficulties, and access may well be
much easier with one side than with the other, leading to obvious difficulties in conducting
comprehensive research. (Smyth 2001: 9)
67
Im Anschluss an den Aufenthalt im Norden interviewten wir den Sprecher der ugandischen Armee, um auch die Sicht der Armee zu hören. Mitte des Jahres 2004 plante der Geheimdienst der
Armee, dem Informationsdepartement in Kampala einen Presseoffizier zur Seite zu stellen, „to advise journalists before they can proceed to any destination, especially in conflict areas“ (Monitor
26. 6. 2004).
93
Kurz nach der Ankunft in Uganda organisierten wir bei der zuständigen Behörde in Kampala
eine Presseakkreditierung. Unabhängig Recherchen und negative Publizität werden nicht
geschätzt, weshalb man uns anfänglich die Akkreditierung gänzlich verweigern, dann nur für
eine Woche ausstellen wollte; nach eingehender Diskussion wurde sie aber auf einen Monat
verlängert. Die Validität dieses Ausweises definierte den zeitlichen Rahmen unseres Aufenthaltes im Konfliktgebiet, da es ausgeschlossen war, eine weitere Verlängerung oder eine
erneute Akkreditierung zu erhalten und die Überschreitung der Gültigkeit unabsehbare Folgen
hätte mit sich bringen können. Der Aufenthalt im Norden war dadurch von einem Zeitdruck
geprägt, wie er in der Ethnologie eher untypisch ist. In Konfliktgebieten schrumpft die idealtypische ethnographische Feldforschung jedoch zu einer den äusseren Rahmenbedingungen
wie Sicherheitslage, Mobilität und Bewilligungen angepassten Arbeitsweise. Auch die Aufenthalte von Macek (2000) in Sarajewo 1994 und 1995 für Datenerhebungen über den dortigen Krieg waren durch eine Journalisten-Akkreditierung der UN auf jeweils zwischen zwei
Wochen und einen Monat begrenzt. Macek versuchte vergeblich, als Ethnologin eine entsprechende Bewilligung zu erhalten; ausschliesslich Angehörige der UN und anderer Hilfsorganisationen sowie Journalisten erhielten Akkreditierungen und Plätze auf UN-Flügen nach Sarajewo:
No form of UN accreditation was granted to social researchers. [...] I had no choice. I had to obtain a journalist UN identity card, which I managed to do in Zagreb with minor difficulties.
(Macek 2000: 37)
Macek kritisiert, dass Ethnologen kaum offiziellen Zugang zu Kriegsgebieten erhalten und
sich als Journalisten anmelden müssen, obwohl die Relevanz von ethnologischen Forschungen in Konfliktgebieten zunimmt: „This should be a problem taken seriously and forwarded to
the responsible political level“ (2000: 37). Auch Hoffman thematisiert dieses Problem: „We
need to be looking for ways to research spaces that have previously been officially or unofficially restricted“ (2003: 10).
Der Konflikt im Norden Ugandas kennt keine klare Frontlinien. Es existiert keine klare Trennung zwischen Rebellengebiet und Gebiet, das von Regierungstruppen kontrolliert wird.
Relativ sicher sind nur die Städte. Auf dem Land sind jederzeit Angriffe von LRA-Rebellen
möglich, und das weite Buschland bietet gute Verstecke. Immer wieder werden Fahrzeuge
angegriffen und geplündert, oft mit tödlichen Folgen. Landminen auf Strassen erhöhen das
68
Risiko zusätzlich . Aus diesem Grund war unsere Bewegungsfreiheit stark eingeschränkt.
Dennoch dürfen die erschwerten Rahmenbedingungen einer Datenerhebung in einem Konfliktgebiet nicht als Entschuldigung angeführt werden, die fachliche Sorgfalt vor Ort zu vernachlässigen. Hoffman betont dazu: „Frontline anthropology is still anthropology, and needs
68
Da Forschungen von der örtlichen Sicherheitslage abhängig sind, werden isolierte Regionen eher
vernachlässigt. Nordstrom (1995: 140) nennt diesen Umstand in Anlehnung an Ortschaften in
Moçambique, in welche sie per Flugzeug gelangen konnte, selbstkritisch runway anthropology.
94
to maintain high disciplinary standards“ (2003: 10). Als Basis dienten die beiden Städte Kitgum und Gulu, von wo aus wir teils mehrtägige Exkursionen in IDP-Camps unternahmen und
dort Campbewohner interviewten. In den Städten sprachen wir vor allem mit Vertretern der
Zivilgesellschaft. Idealerweise hätten wir auch Vertreter der LRA getroffen:
From the viewpoint of academic analysis, insurgency is exceptionally difficult to study from a
distance. Any attempt to understand it almost necessarily involves close contact with the insurgents themselves, either by accompanying them into the field, or else at least by interviews with
participants. (Clapham 1998: 18)
Da die LRA jedoch weder über einen politischen Flügel, noch über eine Aussenstelle oder
einen Pressesprecher verfügt, sondern im Geheimen operiert, war es nicht möglich, mit aktiven Vertretern der LRA in Kontakt zu treten. Wir hatten aber Gelegenheit, mit ehemaligen
Kämpfern der LRA, die in Rehabilitationsprogrammen auf ihre Rückkehr ins Zivilleben
vorbereitet werden, über ihre Erfahrungen zu sprechen.
In der ethnologischen Feldforschungspraxis kommt häufig ein Aufnahmegerät zum Einsatz.
Die Verwendung von geeigneten Speichermedien ist allerdings situationsabhängig: „Notetaking is a personal activity that depends upon the research context, the objectives of the
research and relationships with the informants“ (Burgess 1991: 191). Die Aufzeichnung von
Aussagen unter den speziellen Bedingungen in einem Konfliktgebiet kann problematisch sein,
da Gesprächsinhalte oft politisch und deswegen sensitiv sind und weil Rebellen, Armee und
Regierung von Zivilisten kritisiert werden. Der Einsatz eines technischen Geräts hätte unter
diesen Umständen unweigerlich Einfluss auf die Redebereitschaft der Informanten und auf
den Inhalt ihrer Aussagen:
In the early stages of the study the introduction of the machine may place a serious obstacle [...].
Informants are likely to talk more ‘for the record’ with the [recording] machine than without.
(Whyte 1991: 118)
Da die Zivilbevölkerung Übergriffen sowohl von Rebellen wie auch von Regierungstruppen
ausgesetzt ist und angebliche Kollaborateure von beiden Konfliktparteien bestraft werden,
galt dem Schutz der Informanten besondere Aufmerksamkeit. Stets mussten wir mit Gepäckkontrollen rechnen, bei denen ein Aufnahmegerät mit Sicherheit das Interesse von Behörden
geweckt hätte, welche durch das Abspielen der aufgezeichneten Gespräche die Aussagen der
Informanten problemlos hätten anhören können. Handschriftliche Notizen hingegen sind nicht
einfach zu lesen, und durch das Fehlen von Ton ist der Rückschluss auf die Identität einzelner
Informanten schwieriger. Ein kleiner Notizblock ist unauffällig und findet in der Hemd- oder
Hosentasche Platz. Bei einer allfälligen Durchsuchung wird in der Regel das Gepäck inspiziert, kaum jedoch Hemd- und Hosentaschen. Um Risiken für unsere Informanten zu minimieren, verzichteten wir daher auf den Einsatz eines Aufnahmegeräts.
Während unseres Aufenthalts im Norden Ugandas kam in erster Linie die Methode der Befra-
95
gung zum Einsatz. Besonders in den verschiedenen IDP-Camps, die wir besuchten, wären
Beobachtungen über einen längeren Zeitraum wünschenswert gewesen; auf Grund der Sicherheitslage und den damit verbundenen zeitlichen und mobilen Einschränkungen war dies
jedoch nicht möglich. Dass die Gespräche mit Informanten einen stark qualitativen Charakter
haben würden, stand bereits zu Beginn fest. Erstens hätte die beschränkte Zeit es nicht erlaubt,
eine quantitative Erhebung durchzuführen; zweitens liegt die Stärke der ethnologischen Datenerhebung im qualitativen Vorgehen. Die Gespräche wurden als unstrukturierte Interviews
geführt, der häufigsten Methode in der ethnologischen Datenerhebung: „The idea is to get
people to ‘open up’ and let them express themselves in their own terms, and at their own
pace“ (Russel Bernard 1998: 204). Dabei sicherten wir den Informanten Anonymität zu. Im
afrikanischen Kontext geht dem eigentlichen Hauptthema eines Gesprächs stets ein informeller, längerer Small Talk voraus. So begannen die meisten Begegnungen in IDP-Camps damit,
im Anschluss an die Begrüssung und Vorstellung nach dem Befinden der Personen zu fragen,
woraus sich meist interessante Gespräche entwickelten. Wir fragten die Menschen, welches
die für sie relevantesten Probleme seien. Durch diesen offenen Ansatz beabsichtigten wir, die
Themensetzung den Informanten selbst zu überlassen und verzichteten bewusst darauf, sie auf
bestimmte Problematiken anzusprechen. Besprochen wurden ausschliesslich die von den
Informanten erwähnten Themen.
Das qualitiative ethnographische Interview bedingt Offenheit für Unerwartetes, Flexibilität,
Aufmerksamkeit und Sensibilität (Schlehe 2003: 74). Es soll Gesprächscharakter haben, und
das Interview findet in einer vertrauensvollen Atmosphäre statt. Die Grenzen zwischen offenem Interview und Gespräch sind daher fliessend. Im nicht-standardisierten, unstrukturierten
Interview drücken sich die Interviewpartner in ihrer Weise aus und bringen zum Ausdruck,
was ihnen wichtig erscheint; das Interview verläuft nicht nach einem vorgegebenen Frageschema. Verständnisfragen, bilanzierende Reflexionen und Konfrontationen mit widersprüchlichen Aussagen werden nicht als Störung des Erzählflusses, sondern als Wechselspiel zwischen den Gesprächsteilnehmern verstanden. Wir verzichteten darauf, einen Leitfaden als
Grundstruktur des Gesprächs zu führen, da es den Informanten überlassen werden sollte, ihre
Probleme selbst zu gewichten. Keinesfalls vertraten wir eigene Ansichten oder Interpretationsansätze, sondern hörten in erster Linie zu. Besonders in Konfliktsituationen gilt es, sich als
Befrager davor zu hüten, die eine oder andere Seite zu verurteilen. Ein vorbereitetes Frageschema wäre ohnehin wenig sinnvoll gewesen, da wir im Voraus nicht abschätzen konnten,
wieviel Zeit uns zur Verfügung stehen würde und wie kooperativ die Informanten sein würden. Da viele Faktoren ungewiss waren, mussten wir flexibel sein und unser Vorgehen laufend den Gegebenheiten anpassen. Diesen Aspekt beschreiben auch Robben und Nordstrom:
Understandings of violence should undergo a process of change and reassessment in the course
of fieldwork and writing because it is not only unrealistic but dangerous as well to go to the
field with ready-made explanations of violence as so to ‘find truth’ to support our theory. [...]
The danger lies in making definitions of violence appear too polished and finished – for the real-
96
ity never will be. (Robben und Nordstrom 1995: 4)
Die Bedingungen vor Ort liessen eine strukturierte Stichprobenauswahl der Informanten nicht
zu. Als Informanten dienten zufällig anwesende Personen in IDP-Camps sowie Personen, die
uns als Gesprächspartner empfohlen wurden. Problematisch war, dass vor allem Männer
Auskunft erteilten. Dies hängt damit zusammen, dass auf Frauen fast die ganze Arbeit lastet
und sie meist beschäftigt sind, während viele Männer sich die Zeit vertreiben. Zudem gebietet
die traditionelle Rolle der Frauen, dass bei Fragen auf Männer verwiesen wird, sofern diese
anwesend sind. Wenn wir Frauen zu befragen versuchten, führte dies unter den beistehenden
Männern teilweise zu Gelächter, da die Platzverhältnisse in IDP-Camps eng sind. Wir erklärten den Informanten, dass wir weder im Dienst der Regierung noch von Hilfsorganisationen
stehen. Dadurch erhofften wir auch, dass Informanten ihre Aussagen weniger nach dem sponsorship effect gewichten und verzerren, in der Erwartung, wir könnten etwa den Bau von
Brunnen veranlassen, wenn intensiv über fehlende Brunnen geklagt wird. Ausschliessen
lassen sich solche Einflüsse freilich nicht, und in Konfliktgebieten ist es wichtig, Aussagen
von Informanten quellenkritisch zu behandeln:
Everyone has a story, complete with vested interests, and all the stories collide into contenious
assemblages of partial truths, political fictions, personal foibles, military propaganda, and cultural lore. The louder the story, especially when it comes to violence and war, the less representative of the lived experience it is likely to be. (Nordstrom 1995: 139)
Researching and writing about violence will never be a simple endeavour. The subject is fraught
with assumptions, presuppositions, and contradictions. [...] Violence is also an intricately layered phenomenon. Each participant, each witness to violence, brings his or her own perspective.
These testimonies can vary dramatically. (Robben und Nordstrom 1995: 5)
In Konfliktgebieten sind verlässliche, unabhängige Informationen sowohl für die lokale Bevölkerung wie auch für Aussenstehende oft kaum erhältlich. Bereits 1986 warnte Präsident
Yoweri Museveni Journalisten unter Androhung von Gefängnisstrafen davor, die Armee in
einem schlechten Licht darzustellen (Kahlcke 1999: 100; Ocitti 2000: 350). Die ugandische
Presse darf die Armee zwar kritisieren; Journalisten, welche investigativ recherchierten, wurden aber von Sicherheitskräften und von angeheuerten Schlägern eingeschüchtert, verprügelt
und in Einzelfällen umgebracht (Baker 2002: 70). 1988 erliess die Regierung ein Gesetz, das
Journalisten, die Informationen verbreiten, welche dem Feind dienen könnten, mit bis zu
sieben Jahren Haft droht. Dadurch ist es für ugandische Medienschaffende riskant, kritisch
über Vorkommnisse im Konfliktgebiet zu schreiben, weil die Armee Informationen als für
69
den Feind dienlich deklarieren kann (Kahlcke 1999: 99). Im Jahr 2002 wurde zudem ein
Antiterrorgesetz eingeführt, das Journalisten mit dem Tod droht, wenn sie Informationen, die
69
Im Mai 2003 standen drei Journalisten der Tageszeitung „Monitor“ vor Gericht, weil sie angeblich
falsche und die nationale Sicherheit betreffende Informationen veröffentlicht hatten. Die Journalisten hatten geschrieben, dass die LRA einen Armeehelikopter abgeschossen habe, worauf das Erscheinen der Zeitung im Oktober 2002 für eine Woche eingestellt, die Büros durchsucht und Unterlagen von den Behörden beschlagnahmt wurden (New Vision 27. 5. 03, 23. 2. 04).
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Terrorismus fördern könnten, veröffentlichen. Die unklare Definition von Terrorismus führt
dazu, dass das Gesetz vor allem dazu dient, Medien in der Berichterstattung über den Konflikt
im Norden einzuschüchtern. Durch den Terrorism Act gilt jede Person, welche mit Vertretern
der LRA Kontakt aufnimmt, als Kollaborateur (New Vision 12. 5. 04). Grundsätzlich lässt die
ugandische Armee nur wenige Informationen über den Konflikt an die Öffentlichkeit gelangen und versucht Journalisten zu kontrollieren, indem diese nur mit einer Akkreditierung in
den Norden reisen dürfen (Kahlcke 1999: 106). Da es für Journalisten unmöglich ist, Zahlen
über getötete Rebellen oder Soldaten zu verifizieren, bleibt den ugandischen Medien keine
Alternative, als die offiziellen Pressemitteilungen der Armee zu verbreiten. In den Medien
zitierte Zahlen über Verluste bei der Armee oder bei den Rebellen sind daher mit Vorsicht zu
70
geniessen . In Situationen mangelhafter Informationslage nimmt das Gerücht eine wichtige
kommunikative Rolle ein, was dem Aussenstehenden bewusst sein muss, will er Aussagen
einordnen können:
One of the most common and also complicated problems of fieldwork is how to deal with rumors. Every field-worker runs across a good deal of gossip, hearsay, slander, rumor, and even
character assassination [...]. Rumors are often the only source of ethnographic information
available to the anthropologist under rapidly changing circumstances. The news media are unable to report satisfactorily on the swirl of events, and life-threatening danger prevents the ethnographer from collecting most field data personally. [...] But how to sift fact from fiction, truth
from disinformation? Which rumors have been invented, and which correspond to real events?
These questions become compelling for ethnographers of violence who have to decide on spot
where to direct their limited time and research attention. (Robben und Nordstrom 1995: 15)
Scherrer verweist auf das kognitive Problem, dass viele Soziologen, Ethnologen und Konfliktforscher den Horror des Krieges nie selbst erlebt haben und deshalb nur schwer nachvollziehen können, was es bedeutet, unter solchen Bedingungen zu leben, weshalb ein Aufenthalt
vor Ort umso wichtiger sei: „Fieldwork is indispensable for comprehensive analysis of a
particular conflict“ (2002: 68). Intensive Beschäftigung mit einem Konflikt und ein langer
Feldaufenthalt garantieren aber nicht, einen Konflikt gänzlich zu verstehen, da laufend neue
Fragen aufgeworfen werden. Nach ihrem eineinhalb Jahre dauernden Aufenthalt in Moçambique während des Bürgerkriegs schrieb Nordstrom (1995: 131):
I found that understanding the war does not rest on the fact that the war begins to make any
more sense as time goes on but that, as Mozambicans showed me, we begin to accept the existence of senselessness.
70
Offiziellen Armeeangaben zufolge wurden im Jahr 2003 824 Rebellen erschossen und 279 Rebellen gefangengenommen; 434 Rebellen ergaben sich, 4632 Entführte wurden befreit, 87 Soldaten
wurden getötet und 137 verletzt (East African 1. 3. 04).
98
6
Acholiland Dezember 2003 und Januar 2004: einige Impressionen
Gulu, grösste Stadt und wichtigste Militärbasis in Acholiland
Nach dreieinhalb Stunden Fahrt seit Kampala erreicht der Bus den Nil, der den sicheren Süden vom Norden des Landes trennt. Zwei Dutzend mit Gütern schwer beladene Lastwagen,
auf denen teilweise Soldaten sitzen, warten auf der südlichen Seite der Karuma Bridge. Auf
der Nordseite des Nils erhöht der Busfahrer merklich das Tempo, und wir preschen über die
grossteils gerade, gute Asphaltstrasse. In den wenigen Kurven schwankt der Bus gefährlich,
doch es herrscht kaum Gegenverkehr. Nur wenige Siedlungen säumen die Strasse; die Hütten
sind meist rund gebaut, nicht rechteckig wie im Süden. Viele Gebäude wurden offenbar verlassen und sind dem Zerfall ausgesetzt. Auf vereinzelten Feldern wachsen Getreide und Gemüse. Die Bäume werden allmählich von trockenen Büschen und Grasland verdrängt, je
weiter wir nach Norden fahren. Seit der Nilüberquerung sind die Fahrgäste auffallend ruhig,
und viele beobachten aufmerksam durch die Fenster die Umgebung. Immer wieder passiert
der Bus Kontrollposten der Armee, ein letztes Mal kurz vor Gulu, als Soldaten den Bus bei
einer Strassensperre erneut anhalten, um die Passagiere zu überprüfen.
Im Stadtzentrum von Gulu, der grössten Stadt im Norden Ugandas, herrscht lebhaftes Treiben: Viele neue, mit Werbung bemalte Backsteinhäuser zeugen von einer gewissen Prosperität. Auf den Veranden stapeln Händler Eimer, Alupfannen und andere Haushaltsgegenstände.
Neben Bäckereien, Kleiderläden, Buchhandlungen und einem Internetcafé hämmern, schweissen und sägen Handwerker in Innenhöfen. Wären da nicht Armeefahrzeuge, Soldaten mit
lässig über die Schulter geschwungenen Gewehren und Geländefahrzeuge mit Offizieren in
gepflegten Uniformen mit aufgenähten Rangabzeichen, wäre Gulu eine typische ugandische
Kleinstadt, und nichts würde darauf hindeuten, dass Gulu im Konfliktgebiet liegt. Auf den
Strassen klingelt es permanent, da sich eine Hundertschaft junger Burschen mit stabilen,
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eingängigen Fahrrädern indischer Bauart als Fahrradtaxis, genannt Boda-Boda , für Passagiere und Gepäck betätigen. Auf den Gepäckträgern sind zu diesem Zweck leuchtend rote Sitzkissen montiert. Die meisten Menschen in Gulu sind zu Fuss oder per Boda-Boda unterwegs,
seltener auf Motorrädern. Hin und wieder fahren grosse weisse Geländewagen internationaler
Hilfsorganisationen vorbei, deren Funkantennen hoch in den stahlblauen Himmel aufragen. In
Gulu sind mehrere Dutzend internationale und lokale Hilfsorganisationen tätig, was wesentlich zum wirtschaftlichen Boom der Stadt beiträgt, zahlreichen Acholi Arbeitsstellen als
Fahrer, Übersetzer, Köche oder Sekretärinnen verschafft und die beiden teureren Hotels der
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Der Ausdruck Boda-Boda stammt aus der Zeit Idi Amins, als Fahrräder benutzt wurden, um
Schmuggelgut über die kenyanische Grenze einzuführen; Boda-Boda ist die abgewandelte Form
von Border-Border, wie diese Transportmittel anfänglich genannt wurden.
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Stadt florieren lässt. Viele Geschäfte, Restaurants, Bars, Discos und Hotels seien im Besitz
von Armeeoffizieren, erzählen uns mehrere Informanten. Vor dem Hotel Kakanyero finden
sich abends diejenigen auf ein Bier ein, die der Konflikt beruflich nach Gulu gebracht hat:
Mitarbeiter internationaler Hilfsorganisationen mit Funkgeräten am Gürtel, ugandische Militäroffiziere im Ausgang, Geheimdienstpersonal, Journalisten, Missionare, Geschäftsleute,
Prostituierte. An einem Tisch streiten sich zwei betrunkene Ugander, worauf einer aufsteht,
zum Absperrzaun wankt, dort aber zur Belustigung der aussen wartenden Boda-Boda-Fahrer
den Ausgang nicht findet, bis sich eine Bardame seiner annimmt. Ein junger Mann grilliert
auf eigene Rechnung neben der Bar mariniertes Hühnerfleisch; seine Geschäfte laufen gut,
erzählt er strahlend.
In einem Zentrum für Night Commuters, Gulu
Um 21.30 Uhr treffen wir eine 17jährige, sehr selbstbewusst wirkende Acholi-Frau beim
Buspark, die als Freiwillige in einem von mehreren Zentren für Night Commuters hinter dem
Buspark arbeitet. In dem Verschlag aus Schilfmatten und Wellblechdach übernachten Kinder,
die tagsüber in IDP-Camps oder Dörfern ausserhalb von Gulu leben, aber aus Angst vor
Entführungen durch die LRA nachts die Sicherheit der Stadt suchen. Einige Kinder wurden
bereits von der LRA entführt, konnten aber flüchten. Ein etwa sechsjähriger Knabe, der alleine unterwegs ist, trägt einen grauen Leinensack auf dem Rücken und betritt mit uns das Zentrum, dessen Innenraum von Leuchtstoffröhren erhellt wird. Am Boden liegen Kinder Körper
an Körper auf Matten und Tüchern und versuchen sich notdürftig mit Decken und Lumpen
zuzudecken. Einige Spätankömmlinge schlafen in zerrissenen Kleidern auf dem nackten
Boden.
Während die jüngeren Kinder bereits schlafen, unterhalten sich einige ältere Mädchen noch.
In der Mitte des Raumes sitzt eine 30jährige Frau und beobachtet die Kinder. Das Zentrum
werde von einer internationalen Hilfsorganisation finanziell unterstützt, erklärt sie, und jede
Nacht schliefen hier rund 300 Kinder: Mädchen im Alter bis 16 Jahre sowie junge Knaben.
Viele Eltern schickten ihre Kinder jeden Abend in die Stadt, andere hingegen nur dann, wenn
Gerüchte im Umlauf sind, dass die LRA einen Überfall plant, berichtet die Betreuerin. Die
Kinder würden das Zentrum in der Regel zwischen 18 und 21 Uhr erreichen und Decken
mitbringen, sofern sie welche besitzen. Jeden Abend würden die Kinder über das Christentum
unterrichtet und morgens um sechs Uhr zur Schule oder ins IDP-Camp zurückgeschickt,
erklärt die Betreuerin. Die junge Acholi-Frau beginnt plötzlich, die Kinder herumzukommandieren. Mit gellender Stimme schreit sie durch den Raum, weckt die bereits schlafenden
Kinder und fordert sie autoritär auf, sich uns vorzustellen. Nachdem die Kinder uns im Chor
begrüsst haben, beginnt die junge Frau religiöse Lieder zu singen, in die Hände zu klatschen
und animiert die Kinder mitzumachen. Mit lauter Stimme singt und betet sie fast hypnotisch
mit den Kindern. Wir versuchen, uns mit einigen Mädchen zu unterhalten, werden dabei aber
immer wieder von der Betreuerin unterbrochen, die sich über die Antworten der Mädchen
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lustig macht. Der Wunsch einer 15jährigen, einmal Krankenschwester zu werden, entlockt ihr
ein verächtliches Lachen, denn die einzig sinnvolle Beschäftigung, erklärt sie, sei das Studium
der Bibel. Nach 22 Uhr verlassen wir das Zentrum. Die junge Frau bricht ihren Unterricht ab,
um uns zum Hotel zu begleiten. Auf dem Rückweg erklärt sie, dass sie die Bibel studiere, um
dereinst wie Jesus zu werden. Während wir durch die fast menschenleeren Strassen Gulus
gehen, fallen entfernt Schüsse. Abends komme es zwischen betrunkenen Soldaten oft zu
Streitereien um Prostituierte, und dabei werde auch geschossen, erklären uns mehrere Informanten.
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Mit dem Phänomen der Night Commuters sei die Zahl der NGOs sprunghaft angestiegen,
erzählt ein Informant, da internationale Fernsehstationen wie BBC und CNN darüber berichtet
hätten und die Night Commuters ideal seien, um Mitleid zu erregen und Spenden zu generien.
Unter den zahlreichen neu in Gulu ansässigen NGOs gebe es solche, welche keine eigenen
Projekte betreuten, sondern lediglich ein Büro in der Stadt unterhielten. Journalisten und
Vertreter der Geldgeber würden bei Besuchen in Gulu zu Projekten anderer NGOs geführt,
welche als eigene Projekte ausgegeben würden, um zu beweisen, dass die Gelder in sinnvolle
Aktivitäten fliessen. Dieses Vorgehen habe schliesslich dazu geführt, dass fast alle NGOProjekte vor Ort deutlich mit entsprechenden Schildern gekennzeichnet sind.
Fahrt mit einem Nahrungsmittel-Konvoi in ein IDP-Camp
Der von der ugandischen Armee eskortierte Konvoi des World Food Programmes (WFP)
besteht aus einem Dutzend Lastwagen mit Anhängern sowie mehreren Geländewagen und
Armeefahrzeugen. Alle anwesenden Mitarbeiter des WFPs sind Ugander, darunter mehrere
junge Frauen. Ugandische Studenten können durch mehrwöchige Einsätze beim WFP ein
wenig Geld verdienen und hoffen auf eine spätere Anstellung bei einem Hilfswerk. Ausserhalb von Gulu-Stadt reihen sich die rund 30 Fahrzeuge in eine Kolonne ein, die sich langsam
in Bewegung setzt. An erster Stelle fährt eine Mamba, ein mit Maschinengewehren bestückter, gepanzerter Truppentransporter der ugandischen Armee. Auf mehreren PickupFahrzeugen sitzen je ein Dutzend bewaffnete Soldaten Rücken an Rücken auf der Ladefläche
und beobachten die Umgebung auf beiden Seiten der Strasse. Obwohl Trockenzeit herrscht,
haben sie die Kapuzen ihrer Regenmäntel tief ins Gesicht gezogen, um sich während der Fahrt
vor den aufwirbelnden Staubwolken zu schützen. Zunächst geht die Fahrt durch Dörfer in der
Nähe von Gulu. Um das Stadtzentrum hat die ugandische Armee einen Verteidigungsring
aufgebaut, weshalb in den Vororten Armee-Stützpunkte, Fliegerabwehrstellungen und Militärfahrzeuge stationiert sind und Soldaten an Strassensperren Passanten kontrollieren. Einige
Kilometer weiter schlendern fünf bewaffnete Angehörige eines Local Defence Units der
Strasse entlang. Sie wirken müde, ausgemergelt und tragen keine Uniformen, sondern zerrissene weinrote Overalls und löchrige schwarze Gummistiefel. Immer wieder kommt der Kon-
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NGO: Non Governmental Organisation (Nichtregierungsorganisation).
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voi zum Stillstand, weil es Probleme mit den Militärfahrzeugen gibt. Bei jedem Halt springen
die Soldaten von den Fahrzeugen, verteilen sich im Busch entlang der Strasse, um die Umgebung zu sichern und zünden oft das dürre, zwei Meter hohe Gras an, um den Rebellen Versteckmöglichkeiten zu verwehren. Mit zunehmender Distanz zu Gulu sind die Dörfer, die wir
passieren, verlassen und die Häuser bis auf die Grundmauern zerstört.
Unterwegs fahren wir an mehreren IDP-Camps und an vereinzelten Hütten und Hirsefeldern
vorbei. Hin und wieder zeugen ausgebrannte Wracks von früheren Überfällen der LRA auf
Fahrzeuge, die geplündert und anschliessend angezündet wurden. Je weiter wir in den Norden
fahren, um so karger wird die Vegetation, und über weite Strecken sind keine Menschen zu
sehen. Während einem kurzen Stop in einem IDP-Camp steigt ein bewaffneter, freundlicher
junger Mann in einem leuchtend farbigen Hemd und mit staubigen Halbschuhen in die Führerkabine des Lastwagens und stellt sich als den für diesen Sektor zuständigen Mitarbeiter des
militärischen Geheimdiensts vor. Er stamme aus Jinja im Süden Ugandas und müsse in ein
anderes IDP-Camp fahren, erklärt er. Wir sollten wissen, dass grundsätzlich alle Acholi Kollaborateure der Rebellen seien, auch wenn sie dies bestritten. Die Menschen in den Camps
seien LRA-Sympathisanten, die sich weigerten, mit der Armee zu kooperieren, weshalb es so
schwierig sei, gegen die LRA militärisch etwas auszurichten. Der Geheimdienstmann verhehlt
seine Abneigung gegen die Acholi nicht und lobt die Operation Iron Fist der ugandischen
Armee, dank der Joseph Kony im Südsudan bald gefunden und getötet werde.
Die Piste wird immer schlechter und sandiger. Ein Lastwagenfahrer beschwert sich, sein Chef
in Kampala würde durch die Transporte im Auftrag des WFP viel Profit generieren, er selbst
aber verdiene nur wenig, obwohl die Arbeit riskant und anstrengend sei, denn in der Regenzeit verwandle sich die Strecke jeweils in eine kaum befahrbare Schlammpiste. Zudem würde
die LRA dann Minen in die mit Wasser gefüllten Löcher legen, so dass man sie nicht sehe.
Kaum eine halbe Stunde vergeht, ohne dass der Konvoi anhalten muss, weil immer wieder
Probleme mit den Militärfahrzeugen auftreten. Die Lastwagenfahrer und WFP-Mitarbeiter
ärgern sich über den grossen Zeitverlust. Als der Konvoi erneut bei einem IDP-Camp warten
muss, gestikuliert ein alter Mann mit einem Gehstock zu den auf einem Pickup sitzenden
Soldaten, ob er ein Stück mitfahren könne, was diese unfreundlich akzeptieren. Nachdem der
Alte auf die Ladefläche geklettert ist und sich dort auf den Boden kauert, nähert sich ein
Kommandant und fährt zuerst den Alten, dann die Soldaten an. Diese springen vom Fahrzeug,
brechen von einem Baum neben der Strasse lange Äste ab, zwingen den Mann abzusteigen
und sich auf der Strasse hinzulegen. Mit erhobenen Händen fleht er um Verschonung, doch
die Soldaten stossen ihn zu Boden und beginnen johlend, ihn mit den Ästen zu schlagen.
Einzelne Soldaten versetzen ihm mit ihren Kampfstiefeln Fusstritte. Die Schaulustigen aus
dem IDP-Camp haben aus Angst die Szene mittlerweile verlassen. Als sich der Konvoi wieder in Bewegung setzt, besteigen die Soldaten lachend ihr Fahrzeug, während der Alte sich an
den Strassenrand schleppt.
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Das IDP-Camp Atiak wurde 1995 rund 100 Kilometer nördlich von Gulu beim einem kleinen
Handelszentrum gegründet. Da sich die rund 24 000 intern Vertriebenen in einem beschränkten Rahmen noch selbst versorgen können, verteilt das WFP Nahrungsmittelhilfe, die lediglich 65 Prozent des täglichen Kalorienbedarfes deckt. In einigen Backsteinhäusern befinden
sich kleine Läden, die vor allem Salz, Zucker, Seife und Bier verkaufen. Andere Häuser sind
nur noch Ruinen. Auf einem grossen, von alten Mangobäumen umgebenen Platz werden die
Lastwagen des Konvois parkiert. Die Armeefahrzeuge und Soldaten ziehen sich ausserhalb
des Camps zurück. Die WFP-Mitarbeiter rufen spielende Kinder zu sich und befehlen diesen,
zu den Eltern zu rennen, damit diese zur Nahrungsmittelverteilung kommen. Die Campbewohner würden aus Sicherheitsgründen nie darüber informiert, wann eine Hilfslieferung
geplant ist, erklärt ein WFP-Mitarbeiter. Selbst die Helfer und Fahrer des Konvois würden
erst am Morgen der Abfahrt erfahren, welche IDP-Camps sie an jenem Tag beliefern werden.
Würden die Einsatzpläne vorher bekannt, bestehe die Gefahr, dass die Information zu den
Rebellen gelangten, welche dann entsprechende Hinterhalte planen könnten. Unter einem
Baum hat ein Schmied ein Stück Alteisen zu einem Amboss umfunktioniert, an den er ein
mechanisches Gebläse aus Metall angebaut hat, welches über eine Kurbel und einen Riemen
von einem alten Fahrrad angetrieben wird. Neben dem Amboss liegt Alteisen, das der
Schmied zu Messern und Hacken verarbeitet. Diese Werkzeuge verkaufe er vor allem im
IDP-Camp, aber die Nachfrage sei nicht gross, und die Campbewohner hätten kaum Geld, um
seine Produkte zu bezahlen, erzählt er. Etwas abseits liegen mehrere hohle Baumstrünke,
welche einige Männer im Busch verteilen wollen, um wilde Bienen anzuziehen und so Honig
zu gewinnen. Über das Radio hätten sie erfahren, dass man dies den Bauern empfehle, weshalb sie ein eigenes Honig-Projekt gegründet hätten, um dadurch etwas Geld zu verdienen.
Nach und nach treffen hunderte Campbewohner, vor allem Frauen, ein, welche Säcke, Eimer
und Schüsseln mitbringen und sich auf dem grossen Platz versammeln, während die WFPMitarbeiter die Verteilung der Nahrungsmittel vorbereiten. Hilfeempfänger werden mit Namen aufgerufen, Nahrungsmittelkarten werden verteilt, und die Empfänger stellen sich entsprechend der Grösse ihres Haushaltes in Reihen auf. Ein WFP-Helfer erklärt, dass sich die
Männer in Acholiland kaum um die Ernährung der Familie kümmern, weshalb vor allem
Frauen die Nahrungsmittel abholen. Einige Männer aus dem IDP-Camp entladen die schweren Säcke mit Mais, Sojamischung und Bohnen sowie die Öldosen aus den Lastwagen und
werden dabei kontrolliert. Auf den Säcken ist der Herkunftsort der Hilfslieferung aufgedruckt;
die meisten Nahrungsmittel und sämtliche Öldosen stammen aus den USA, einige wenige
Säcke aus Europa und Japan. Frauen schleppen die Säcke auf die andere Seite des Platzes, wo
sie die Nahrungsmittel mit Eimern und Schüsseln abmessen und routiniert aufteilen, ohne
dass es zu Streitigkeiten kommt. Einige junge Männer nutzen die Nachfrage nach Transportmitteln und stossen die schweren Säcke gegen ein geringes Entgeld auf alten Fahrrädern zu
ihren Kunden. Die Kinder, welche zwischen den Lastwagen und unter den Bäumen spielen,
sind im Gegensatz zu den Erwachsenen schmutzig und oft dünn, und die meisten leiden unter
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Hautkrankheiten. Nachdem sie uns entdeckt haben, kommen sie angerannt, sind über die
Abwechslung begeistert und lachen. Ein älterer Mann erzürnt sich darüber und fordert die
Kinder auf, nicht zu lachen: Die Situation im Camp sei sehr schlecht, erklärt er, doch mit
ihrem Lachen würden die Kinder den Eindruck vermitteln, dass es ihnen gut gehe. Ein anderer älterer, alkoholisierter Mann beschimpft die WFP-Mitarbeiter, er habe seine Ration nicht
erhalten. Er ist wohl zu betrunken, um zu realisieren, dass seine Frau die Ration bereits abgeholt hat. Am späteren Nachmittag wird die Verteilung abgebrochen. Auf Grund der zahlreichen Pannen der Militärfahrzeuge war der Konvoi im IDP-Camp mit erheblicher Verspätung
eingetroffen, so dass die Zeit nicht ausreicht, um allen Empfängern ihre Nahrungsmittel zu
verteilen. Jene Personen, die trotz stundenlangem Warten in der Hitze ihre Rationen noch
nicht erhalten haben, reagieren verärgert und müssen von den Mitarbeitern des WFPs beruhigt
werden. Ihnen wird versichert, dass sie am nächsten Morgen zum Zug kommen. Eine alte
Frau verlässt niedergeschlagen den Verteilplatz ohne Ration und erzählt, sie habe sich sehr
darauf gefreut, endlich wieder einmal einen vollen Magen zu haben.
Etwas abseits werden unter grossen Mangobäumen Nahrungsmittel, die das WFP verteilt hat,
zum Kauf angeboten. Ein Vertriebener erklärt, dass viele Hilfeempfänger gezwungen seien,
einen Teil der Nahrungsmittelhilfe zu verkaufen, um mit dem Geld Salz, Seife, Kleider oder
andere wichtige Güter zu kaufen. Am Strassenrand haben Campbewohnerinnen eine kleine
Garküche aufgebaut, wo sie Maiskolben rösten, Reis mit Sauce kochen und heissen Tee verkaufen. Nach 21 Uhr verlassen wir die improvisierte Küche und begeben uns zum kleinen
Krankenzentrum, um welches sich Soldaten aufgestellt haben und wo wir in einem Zelt auf
einer Wiese übernachten. Da kein Regen zu erwarten ist, benutzen wir nur das Innenzelt und
sehen den Soldaten zu, wie sie die Gewehrläufe in den Busch richten und an ihren Zigaretten
ziehen, deren orange Glut weit in die Nacht leuchtet. Nach der Verteilung der restlichen Nahrungsmittel am nächsten Morgen muss der Konvoi auch auf der Rückfahrt immer wieder
anhalten, weil mehrere Armeefahrzeuge defekt sind. Auf einer längeren Strecke ist der Konvoi gezwungen, sehr langsam zu fahren, weil trockenes Gras auf der Strasse liegt, unter welchem Minen versteckt sein könnten. Schliesslich bricht die Nacht herein. Ein Lastwagenfahrer
erklärt, nachts werde normalerweise nicht gefahren, da der Konvoi durch die Scheinwerfer zu
einem einfachen Angriffsziel werde und sich die Rebellen in der Dunkelheit problemlos
anschleichen könnten. Dennoch wird beschlossen, die Fahrt fortzusetzen. In der Nähe von
Gulu passieren wir Handelszentren und Dörfer, aber nur wenige Menschen sind noch unterwegs. Sämtliche Häuser und Geschäfte sind dicht verriegelt. In den Dörfern sind weder Lichter noch Feuer und kaum Menschen zu sehen. Nach 23 Uhr erreicht der Konvoi schliesslich
Gulu.
Kitgum, die zweitgrösste Ortschaft in Acholiland
Zwar verkehren vereinzelte Busse zwischen Gulu und Kitgum, aber da das Risiko eines Überfalls auf dieser Strecke von mehreren Informanten als hoch bezeichnet wurde, fliegen wir
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nach Kitgum. Zwei Inlandfluggesellschaften bieten auf Grund der hohen Nachfrage die Strecke Gulu-Kitgum täglich an. Wer es sich leisten kann, fliegt. Auf dem kleinen Flugplatz in
Gulu wartet eine Gruppe Amerikaner, die sich angeregt über das Elend der Bevölkerung im
Norden Ugandas unterhalten. Die Gruppe hat vier Kisten voller Bibeln dabei, um den Acholi
durch die Verbreitung des Evangeliums zu helfen.
Im Vergleich zum prosperierenden Gulu erscheint Kitgum verschlafen. Viele alte Backsteinhäuser sind verriegelt, andere dem Zerfall preisgegeben. Anders als in Gulu sind nur wenige
Läden geöffnet. Einige Fussgänger und einzelne Fahrradfahrer sind unterwegs, aber kaum
Autos und keine Soldaten. Wir mieten ein Zimmer im einzigen registrierten Hotel der Stadt,
das ebenfalls wie ausgestorben wirkt. Im Zimmer gebe es zur Zeit weder Wasser noch Strom,
entschuldigt sich eine Angestellte, da Kitgum der Strom gekappt werde, falls es im Süden
einen Stromunterbruch gebe. Nur abends läuft jeweils für wenige Stunden ein Generator, da
sich fast jeden Abend die Einwohner Kitgums, welche es sich leisten können, an der Hotelbar
treffen, um über Satellit britische Fussballspiele zu verfolgen, Billard zu spielen und sich bei
Bier zu unterhalten. Einige Night Commuters, die den Gästen zusehen, werden von diesen
immer wieder weggeschickt.
Am 31. Dezember bauen die Hotelangestellten eine kleine Bühne auf, verteilen Sessel im
Garten und bereiten eine Silvesterfeier vor. Bis in die Morgenstunden tanzen und amüsieren
sich wohlhabendere Kitgumer zur lauten Live-Musik einer Band im Hotelgarten. Am Morgen
danach treffen wir im Speisesaal die Mitglieder der Band. Am Nebentisch sitzt ein nervös
wirkender junger Mann und trinkt bereits um sieben Uhr morgens ein Nile Special, ein starkes
Bier. Der Mann schwitzt, wippt auf seinem Stuhl hin und her, trommelt mit den Fingern auf
der Tischplatte und entschuldigt sich ständig für sein Verhalten. Er erzählt, dass er als Folge
seiner Arbeit bei einer lokalen Radiostation, die im Norden Ugandas sendet, bereits mehrmals
bedroht wurde. Die Drohungen würden ihm grosse Angst einjagen, und er fürchte um sein
Leben. Während die Bandmitglieder, die er in seiner Freizeit managt, nach Kampala fliegen,
müsse er mit seinem Auto von Kitgum nach Gulu fahren, wovor er grosse Angst habe; deshalb trinke er sich mit mehreren Nile Specials Mut an. Er fürchte sich vor der unsicheren
Strasse zwischen Kitgum und Gulu, da manche Zivilisten aus Kitgum mit den Rebellen zusammenarbeiten würden. Die Menschen in Kitgum wüssten, dass er die Einnahmen der Band
vom Auftritt des Vorabends bei sich habe. Daher befürchte er, dass Kollaborateure Rebellen
oder Banditen über seine Fahrt informiert haben und ihn unterwegs überfallen werden. Als
Vorsichtsmassnahme habe er erzählt, er werde von Kitgum nach Lira fahren. Der Radiomitarbeiter trinkt sein drittes Bier fertig und erklärt, dass er nun mit Höchstgeschwindigkeit nach
Gulu rasen werde, damit die Fahrt möglichst kurz sei und die Rebellen keine Zeit fänden, ihn
aufzuhalten.
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Wir besuchen das Spital von Kitgum. In der chirurgischen Abteilung liegen viele Menschen
mit Schussverletzungen. Zu den Armeeangehörigen, welche getrennt von den Zivilisten in
einem separaten Raum liegen, erhalten wir keinen Zugang. Eine Krankenschwester erzählt,
sie sei gleichzeitig für 30 bis 60 Patienten zuständig. Im ganzen Distrikt Kitgum gebe es zwei
Spitäler, aber kaum Gesundheitszentren, weshalb die Gesundheitsversorgung ausserhalb der
Stadt sehr prekär sei. Häufig gebe es selbst im Spital von Kitgum keine Medikamente mehr.
Dann müssten die Patienten die Medikamente selber kaufen und mitbringen. In einem gesonderten Gebäude sind Tuberkulose-Patienten untergebracht, die während mehreren Monaten
im Spital bleiben, da die Behandlung sehr langwierig ist. Ausgemergelte Aidskranke im Endstadium liegen in den Gängen des Spitals auf dünnen Matten. Ein soeben Gestorbener wird
von Angehörigen in ein weisses Tuch gewickelt, auf einen Schubkarren geladen und weggestossen. HIV sei ein grosses Problem und würde meist verschwiegen, erklärt die Krankenschwester; neben Aids seien Bronchitis, Würmer, Malaria und Geschwüre häufig, und in der
Regenzeit trete zudem Cholera auf. Vor allem bei Kindern würden viele gesundheitliche
Probleme durch Vitaminmangel ausgelöst, der von falscher Ernährung in den IDP-Camps
herrühre, denn die vom WFP verteilten Rationen seien einseitig und beinhalteten kaum Vitamine, berichtet die Krankenschwester.
Gespräch mit einem ehemaligen LRA-Kämpfer, Kitgum
In einem Zentrum zur Reintegration ehemaliger LRA-Kämpfer sprechen wir mit einem
30jährigen Mann, der 1992 von der LRA aus seiner Schule im Distrikt Pader entführt wurde,
elf Jahre bei der LRA verbrachte und im Jahr 2003 flüchtete. Er macht einen müden, ausgezehrten Eindruck. Ein Angestellter des Zentrums übersetzt.
When they [LRA rebels] abducted us, they told us to work hard, they encouraged us to topple
the government. For seven month, they forced me to carry looted things like food, but also ammunition and luggage. They forced me to raid villages. The [LRA] soldiers would shoot and me
I ran in front and shouted and looted the things. With the [IDP] camps, it was difficult to find
food in the villages. So often we would go hungry. Those who tried to hide or escape were shot.
After seven month, they told me I would become a soldier.
All soldiers have to go through a ritual. I was given two recently abducted persons, a girl and a
boy. The girl, I slaughtered her and then I had to drink her blood. With the boy, I beat his head
until his brain cracked open and then I had to scoop the brain and had to eat it. After having
eaten the brain and having drunk the blood, I felt madness. You feel like you want to kill. You
go and kill and then you are feeling better. After this [ritual], I was considered a soldier. You
don’t feel like escaping, you feel like killing more people. You don’t fear anything. I was given
a gun, so I was a full soldier. I no longer had to carry things, I was the one shooting. Between
1992 and 1994, our group attacked villages and camps in Uganda, then we moved to Sudan
which was a long way. Those with swollen feet were shot. After three weeks, we reached [LRA
leader Joseph] Kony’s place. There, we were welcomed by Kony. Then Kony started showing
us his power. The Holy Spirit tells him if you are planning to escape. The Holy Spirit talks to
him. The Spirit will also kill you if you don’t follow him, he told us, and we all believed. In
1996 Kony told us his spirit had directed him to go to Uganda and abduct as many people as
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possible. We kept hiding near a hill and looted villages.
I escaped in 2003 because I did not see any progress. People still follow Kony because they fear
him, they fear his spirits. Now I am free here but there is no work, there is nothing here in town.
I don’t know anybody here, but my village is no more there. I think the people of my village
have moved to a camp. But I don’t want to see them, I worry they will kill me. Life is not easy, I
don’t know what to do. I feel unhealthy here and I often dream about how I used to be a soldier.
Ein Angestellter des Zentrums erklärt später, der Mann habe ihm erzählt, er sei geflüchtet, da
er eine teure Granate verloren hatte und fürchtete, dafür hart bestraft zu werden. Der ehemalige LRA-Kämpfer bereue seien Flucht inzwischen, da er innerhalb der LRA-Hierarchie aufgestiegen sei, dort eine Machtposition innehatte und sich mit Waffengewalt aneignen konnte,
was er haben wollte. Zurück im Zivilleben sei er ein Niemand, ein Ausgestossener, Geächteter, der kaum eine Arbeitsstelle finden werde. Es könne nicht ausgeschlossen werden, dass er
sich wieder der LRA anschliesse, da für ihn das Leben im Busch nach elf Jahren zur Normalität geworden sei. Zudem erzählt der Angestellte des Zentrums, dass es schwierig sei, Spendengelder für die Reintegration von erwachsenen LRA-Kämpfern zu erhalten. In seinem
Zentrum werden nur Personen im Alter von über 18 Jahren betreut, während Zentren in Gulu,
welche ehemals verschleppte Kinder betreuen, mit Spendengeldern überhäuft würden. Kinder
würden Emotionen erregen, aber mit Erwachsenen, die als Kinder entführt wurden, habe
niemand Mitleid, weshalb es schwierig sei, das Zentrum zu finanzieren. Wenn die erwachsenen ehemaligen Kämpfer jedoch keine Chance im Zivilleben sähen, würden sie zu Banditen
oder erneut zu Rebellen.
IDP-Camp Labuje nahe Kitgum
Wir heuern zwei Boda-Boda-Fahrer an, um uns zum IDP-Camp Labuje zu fahren, das wenige
Kilometer ausserhalb der Stadt Kitgum liegt. Nach einer halben Stunde Fahrt erblicken wir
ein Meer von Grasdächern: Das IDP-Camp Labuje besteht aus vielen kleinen, eng nebeneinander stehenden Hütten, deren Dächer sich fast berühren. Entlang der Strasse und zwischen
den Hütten liegen in offenen Erdlöchern Abfälle, in denen schmutzige Kinder herumkrabbeln
und Hunde nach Essbarem suchen. Einige Burschen verkaufen auf Tüchern zwei Stück Seife
und eine Schnur. Mehrere Frauen sitzen hinter fünf kleinen Tomaten und drei Passionsfrüchten, die sie anbieten. Fünf Männer kommen leicht schwankend und lachend auf uns zu. Sie
riechen stark nach Alkohol und erklären sich bereit, uns durch das IDP-Camp zu führen,
welches im August 2003 gegründet wurde und laut Angaben der Begleiter rund 13 000 Menschen beherbergt. Nackte Kinder spielen auf dem staubigen Weg. Sie sind dünn, haben aufgedunsene Bäuche und leiden sichtbar unter Hautkrankheiten. Ein abgemagertes Kind mit spindeldürren Beinen, faltiger Haut und schütteren Haaren liegt apathisch auf dem Boden. Wir
gehen zwischen den zahlreichen Rundhütten hindurch, die meist in einem schlechten Zustand
sind; an vielen Wänden zerbröckelt der Lehm, und das Astgeflecht der Grundkonstruktion
wird sichtbar.
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Unser Begleiter erklärt, das IDP-Camp sei in Dörfer unterteilt, da die dörflichen Strukturen
übernommen worden seien. Daher hätten die Vertriebenen oft die gleichen Nachbarn wie
zuvor in der Siedlung. Die verschiedenen Dörfer würden durch breite Wege voneinander
getrennt. Jedes Dorf habe gleich viel Platz im Camp zugeteilt erhalten, weshalb Menschen,
die aus kleinen Dörfern stammen, mehr Platz zur Verfügung stehe. Zwischen den Hütten gibt
es freie Stellen, auf denen Kinder spielen, Haustiere in der Sonne liegen und Frauen und
Mädchen Hausarbeiten erledigen. Eine Frau reinigt mit einem Besen den Boden, der zwischen
den Hütten überall sauber gewischt ist. Ein Mädchen zerstampft in einem Mörser Getreide,
und eine junge Mutter wäscht in einem Plastikbecken Kleider. In kleinen Löchern im Boden
entfachen Frauen Feuer, um zu kochen. Dieses System sei jedoch riskant, da die Hüttendächer
aus Stroh bestehen, das schnell Feuer fängt, erklärt der Begleiter. Wir begegnen einer Frau,
die ihr rund fünfjähriges Kind in einem Plastikbecken mit sehr wenig Wasser zu waschen
versucht. Auf einem freien Feld wachsen Süsskartoffeln und Unkraut, an dem einige Ziegen
fressen. Etwas weiter entfernt sind Konstruktionen aus Ästen zu sehen, welche laut unserem
Begleiter an Markttagen als Marktstände benutzt werden.
Regelmässig treffen wir auf Hütten, die nur aus einem Dach und einigen Stützen bestehen und
in denen Männer sitzen, die sich laut lachend unterhalten und selbst gebrautes Bier trinken,
was unseren Begleitern sichtlich peinlich ist. Mit einem Plastikbecher schöpfen die Männer
Bier aus grossen Krügen und reichen den Becher anschliessend durch die Runde, während
Frauen vor ihren Hütten Hausarbeiten verrichten. Zwischen den Hütten liegen am Boden
Hirse- und andere Getreidekörner zum Trocknen. Ein Begleiter erklärt, dass die Männer
Hirsebier trinken, welches von den Frauen gebraut werde. In einem Unterstand sprechen wir
mit einem jungen Mann in sauberen Jeans und einem bunten Hemd, der mit anderen Männern
alkoholische Getränke trinkt. Er ist 30 Jahre alt und erzählt, dass er keine Arbeit habe, weil es
keine Arbeitsmöglichkeiten gebe, was ihn sehr bedrücke. Morgens, wenn er aufwache, wisse
er bereits, dass er den ganzen Tag nichts zu tun habe. Die fehlende Arbeit frustriere ihn sehr,
weshalb er sich jeden Morgen zwingen müsse aufzustehen. Eigentlich sei er Bauer und habe
bis zur Umsiedlung ins IDP-Camp Hirse, Sesam, Baumwolle, Kassava und Erdnüsse angepflanzt, aber nie Rinder besessen. Er ist verheiratet und hat fünf Kinder, aber keine Zukunftspläne. Die Lage sei so schwierig, dass es sinnlos sei, sich Gedanken über die Zukunft zu
machen; er versuche lediglich zu überleben. Sollte der Krieg jedoch irgendwann vorbei sei,
werde er wieder auf sein Land zurückkehren und als Bauer arbeiten. Aus einer Hütte in der
Nähe tritt seine Ehefrau heraus, die ihr jüngstes Kind auf dem Arm trägt. Die 25jährige erzählt, dass sie mit ihrem Mann und den Kindern seit vier Monaten in diesem Camp lebt. Die
Familie befinde sich in einer schwierigen Situation, weil Geld und Nahrungsmittel fehlten.
Jeden Morgen, berichtet die Frau, stehe sie früh auf und mache sich noch während der Dämmerung auf den Weg zurück in ihre Siedlung, um dort die Felder zu bearbeiten. Auf dem
Rückweg suche sie nach Brennholz, welches sie auf dem Markt verkaufe. Obwohl es riskant
und verboten sei, mache sie dies oft, da die Familie auf die wenigen Feldfrüchte und auf das
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bisschen Geld aus dem Verkauf von Brennholz angewiesen sei. Damit kaufe sie Medikamente, Nahrungsmittel oder Kleider, erklärt die mehrfache Mutter. Manchmal arbeite sie zudem
als Tagelöhnerin auf den Feldern anderer Bauern. Abends kehre sie ins IDP-Camp zurück und
koche für die ganze Familie. Nach dem Gespräch fährt die Frau mit ihrer Arbeit fort, während
sich ihr Mann wieder zur Bierrunde setzt.
Gespräch mit Shaban Bantariza, Pressesprecher der ugandischen Armee
Nach dem Aufenthalt im Norden des Landes vereinbarten wir mit dem Pressesprecher der
ugandischen Armee, Shaban Bantariza, einen Gesprächstermin. Das Hauptquartier der Armee
liegt in Bombo, 45 Minuten Fahrzeit nördlich von Kampala. Nach mehreren Sicherheitskontrollen werden wir zum Büro des Pressesprechers geführt, wo wir lange warten und dann kurz
mit ihm sprechen dürfen, immer wieder unterbrochen durch Telefonanrufe. Er ist nicht begeistert über unsere Recherchen im Norden und sagt, er hätte uns gerne geholfen und einen
Armeeoffizier zur Seite gestellt, um die Reise zu vereinfachen. Shaban Bantariza argumentiert
ausführlich über den Einfluss des Sudans, aber als wir auf sensiblere Thematiken zu sprechen
kommen, wird er wortkarg und skeptisch und erklärt freundlich, er habe noch weitere anstehende Termine.
What is happening now in the north is the tail end of the fighting from 1980 to 1986. Between
1987 and 1990, the LRA was not terrorism, it was banditry. The people in the north, they see us
[the army] as foreigners. They are highly religious in a predominantly backward society. [LRA
leader Joseph] Kony takes advantage of this when he uses the Holy Spirits. However, I don’t
think he believes in these Holy Spirits. He mixes up Christianity and Islam. Before 1990, he got
full support from the local population in the north. Today, there is still support from a few
Acholi for opportunistic reasons. Also the politicians from the north, they are opportunists.
They don’t agree with our political system. Tito Okello was from Kitgum, so people up to now
say that we are a rival government. In October [2003], we killed an LRA captain and we found a
letter, some papers and money on his body. Some Acholi are clearly collaborators, and the
Acholi diaspora, they give Kony moral support. Kony is a frustrated man, but not a mad man.
The life in the bush, it has become a way of life for him. [...]
We [the army] put the people in the north in IDP camps not because we like IDP camps. But
when you have two evils you choose the lesser. Even when the rebels attack camps, there are
less injured people than in the villages. I know that the people are not in their villages but it is
still better staying in the camps than being abducted and killed at home. [...]
Between 1996 and 2000 I was stationed in the north. Whenever we deployed heavy equipment
you could see that the Acholi were not happy because they feared that their abducted children
would die. [...] We make a clear distinction between terrorists and abducted children although
we know that they force the children to fight. We don’t fire at abducted people carrying looted
goods and so on, but once trained and armed, they abduct others, and we shoot them because
they kill others. [...]
There is a rift in the minds of the people between north and south because the colonial design
still lingers on in the minds of the people. The centre provided food, the south provided labour
109
and the north provided soldiers. When the NRM came to power, we threw out this structure, so
the people from the north lost their jobs. That is why they think that we are the ones who pushed
them away from the government and the military. [...]
We fought about ten wars against rebellions and we finished them all except Kony because he
can hide in Sudan. Now we even chase him in the Sudan. So far we have killed 50 senior commanders. It is difficult to give a time frame when we will finish the LRA. But by the end of this
year [2004] we should have peace all over the country. We spend a lot of money on logistics,
arms, helicopters and so on, and people are aware that we could spend this money for other
things.
110
Unsicherheit: Zerstörtes Haus im IDP-Camp Bibia (Abbildung 3, oben); Soldat der ugandischen Armee (Abbildung 4, unten).
111
Opfer der Lord’s Resistance Army (LRA): Verstümmelte Knaben mit abgeschnittenen
Ohren, Lippen, Fingern und Arm in der Nähe von Kitgum (Abbildung 5, oben); zerschundene
Füsse eines geflüchteten Kindersoldaten der LRA, Gulu (Abbildung 6, unten).
112
Abhängigkeit von internationaler Nahrungsmittelhilfe: Entladung eines Lastwagens des
World Food Programmes, IDP-Camp Palenga (Abbildung 7, oben); Frauen mit Speiseöl,
IDP-Camp Atiak (Abbildung 8, unten).
113
Eingeschränkte Landwirtschaft: Zebu-Rinder und Ankole-Langhornrinder im IDP-Camp
Pabbo (Abbildung 9, oben); Feld mit Simsim nahe IDP-Camp Pabbo (Abbildung 10, unten).
114
Unter- und Mangelernährung in den IDP-Camps: Kind im IDP-Camp Labuje (Abbildung
11, oben); Kind im IDP-Camp Atiak (Abbildung 12, unten).
115
Warten auf friedlichere Zeiten: Wandbeschriftung im IDP-Camp Atiak (Abbildung 13,
oben; CAN bedeutet Misere, Unglück, WUCIR bedeutet aushalten, ertragen, KI CUKO bedeutet Elend, CWINYWANG bedeutet Hass, Zorn); Mädchen im IDP-Camp Bibia (Abbildung 14, unten).
116
Enge Verhältnisse in IDP-Camps: Hütte an Hütte im IDP-Camp Labuje (Abbildung 15,
oben); Internally Displaced Persons im IDP-Camp Atiak (Abbildung 16, unten).
117
Relative Sicherheit in den Städten: Gulu (Abbildung 17, oben); Kitgum (Abbildung 18,
unten).
118
Night Commuters: in einer Schule in Gulu (Abbildung 19, oben) und unterwegs in Kitgum
(Abbildung 20, unten).
119
7
“It is all about Southerners trying to wipe us out” – kontextuale Wahrnehmungen im Norden Ugandas
Bei unseren Gesprächen in mehreren IDP-Camps und Orten in Acholiland wurden gewisse
Themen und Problematiken von Informanten, unabhängig von deren Lokalität oder deren
sozialer Stellung, als Argumentations- und Denkmuster immer wieder erwähnt. Diese verbreiteten Muster fassten wir nach der Datenerhebung in zwölf Kategorien zusammen.
7.1
“There is no more sitting around the fire” – Identitätsverlust
Ein zentrales Element, welches immer wieder erwähnt wurde, ist das fehlende Zusammensitzen am abendlichen Feuer in den IDP-Camps und die damit verbundene fehlende Vermittlung
kultureller Werte. Verbreitet ist die Ansicht, dass die Regierung durch die Umsiedlung der
Bevölkerung in Camps für intern Vertriebene willentlich zum kulturellen Niedergang der
Acholi beitrage.
Früher hätten die Alten den Kindern abends an der Feuerstelle oder unter alten Bäumen Acholi-Geschichten erzählt und auf diese Weise kulturelles Wissen vermittelt, erklärt Q1. In den
IDP-Camps würden diese Abende am Feuer jedoch nicht mehr stattfinden, weshalb die Kinder kaum noch die Geschichte und die kulturellen Elemente der Acholi lernten. Die AcholiKultur, deren Moral- und Wertvorstellungen und viel Wissen gehe verloren, beklagt Q1:
After 17 years of war, there is no more teaching about how the Acholi culture used to be. In the
evenings, we gathered around the fire to listen to stories. The younger generation grows up in
new ways, with no moral at all. When I was still young, I remember sitting under the big tree,
and my grandmother would tell me stories. Every story had a lesson in the background to train
for life. But in the camps this is no longer the case. (Q1)
Auch Q2 verweist auf das Fehlen des Feuers als Kommunikationsort:
Before, in the evening people had time to sit around the fireplace and pass on the culture, but
now by six or seven in the evening people in the camps have to be in the their huts, silent, without fire, because the rebels might be around. It is only permitted to lit fires in the camp during
the day. (Q2)
Ein weiterer Grund für den kulturellen Verlust ist laut Q2 die Tatsache, dass viele Kinder die
IDP-Camps abends als Night Commuters verlassen, um aus Sicherheitsgründen in der Stadt zu
übernachten, oft alleine auf sich gestellt. Dies bringe mit sich, dass viele Kinder kaum erzogen würden und sie deshalb die Werte und Normen der Acholi nicht mehr lernten. Auch Q3
findet es schade, dass die Kinder nicht mehr in die Geschichte der Acholi und in Rituale oder
Jagdtechniken eingeführt werden. Früher hätten sie sich abends um das Feuer versammelt, wo
ihnen die Erwachsenen eine Vorbereitung für das spätere Leben vermittelten. Heute jedoch
würden im IDP-Camp die Abende nicht mehr am Feuer verbracht, weil dafür zu wenig Platz
120
vorhanden und offene Feuerplätze verboten seien. Q4 sieht ebenfalls alte Werte und Normen
an Bedeutung verlieren, weil Kinder abends nicht mit den Erwachsenen am Feuer sitzen.
Heute finde diese Art von Unterricht nicht mehr statt, so dass die junge Generation wichtige
Werte der Acholi kaum mehr kennenlerne. Früher hätten Kinder spielend Fertigkeiten für das
spätere Leben gelernt, doch diese Spiele seien während des Krieges in Vergessenheit geraten.
Wenn die Jugendlichen zum Feuerplatz zurückkehren würden, könnten sie sehr viel lernen,
meint Q4. Q5 beklagt, dass im IDP-Camp keine Tänze mehr aufgeführt werden:
Our war dances and ceremonial welcome dances are completely forgotten these days. The
Acholi were famous for their war dances all over Uganda, but the children they don’t learn these
dances anymore because in the camps, fires are not allowed in the evenings. And many children
spend their nights in town, so they do not learn from their parents. Even before we lived in the
camp, children used to go to town during the night, so there was no more sitting around the fire.
This means a break in our culture and history. A whole generation lacks knowledge about
Acholi culture and morals, and they also lack formal education since many schools have closed.
(Q5)
Auch Q6 weist darauf hin, dass Kinder kaum mehr die Traditionen der Acholi kennen würden. Die Acholi-Kultur sei im Hintergrund zwar noch vorhanden, werde aber nicht praktiziert,
und viele würden nicht mehr lernen, alltägliche Arbeiten in der Landwirtschaft zu verrichten.
Dieses Problem erwähnt auch Q7: Die Jugendlichen könnten kaum noch graben und pflanzen
und würden daher künftig keine Landwirtschaft betreiben können, selbst wenn Frieden einkehren sollte:
Children these days don’t learn much about being Acholi. Here in the camp, they don’t go to
school and they don’t sit around the fireplace in the evening where they used to be introduced
into the Acholi culture. This way they learnt how to hunt, how to use traditional medicine, how
to treat sacred places, how to interact with others. The young Acholi they don’t know how to
dig in the field, how to weed the fields. Even if peace returns, this generation will not be able to
go back to agriculture. The government forced us into the camp, and at the same time they are
destroying our culture. (Q7)
Die Tatsache, dass viele Eltern an Aids erkranken und sterben, hat laut Q8 starke negative
Auswirkungen auf die Kultur der Acholi. Das gesellschaftliche Gefüge verändere sich, da
heute oft die Eltern fehlten, um mit den Kindern zusammenzusitzen und diesen die Moral, die
Traditionen und die Normen der Acholi weiterzugeben. Er beklagt, die Kinder könnten in den
IDP-Camps nicht mehr lernen, wie man Landwirtschaft betreibt und was Feldarbeit bedeutet.
Aber auch gesunde Eltern würden kaum Zeit mit den Kindern verbringen:
Even those [parents] who are healthy, they don’t spend time with their children. Men are drinking from morning till night. And mothers they leave the camp during the day to get firewood,
food or do some casual work. So, during the day children are on their own in the camp, and they
spend the night in town for safety reasons, where they are also on their own. This leads to the
break-up of our Acholi culture. (Q8)
Auch Q3 beklagt das verschwindende Wissen um Ackerbau, da die Acholi wegen des Krieges
nur noch beschränkt oder gar nicht mehr Felder bebauen können und daher auch nicht mehr in
121
der Lage sind, sich selbst zu versorgen. Die Jugendlichen würden nicht mehr lernen, wie man
ein Feld umgräbt und welche Pflanzen wann und wie gesät werden. Früher hätten die Kinder
die Erwachsenen in die Felder begleitet und an der Arbeit teilgenommen, wodurch ihnen das
entsprechende Wissen vermittelt worden sei. Heute jedoch werde, wenn überhaupt, nur noch
in einem beschränkten Rahmen Ackerbau betrieben, und nur wenige Nutztiere könnten im
IDP-Camp gehalten werden, so dass viele Kinder nicht mehr die Möglichkeit hätten, landwirtschaftliche Methoden zu erlernen. Ohne aktiven Ackerbau aber gehe das Wissen um die
Anbautechniken verloren, und die Jugendlichen könnten später nur mit Mühe oder gar nicht
mehr Landwirtschaft betreiben, fürchtet Q3. In den IDP-Camps sieht Q9 den Untergang der
Kultur der Acholi:
In the old days children would use spears in the fireplace just as a game to learn how to hunt.
But all these values – we forget them, because life in the camps is different. How can you teach
the children in cultural things in the camps? Museveni has put us in these camps. It means a
dead future for the Acholi culture. (Q9)
Q10 erwähnt ebenfalls, die Erwachsenen hätten den Kindern früher am Feuer Geschichten
erzählt und dadurch vermittelt, wie man sich respektvoll gegenüber Erwachsenen und Älteren
verhält. Da in den IDP-Camps diese Gespräche am Feuer nicht mehr stattfinden, würden
Kinder nicht mehr lernen, sich gegenseitig zu respektieren und mit Konfliktsituationen umzugehen. Auch Q11 beklagt den Verlust der Kultur der Acholi, da die Kinder die Werte, Rituale
und Tänze kaum mehr lernten, obwohl sie manchmal Arbeitstechniken von den Erwachsenen
imitieren würden. Q12 berichtet ebenfalls, dass früher die Alten den Kindern abends am Feuer
Geschichten erzählten und ihnen dadurch die Geschichte der Acholi, deren Wissen und Regeln vermittelten. Der Verlust der Acholi-Traditionen sei von der Regierung beabsichtigt:
In the old days, men would pass on their traditions to boys on the fire while women would pass
on the traditions in the kitchen. The loss of Acholi traditions in the camps is long-term, and it is
intentional [by the government]. It won’t stop with the end of this war. The young people they
don’t care about these things, and the moral decay, all this will continue even after the war. For
the future, I am fearing for the worst. (Q12)
Q13 erklärt, dass viele Acholi den Konflikt für den Verlust ihrer Kultur und ihrer Werte verantwortlich machten. Er warnt aber davor, alle Veränderungen auf den Krieg abzuschieben.
Auch die Verwestlichung Ugandas, inklusive des Nordens, sei für das Verschwinden der
traditionellen Werte verantwortlich. Der westliche Einfluss auf die Acholi-Gesellschaft gelangt laut Q13 vor allem in Form von Filmen, Romanen und pornographischen Darstellungen
bis zur Dorfebene und beeinflusst die Werte und Normen der Menschen, welche dadurch
individualistischer und vom Wunsch nach Reichtum geleitet werden:
There is a breakdown of cultural values, but not only due to war. The African philosophy is: I
am because you are and since you are therefore I am. Before the war, people stayed in homestays and had responsibility. I am supposed to look after my brother. If he laughs I laugh with
him. I can tell the child of my brother what to do. Due to war, the homestays were dismantled
and people moved away to the camp where there is no exclusive control of the family due to the
122
proximity. There are clusters within the camp, but the proximity to the next cluster has an impact on the breakdown of the cultural values. War is one factor that led to this situation but not
the only factor. There is also the Western influence. (Q13)
Auch Q14 argumentiert, die traditionelle Lebensweise der Acholi habe sich nicht erst durch
den Konflikt verändert. Der soziale Wandel habe vor allem in den 1970er-Jahren begonnen,
als die Schulbildung verbessert wurde, wodurch die jungen Acholi andere Ideen und Ansichten als ihre Eltern vermittelt erhalten hätten. Der Zusammenbruch der moralischen Werte und
gesellschaftlichen Regeln sei jedoch durch den Krieg entstanden. Heute würden sich viele
Acholi nicht mehr an Grundregeln wie gegenseitigen Respekt oder Solidarität halten. Viele
Eltern hätten die Kontrolle über ihre Kinder verloren. In allen Familien, die Q14 kennt, existieren gravierende soziale Probleme. Q14 konstatiert einen Wertwandel:
Since I support my relatives in the camp financially, my opinion counts a lot. I am well respected because of this. Power, respect and influence today are no longer in the hands of the
older, wise people but with those who have money. Even if you are young, if you have money,
you are above the elders. With money, you are the boss, everything is possible, and all that
counts these days is money, because due to this war, Acholi people in the camps are so poor.
(Q14)
Als eines der gravierendsten Probleme in den IDP-Camps betrachtet auch Q15 den Verlust
von Moral und das Brechen von Tabus, da viele Normen und Regeln auf Grund der erschwerten Lebensumstände in den IDP-Camps nicht mehr befolgt werden. Er erwähnt auch den
Identitätsverlust:
There is a serious loss of identity due to the war. Even traditional chiefs are no longer respected
as they used to be before. The Acholi in Kampala and even the Acholi in the diaspora don’t
want to be identified as Acholi because of this Kony thing. You deny your origins to cope with
the situation, you get a new identity. (Q15)
Durch den Konflikt und die damit verbundene Auflösung gewohnter sozialer Strukturen seien
die Acholi von Politikern und religiösen Gruppen einfach zu mobilisieren und zu manipulieren, meint Q16: „Our cultural values are in danger. They are not important anymore, so people are very easy to mobilise and possibly they will be mixed up.“ Auch Q14 erklärt, dass
unter den NGOs in Gulu und Kitgum viele religiöse Fundamentalisten seien, die den Menschen zwar Hilfe anbieten, aber nur, wenn diese deren Glaubensbekenntnisse befolgten. Früher seien die meisten Acholi entweder katholisch oder anglikanisch gewesen, doch heute
würden sich immer mehr Acholi einer der zahlreichen Sekten anschliessen, welche die Hoffnungslosigkeit und die Armut der Menschen ausnutzten.
7.2
“The rituals can no longer be performed” – Niedergang der
Rituale
Rituale, durchgeführt von traditionellen Autoritäten, nehmen im Leben der Acholi eine bedeutende Stellung ein; oft sind rituelle Handlungen an bestimmte Lokalitäten gebunden, etwa
123
Hügel, spezifische Bäume oder Schreine an entlegenen Orten. Mehrere Informanten beklagten, dass in den IDP-Camps wichtige Rituale nicht mehr durchgeführt werden könnten und
erwähnten die durch den Konflikt veränderte Rolle der Chiefs.
Der Konflikt, erzählt Q4, habe zur Folge, dass die Acholi ihre Rituale nicht mehr durchführen
könnten, da viele Rituale ausserhalb der Siedlungen abgehalten werden müssten. Bedingt
durch die Unsicherheit sei es jetzt aber zu gefährlich, diese Örtlichkeiten im Busch aufzusuchen. Zudem seien die meisten Acholi durch den Konflikt aus ihren angestammten Dörfern
vertrieben worden, so dass jene Personen, welche die Rituale durchführen und deren Abläufe
gut kennen, nun oft weit entfernt von den rituellen Orten in IDP-Camps oder Städten lebten,
stellt Q4 fest. Die Tatsache, dass die meisten Rituale nicht mehr praktiziert werden können,
sei für die Acholi, welche Ritualen und spirituellen Elementen eine grosse Bedeutung zuschreiben, ein schlechtes Omen. Langfristig gehe dadurch das Wissen über Rituale und somit
ein wichtiger Teil ihrer Kultur verloren. „Acholi originally had a culture“, meint Q4 pessimistisch.
Q1 beklagt, dass die Acholi ihre Toten nicht mehr gemäss Tradition in der eigenen Siedlung
zwischen den Hütten beerdigen könnten, weil es zu gefährlich sei, in die Dörfer zurückzukehren und weil Beerdigungen im IDP-Camp nicht erlaubt seien. Die eingeschränkte Mobilität
verunmögliche die für Begräbnisse erforderlichen Rituale, was in den Augen vieler Acholi die
Geister erzürne und von der Regierung gewollt sei:
IDP camps have communal burial grounds yet in the culture of the Acholi, it is important to
bury their dead in the middle of the compound. Burial rites and marriage rites can no longer be
observed, and many people believe that this has a negative impact on the spiritual life of the
Acholi. Some suggest that the government has willingly angered the Acholi spirits so that they
revenge on the Acholi people. (Q1)
Q17 erklärt, dass jeder Clan seine Rituale unabhängig von anderen Clans praktiziere. Da in
den IDP-Camps viele Clans zusammenleben, könnten die entsprechenden Rituale jedoch nicht
mehr in ihrer traditionellen Form durchgeführt werden, was zu Unzufriedenheit und Spannungen führe. Auch Q6 beklagt den Niedergang der Rituale und betont, dass die Acholi bei
negativen Ereignissen wie Krankheit, Dürre oder Konflikt Rituale durchführten, um Schaden
abzuwenden. Positive Geister ermöglichten es ihnen, in die Zukunft zu sehen und würden
Hilfe anbieten. Q2 erwähnt das wichtige Reinigungsritual, durch welches rückkehrende Acholi, die bei der LRA kämpften, wieder in die Gemeinschaft aufgenommen werden:
When they come back we welcome them back, showing them that they are still part of the society. We organise a cleansing ceremony and counsel them psychologically. For the cleansing
ceremony, we use an egg which symbolises purity and innocence, a pole from a granary which
symbolises food, and a slippery stick from a tree which symbolises the usefulness of the person
who is coming home and it purifies this person. We show solidarity with them. (Q2)
124
Q2 erklärt, als Chief sei es seine Aufgabe, neben Reinigungsritualen auch andere Rituale
durchzuführen, etwa nach Fehlverhalten wie Mord oder Geschlechtsverkehr im Busch, welche durch den Konflikt zugenommen hätten:
As soon as a case of murder is known, the reconciliation process begins. The elders mediate between the parties and set the amount of money which the murderer has to pay the victim’s family and the victim’s clan. The amount depends on how the victim died. The sum is being paid after a ritual was performed. In the old days it was cattle. But since there are no cows left and due
to the war the Acholi people are very poor, so instead of the amount for a bull which means be73
74
tween 300 000 and 400 000 Ush , only about 50 000 Ush are being paid. After that, goats are
slaughtered and a meal is prepared. However, in most murder cases today in this conflict, the
murderer is not known. In Acholiland, death has never been a punishment, there has always
been reconciliation. (Q2)
Auch Q13 hält fest, dass die Acholi keine Todesstrafe kennen und Töten verpönt sei, obwohl
im ugandischen Staat die Todesstrafe existiere. Die Acholi würde Probleme anders, friedlich
lösen. Q9 erwähnt ebenfalls den traditionellen Umgang mit Mördern in Acholiland, auch in
Bezug auf Rebellenchef Joseph Kony :
There is no capital punishment in Acholiland but rather a system of compensation in case of
death or murder. The current situation is that Acholi have already pardoned Kony. They are
willing to receive their children back. But the government does not want to hear us. (Q9)
Die wichtige Bedeutung von Vermittlungen bei der Konfliktlösung betont auch Q18. Bei
familiären Problemen oder bei Auseinandersetzungen innerhalb des Clans werde zwischen
den Parteien verhandelt und eine Lösung gesucht. Ehemalige LRA-Kämpfer, welche Zivilisten ermordet haben, würden für ihre Taten nicht exekutiert, sondern in die Gesellschaft integriert. Andere Gesellschaften, etwa die Ruander, würden hingegen die Todesstrafe aussprechen
und nicht auf friedliche Mittel wie Verhandlungen oder Dialoge zurückgreifen, erwähnt Q18.
Q2 geht auf die erstarkte Rolle der traditionellen Acholi-Führer auf Grund der höheren Nachfrage nach Ritualen in Zeiten des Konflikts ein:
During colonial times the people in power appointed other people, so the role of the traditional
leaders was weakened. Then the Ugandan constitution further weakened our position. When the
conflict came, people reminded that we have our own system, our own chiefs. Now we are becoming more important because our role is very vital. As chief I have to implement what people
decided, most of it are traditional practices like dispute settling, mediation and socio-economic
development. During conflict we are working to see that the rebels come out and talk, to build a
bridge between them and the government. (Q2)
Auch Q5 sieht durch den Konflikt die Rolle der Acholi-Chiefs erstarkt, besonders bei der
rituellen Reinigung von ehemals Verschleppten, um diese in die Gemeinschaft zu reintegrieren. Q5 beklagt jedoch, dass Kinder und Jugendliche in den IDP-Camps kaum noch die älte-
73
74
176 bis 235 US-Dollar.
30 US-Dollar.
125
ren Menschen respektierten und auch Mühe bekundeten, die traditionellen Chiefs anzuerkennen:
There are about 50 clan chiefs in Kitgum, Pader and Gulu districts. A clan chief can administer
over 13 clans. During the colonial times, the respect towards the chiefs was withdrawn when the
British appointed people who had a bit of learning in the past. In 2000 we were re-installed with
the financial support of an international NGO [non-governmental organisation]. Before, the clan
chiefs were there but we were not respected. In this war, we do the cleansing ceremonies. This
is a revival of old structures. However today, the youth are notorious, not respecting the elders,
so it is difficult to reinstate loyalty to clan chiefs. The young people do not learn our culture
anymore, they don’t learn the rituals anymore. (Q5)
Der Konflikt habe die Stellung der kulturellen und religiösen Führer geschwächt, argumentiert Q19, da er zur Folge habe, dass die jungen Acholi die Alten und die kulturellen Führer
nicht mehr respektierten. Die engen Beziehungen innerhalb der Grossfamilien und der Gemeinschaft, die man häufig mit den afrikanischen Gesellschaften in Zusammenhang bringe,
seien durch den Krieg aufgebrochen. Q19 erklärt, zu den Aufgaben der Chiefs gehöre auch,
bei Konflikten und Streitereien zu vermitteln, und so seien die traditionellen Führer nun auch
involviert, LRA-Anführer Joseph Kony zu kontaktieren und eine friedliche Lösung durch
Verhandlungen zu unterstützen.
Q10 bedauert, dass die verbreitete Verarmung der Acholi durch den Konflikt die Handlungsmöglichkeiten der Chiefs beeinträchtigt, da auch sie inzwischen mittellos seien. Vor dem
Krieg sei es ihre Aufgabe gewesen, für Hilfsbedürftige zu sorgen. Viele verarmte Chiefs
könnten es sich heute aber nicht einmal mehr leisten, an regionale Versammlungen zu reisen,
um dort wichtige Themen mit anderen Chiefs zu besprechen. Zudem erschwere die kritische
Sicherheitslage die Mobilität:
The constitution allows every clan to chose their leader who should look after them. Paramount
chiefs’ and clan chiefs’ duty traditionally is to look after widows, orphans and even the poor,
and give them food. But now we want to care for them but we have no capacity. Due to the war,
even we the chiefs we are poor, as well. (Q10)
7.3
“The respect has gone” – Verlust von Respekt, Vertrauen und
Solidarität
Respekt gegenüber Älteren und Erwachsenen stellt wie in den meisten afrikanischen Gesellschaften auch bei den Acholi einen wichtigen sozialen Wert dar. Viele Informanten erwähnten, dass der Konflikt und die Lebensbedingungen im IDP-Camp zu einem Verlust dieses
Respekts geführt haben.
Q20 kritisiert, in den IDP-Camps würden Kinder und Jugendliche nicht mehr lernen, sich und
126
Erwachsene zu respektieren. Besonders Kinder seien oft schlecht erzogen und frech. Früher,
als die Siedlungen noch weit auseinander lagen, hätten die Eltern ihre Kinder noch kontrollieren können. Im IDP-Camp jedoch bestehe kaum mehr elterliche Aufsicht, und die Erziehung
werde vernachlässigt. Der Verlust des gegenseitigen Respekts zeige sich auch unter Erwachsenen. Trotzdem erwähnt Q20, dass sich Campbewohner bei Bedarf gegenseitig mit Geld
oder Nahrungsmitteln aushelfen; sie seien durch den Konflikt nicht egoistisch geworden. Q12
argumentiert, dass zwar gegenseitige Hilfe noch immer vorkomme, Egoismus aber zunehme:
People are mixed up in the camp, there is no respect. Our children imitate bad characters, and it
is too crowded. People in the IDP camp are helpful to each other, they gather together and share
food and money. But there is less generosity, more selfishness, people are more closed-up and
insensitive towards each other. Sometimes people from the IDP camps rent land outside the
camp. When the crops are ready to harvest, the landowners say ‘give me back my land’, and
they take it all, including the harvest. So people have become more suspicious. The respect has
gone. (Q12)
Auch Q2 erklärt, früher sei Respekt ein zentraler Wert der Acholi gewesen; in den IDPCamps habe der gegenseitige Respekt und die Achtung vor den Eltern und Älteren jedoch
abgenommen.
In der wichtigen Stellung des Personals von Hilfswerken sieht Q13 einen Grund für den Verlust von Respekt. Als Folge des Konflikts und der zunehmenden Armut seien viele Eltern
nicht mehr fähig, für ihre Kinder zu sorgen und seien deshalb auf Unterstützung durch NGOs
angewiesen. Aus diesem Grund würden Angestellte von NGOs auf Kosten der Eltern hohen
Status und eine wichtige Vorbildfunktion erhalten, und viele Kinder würden den Respekt
gegenüber ihren Eltern verlieren. Solche Kinder seien bereit, irgendwelche Werte anzunehmen und könnten von religiösen oder politisch aktiven Gruppen, aber auch sexuell ausgenutzt
werden. Dieses Problem erwähnt auch Q2: Kinder würden ihre Eltern nicht mehr respektieren, da diese ihre Kinder häufig nicht versorgen könnten. In der Stadt würden manche Mädchen als Prostituierte und junge Burschen durch kriminellen Aktivitäten mehr Geld als ihre
Eltern verdienen, wodurch Respekt und Gehorsam gegenüber den Eltern weiter abnehmen
würden.
Gegenseitiges Vertrauen sei während des Krieges erodiert, erzählt Q15, da die Rebellen Kollaborateure in den Städten und manchmal in den IDP-Camps hätten, aber auch die Armee dort
Geheimdienstleute stationiere. Die Möglichkeit, dass jede Person ein potenzieller Kollaborateur sein könnte, habe zwischen den Acholi zu viel Misstrauen geführt. Jede Person, welche
Geld, Nahrungsmittel oder andere Güter besitzt, laufe Gefahr, Ziel eines Überfalls zu werden;
Kollaborateure erhielten anschliessend etwas Geld oder einen Teil des Plündergutes. Aus
Angst vor Überfällen würden Acholi vor einer geplanten Reise nur wenige Vertrauensleute
informieren. Zeit und Routen würden möglichst geheim gehalten. Dank Mobiltelefonen orientierten Kollaborateure die Rebellen sehr schnell, wenn sie derartige Informationen erhalten,
127
erklärt Q15. Auch Q2 verweist darauf, dass Kollaborateure vom Krieg profitieren und dadurch Misstrauen und Angst säen:
Some people benefit from this war, even some people from here [Acholi], either through business or directly. After ambushes on cars and buses, their [the rebels’] relatives or friends send
loots back here. To sustain themselves they [the rebels] want this person to sell the loot and get
the money. It is a risky business but some people do it. Some collaborators were given money to
buy things in town, but they disappeared with the money [of the rebels], so it is very risky for
them. Sometimes the collaborators say ‘don’t come back to pick your money, the UPDF [Ugandan army] soldiers are around’ because the collaborators want to keep the money. Some people
in Acholiland are linked to top [LRA] commanders. Somebody pretends to help us [chiefs] but
when he is with the rebels he is telling them not to talk to the chief because for him it [the war]
is good, he wants it to go on. People would not come out openly about who the collaborators are
because they are afraid of the LRA. They rather keep quiet until somebody is jailed. Then they
all say ‘yes we all knew it’. (Q2)
Q19 erklärt, dass sowohl die Rebellen wie auch die ugandische Armee die Acholi der Kollaboration bezichtigen und dadurch stets Angst herrsche, von einer der Parteien beschuldigt zu
werden, mit der Gegenseite zusammenzuarbeiten. Aus Angst vor der Rache der LRA wagten
es Informanten nicht, Kollaborateure anzuzeigen. Dies führe zu einer Erosion des Vertrauens
und des Respekts unter den Acholi.
Auch Q21 erwähnt Kollaborateure, welche in der Acholi-Gesellschaft Angst verbreiten:
Those who are in the bush give money to people at home to buy [things] in shops. We have
many rebel collaborators who are linked up with the rebels. After they hand over the money
they say that my brother [Kony] gives me money so peace can’t come because some people gain
from it. These people are among us, and they are dangerous. (Q21)
Gastfreundschaft als Zeichen von gegenseitigem Respekt und Achtung sei bei den Acholi
früher sehr wichtig gewesen, berichtet Q6, doch heute würden sie kaum mehr Gäste einladen,
weil in den IDP-Camps zu wenig Platz und vor allem kaum Essen vorhanden sei, um Besucher zu bekochen. Auch Q19 erwähnt, Gastfreundschaft sei eine wichtige Tugend gewesen;
Acholi hätten Besuchern früher immer Essen angeboten. Heute jedoch würden Gäste nicht
mehr bewirtet, da die Acholi nicht wüssten, ob im nächsten Monat die Nahrungsmittellieferungen wieder eintreffen. Q12 beklagt ebenfalls die schwindende Gastfreundschaft. Der Krieg
und die daraus entstandene Armut hätten dazu geführt, dass die Acholi kaum genügend Nahrungsmittel für sich selbst besitzen. Besucher könnten deshalb nicht mehr zum Essen eingeladen werden, wofür sich viele schämten.
Q22 konstatiert eine Erstarkung des Clans, ein Zusammenrücken in den schwierigen Zeiten
des Konflikts:
The clan is very important these days, maybe it is the most important thing during these days.
128
Acholi was an administrative thing when the colonialists came. But our identity is the clan,
which goes three generations down. (Q22)
Auch Q13 verweist auf die Bedeutung von Solidarität und von sozialen Netzwerken im
schwierigen Umfeld in Acholiland. Durch den Krieg sei Abnormales normal geworden, erklärt er. Die Menschen im Norden würden inzwischen nicht mehr auf Schiessereien reagieren.
Sie seien es gewohnt, dass Verwandte und Bekannte sterben; das Leben besitze nicht mehr
viel Wert. Alleine durch Aids hätten viele Personen innert kurzer Zeit viele Todesfälle zu
beklagen. Früher sei es selten gewesen, vom Tod einer Person zu hören, während heute der
Tod zur Routine geworden sei:
Life has become cheap. The circle of violence has affected the emotion of the people. HIV is
epidemic. There are many people without father and mother. When I was young, maybe it
would take one year until you saw an old man die but now death has become a routine. The circle of violence and HIV have eroded the society. People have to cope up. (Q13)
Der Tod eines Verwandten bringe Angehörige nicht mehr völlig aus der Fassung, berichtet
Q13 und fügt emotionslos an, er habe heute erfahren, dass einer seiner Brüder gestorben sei.
Trotz der Gewalt und der oft hoffnungslosen Situation seien Selbstmorde im Norden Ugandas
selten, erklärt Q13. Er glaubt, dass die Gesellschaft Mechanismen besitzt, welche helfen, mit
Problemen umzugehen und welche den Menschen Unterstützung und Hilfe verschaffen.
Heute hätten sich viele seiner Freunde und Bekannten bei ihm gemeldet:
Suicide is not a problem here because despite the fact that we have war the society still has a
copying mechanism to deal with trouble. Friends offer comfort and a way out. Isolation is very
rare because there is always somebody there. We have a breakdown of society. The war has
eroded the dignity of life. Still, we have persons to stand by ourselves. The solidarity is still
strong, it is a very strong copying mechanism. That is what keeps our people to move on. (Q13)
7.4
“Our children will be a lost generation” – Bildungsproblematik
In den IDP-Camps ist gemäss Q2 die Schulbildung der Kinder ein grosses Problem, da dort
häufig Kinder mehrerer Dörfer zusammen eine Schule besuchen. Klassen seien mit durchschnittlich 200 Kindern sehr gross, worunter die Qualität stark leide. Q2 beklagt, dass es viele
Probleme mit Jugendlichen gebe, welche Alkohol trinken, den ganzen Tag nur spielen und
sich gewalttätig verhalten. Für Q20 ist Schulgeld ein grosses Problem:
With the new system of free primary education, we don’t need to pay school fees anymore, but
we still need to pay books, school uniforms, pens and so on. Then if your child wants to go to
the secondary school you will have to pay school fees which is a lot of money. Most people in
the camp cannot afford that. One of my sons is a very good pupil, he is very clever. He would
75
like to go to the secondary school in February, but one term alone costs 96 000 Ush which is
75
56 US-Dollar.
129
far too much for me. Some people ask relatives for money or try to sell firewood or beer in order to raise school fees for their children. But it is not easy. (Q20)
Q13 erklärt, dass viele Eltern als Folge des Krieges kein Geld mehr besitzen, um ihren Kindern eine Schulbildung zu ermöglichen, da sie primär ihre Grundbedürfnisse finanzieren
müssen. Zudem wirke sich das Umfeld negativ auf das Lernklima aus:
The people in the camps are full of bitterness and pain and they are hardly interested in their environment and hardly learn. The kids are violent, they are playing with toy guns and dream of
becoming good fighters. They are lazy and have never learnt how to sit in school, how to work
properly. It will be very difficult for them to return to normal life once this war is over. This war
has spoilt a whole generation. (Q13)
In den IDP-Camps gingen nur noch wenige Kinder zur Schule, berichtet Q23, da Eltern die
Bildung ihrer Kinder nicht als Priorität erachteten. Q23 wertet diese Entwicklung als sehr
problematisch, da er glaubt, dass in Zukunft Kinder aus dem Norden durch die mangelhafte
Schulbildung gegenüber Kindern aus dem Süden benachteiligt sein werden. Auch Q16 erzählt, fehlende Schulbildung der Kinder sei eines der Hauptprobleme in den IDP-Camps, da
dort kaum Schulen existierten:
The few school that exist in the camps are all primary schools. You will find secondary schools
only in town. Many schools are closed because all teachers have left for less risky areas. They
76
get only 105 000 Ush per month, so they don’t want to risk their life in the north. In those few
schools which are still running classes are big, with 300 pupils in one class. The level of education in Kitgum has gone down dramatically because many children, particularly those sitting at
the back cannot follow what the teacher says. However, if this war is over, children will go back
to their villages and will get better education. Interestingly, many night commuters in town try
to do some learning before sleeping. (Q16)
Grosse Sorgen bereitet Q24 die Schulbildung in seinem IDP-Camp. Viele Kinder hätten seit
fünf Monaten, als sie ihre Siedlungen verlassen mussten, keine Schule mehr besucht. Q24
erklärt, die Campbewohner würden ihre Kinder gerne in die Schule schicken, so dass sie
mindestens die Primary School besuchen könnten, doch fehlten sämtliche Klassen von der
ersten bis zur sechsten. Eine NGO habe inzwischen zwar ein temporäres Schulgebäude geschaffen, doch mit nur sechs Schulzimmern sei es viel zu klein, um allen 3100 Schülern Platz
zu bieten.
Der Besuch der Primary School in seinem IDP-Camp sei kostenlos, erzählt Q5, und die Kinder würden von Lehrern unterrichtet. Auch während der Ferien würden viele Kinder die Schule besuchen, um die während der Vertreibung verpassten Lektionen nachzuholen, doch die
drei Schulgebäude seien viel zu klein, denn dort würden gemeinsam Schüler von fünf ehemaligen Dorfschulen unterrichtet. Q10 hingegen erklärt, dass in vielen IDP-Camps die Schulen
76
62 US-Dollar.
130
geschlossen seien und die wenigen funktionierenden Schulen nicht alle Schüler aufnehmen
könnten. Q25 beschreibt, wie in seinem IDP-Camp aus Lehrermangel ältere Schüler jüngere
Schüler unterrichten:
In the past, we used to have a school in our village. But with this war, the teachers have all gone
to other places, and education is bad these days. We need about nine teachers for the 1000 pupils, but at the moment only three teachers are left. That’s why pupils of the secondary school
actually teach the kids at primary school, but this is not a solution. (Q25)
Auch Q11 beklagt, dass im Bildungssystem Lehrer fehlten, da die meisten auf Grund der
Unsicherheit den Norden verlassen hätten. So käme in ihrem IDP-Camp ein Lehrer auf rund
200 Schüler. Momentan gebe es lediglich 18 Lehrkräfte, wovon die meisten nicht ausgebildete Lehrer, sondern Schüler seien, welche die Schule abgebrochen haben und nun jüngere
Kinder unterrichten. Q9 ist überzeugt, dass bei einem allfälligen Frieden die sozialen Probleme noch gravierender werden, weil die Acholi dann endlich die Möglichkeit hätten, zu überlegen, weshalb sie sich in dieser Situation befinden. Viele langfristige Probleme würden heute
übersehen, da die meisten Acholi in einem Überlebenskampf steckten, sich täglich um die
Deckung der Grundbedürfnisse kümmern müssten und sich daher nicht mit langfristigen
Fragen auseinandersetzten. Ein grosses Problem sei die über Jahre andauernde Mangel- und
Unterernährung von Kindern, welche langfristig die geistige Kapazität und die Chancen auf
eine höhere Schulbildung einschränke. Die Zukunftsperspektiven der Jugendlichen und Kinder, die heute im Norden Ugandas leben, sieht Q9 düster, selbst wenn der Konflikt bald beendet sein sollte. Ähnlich beurteilt Q26 die Situation:
Our children go without schools, and the parents can’t support them. We are having more problems in the future. If we don’t educate the children, there will be more conflict. Children in the
camp learn to solve conflict violently. Their life is all about fighting, fighting each other, fighting their parents, fighting to survive. They become dishonest and violent which is a heavy burden for the future. How will they behave when they are older? Here is nothing, no development.
(Q26)
Die schlechte Schulbildung der Acholi führe dazu, dass sie sich von Politikern einfacher
mobilisieren lassen, meint Q22:
The presidential elections in 2006 could be dangerous: I worry that because many Acholi people
are not educated they are an easy target for all kinds of people, they can easily be manipulated.
If the conflict is resolved before 2006, this will save our people. (Q22)
Die Schulbildung im Norden Ugandas leide stark unter dem Konflikt, stellt Q6 fest. Im Distrikt Kitgum seien alle Schulen in den ländlichen Gebieten geschlossen und in den IDP-Camps
nur teilweise wieder eröffnet worden. Die schlechten Bildungsmöglichkeiten bedeuteten
langfristig, dass die Acholi in Zukunft kaum Chancen hätten, gute Arbeitsstellen zu erhalten;
die Kluft zwischen dem Norden und Süden werde sich dadurch noch vertiefen. Neben der
Bildung sei auch die wirtschaftliche Entwicklung im Norden schlecht, weshalb es kaum Arbeitsplätze gebe. Q6 ist überzeugt, dass die Regierung den Norden absichtlich vernachlässigt,
um das Potenzial der Region zu unterdrücken und damit die Zukunftschancen der Menschen
131
aus dem Norden zu verschlechtern. Dadurch wolle der Süden verhindern, dass künftig Personen aus dem Norden wichtige Politiker oder gar Präsidenten würden.
The education level has gone down. The P7 results are very poor because of overcrowded
schools. Many schools in rural areas do not work anymore because the teachers have fled. They
don’t want to work in a war zone. And the government does not follow schools as a duty. In the
future, there will be very few well-educated Acholi. In the past, the best teachers in Kampala
came from the north, and some Acholi teachers even used to work in Kenya. At that time, the
Acholi were very clever. (Q6)
Auch Q18 verweist auf die einstmals guten Schulleistungen der Acholi und sieht hinter der
aktuellen Situation im Bildungswesen eine hidden agenda:
After the British left, the Acholi literacy rate was second after the Buganda. In just 20 years, we
are at the end. Whatever indicator you look at, you will find that we are eliminated from the participation of the country which is in the interest of the government. Our children will be a lost
generation. (Q18)
Q18 erwähnt, dass sich Acholi auf Grund mangelnder Bildung und fehlenden Informationen
kaum gegen korrupte Machenschaften von Beamten aus dem Süden wehren könnten, die sich
zum Nachteil der Acholi bereicherten:
The level of corruption here is very high. In the past, local leaders in sub-counties were of secondary school education but now sub-county chiefs need to be university graduates but he [subcounty chief] is working with people without education. He is the bull in the kraal. He is the
only person who knows all the tricks and no-one can bother him. The decentralisation gives political power to the sub-counties but the locals don’t have intellectual power. The chief is a
technocrat who knows that people can’t explain. So he uses these public funds. They are just
busy with their own businesses. (Q18)
7.5
“The moral is becoming loose” – Heirat, Beziehungen und
Alkoholismus
Bei einer Heirat ist es bei den Acholi Brauch, dass die Familie des Bräutigams der Familie der
Braut einen Brautpreis bezahlt. Früher sei der Brautpreis stets in Form von Rindern entrichtet
worden, erzählt Q1. Die Höhe des Brautpreises sei von den Ältesten unter Berücksichtigung
der materiellen Verhältnisse des Bräutigams bestimmt worden und habe zwischen einer und
zehn Kühen variiert. Da die Acholi heute kaum mehr Rinder besitzen, werde der Brautpreis
mit Geld beglichen. Für studierte Frauen betrage er in der Regel zwischen zwei und zweiein77
halb Millionen Ush , weiss Q1. In den IDP-Camps jedoch liege der Brautpreis wesentlich
tiefer und betrage zwei Ziegen, da dort die wenigsten Frauen Schulbildung aufweisen und die
Menschen verarmt sind; zudem würden Frauen an Wert verlieren, wenn sie vor der Ehe mehrere Beziehungen hatten oder Kinder in die Ehe einbringen. Für Frauen oder Mädchen, wel-
77
1176 bis 1470 US-Dollar.
132
che einst von den Rebellen entführt und vergewaltigt wurden, sei es besonders schwierig,
einen Ehemann zu finden, erklärt Q1. Laut Q8 hat die Zahl der Heiraten abgenommen, da
viele junge Frauen Geschlechtsverkehr mit Soldaten haben, sich prostituieren und dadurch
kaum noch als Ehefrauen in Frage kommen. Auch Q24 thematisiert diese Veränderungen:
In the camp, you cannot control the boys and girls. Before the war, marriage was a long process.
But in the camp, you get a woman just like that, they are not far away. Normally, before marriage, there is an investigation in the background of the girl and the boy in the parents’ house.
After that, the parents sit together and agree. Then the boy visits the girl and gives the bride
price, which is up to negotiation. Traditionally it was the chiefs who set the price. We began by
paying a hut, then came paying in animals, about two heads of cattle. At the moment the parents
decide how much they pay. Before the war, some richer people had 500 heads of cattle. And today, how can we pay? Marrying an educated woman is too expensive. Today people in the
camps don’t follow the investigation which takes a very long time. They just pick any girl and
don’t ask the parents. And due to the lack of money, people don’t marry. (Q24)
Q12 erinnert sich, dass Heiraten früher langwierige Angelegenheiten waren („a long, complicated process“). Die Eltern hätten zwar nicht direkt Ehepartner für ihre Kinder gesucht, sie
hätten sich aber nach jungen Acholi im heiratsfähigen Alter erkundigt und ihre Kinder in der
Partnersuche unterstützt. Zudem hätten die Eltern die zukünftigen Ehepartner und deren familiären Hintergrund vor der Heirat kennen wollen, und die beiden Familien hätten einen Brautpreis ausgehandelt. Laut Q12 ist es den Eltern heute jedoch meist egal, wen die Kinder heiraten. Q12 beklagt, die jungen Leute befolgten heute die Normen und die traditionellen moralischen Vorstellungen nicht mehr, und dies werde sich auch nach dem Krieg nicht ändern:
Due to the war, the traditional Acholi family structure has been broken. This war has led to family breakdown and to moral degeneration. The moral is becoming loose. If I wanted to marry,
parents did direct me, they wanted to know the social background of the woman, but today I just
take a woman and don’t care. (Q12)
Q5 erzählt über die Rolle der Eltern bei der Heirat:
In the old days, an Acholi man presented his girlfriend to his parents. They then checked the
family background of that girl. If her background was in order, the parents of the man would go
to the girl’s parents and agree on a price. In the old days, it was the chief who fixed the bride
price, which was a few ploughs and two cows. Later, parents started agreeing on bride prices
themselves because it depended on the education level of the girl. Even today, bride price is not
according to the social status but according to the education level and the income she has. Bride
price today however is paid in cash rather than cows. Today, the youth they don’t ask their parents anymore when they have girlfriends or boyfriends. Some parents however follow them and
ask a bride price and the marriage. In most cases, however, people are too poor to pay a bride
price or a wedding. Before the war, this was not a problem, as many Acholi were quite rich,
some having had 500 heads of cattle. (Q5)
Auch Q4 erwähnt, dass sich das Leben in den IDP-Camps auf die Heiratsgewohnheiten der
Acholi auswirkt. Früher hätten Familien bis zu zwei Jahre lang verhandelt, bevor sie die
Heirat ihrer Kinder erlaubten. Heute heirateten die jungen Acholi in den IDP-Camps gar nicht
133
mehr oder aber ohne das Einverständnis ihrer Eltern. In jenen Fällen, in denen vor der Hochzeit noch verhandelt werde, dauerten die Verhandlungen nur etwa einen Monat. Q10 erklärt
ebenfalls, die Heiratsregeln würden nicht mehr praktiziert, und viele Junge würden nicht
heiraten oder den Brautpreis nicht bezahlen, weil sie zu arm seien. Q27 führt aus, dass sich
die Acholi bei der Heirat an die finanziellen Möglichkeiten des Bräutigams anpassten. Der
Bräutigam und seine Familie müssten ein Minimum von Geschenken bieten, wozu Kleider für
die künftige Schwiegermutter und für die Tanten der Braut, Zigaretten und Schuhe für den
Schwiegervater, Ziegen für den Onkel sowie ein Stuhl und andere Gegenstände zählten. Der
Bräutigam müsse jedoch nicht alle Ausgaben gleichzeitig tätigen, sondern könne die Familie
der Ehefrau nach und nach beschenken. Q14 erinnert sich, dass früher die unverheirateten
Acholi-Männer während der Trockenzeit von Dorf zu Dorf gewandert seien und getanzt
hätten. Bei diesen Tanzanlässen hätten sich die jungen Acholi getroffen und so eine Möglichkeit gehabt, sich kennenzulernen und sich zu verlieben. Die Jugendlichen seien dann nach
Hause gegangen und hätten den Onkel gebeten, Informationen über die Person, für die sie
sich interessierten, einzuholen. Das Einholen der Informationen und die Verhandlungen zwischen den Familien hätten oft über ein Jahr gedauert. Q11 kritisiert die in den IDP-Camps
verbreitete Praxis von Eltern, bereits Kinder zu verheiraten, um so zu einem Brautpreis zu
gelangen:
Before the war, Acholi used to marry at the age of around 18, after their parents investigated the
background of the girl or the boy, a process that took months or even years. In the camp, children sometimes marry at the age of 12 or 14, which is far too young. Often, young marriages are
encouraged by the parents because they are happy not to have to support their children any
longer. The girl’s parents are keen to get the bride price, however little it is. Sometimes young
couples marry because they already have children, but often, people don’t marry due to the lack
of money. (Q3)
Auch Q16 erwähnt, Eltern würden ihre Töchter zu früh verheiraten, damit sie nicht mehr für
diese sorgen müssen und sie vom Brautpreis für ihre Töchter profitieren könnten. Zudem sei
Immoralität in den IDP-Camps stark verbreitet, was bedeute, dass bereits Kinder sexuell aktiv
sind.
Immer wieder wurde erwähnt, dass die Jugendlichen in den IDP-Camps „sexually loose“
seien. Mädchen, die freiwillig Kontakt zu Soldaten haben, werden laut Q3 von der Gesellschaft negativ bewertet. Diese Mädchen würden für Flittchen gehalten; ihre Familien schämten sich für deren Verhalten, und sie würden sozial gemieden. Solche Mädchen würden kaum
Acholi-Ehemänner finden, weil niemand ein Flittchen heiraten wolle, weshalb oft nur Soldaten bereit seien, sie zu heiraten, erklärt Q3. Ein Mädchen, berichtet Q3, habe den Eltern nicht
gehorcht und sich mit Soldaten herumgetrieben. Danach habe sie das IDP-Camp verlassen
und sei in die Stadt gezogen. Nach einer Weile sei sie zurückgekehrt, doch ihre Eltern hätten
jeden Kontakt mit ihr verweigert. Schliesslich sei sie an Aids gestorben. Auch Q13 thematisiert die problematischen Beziehungen von Acholi-Mädchen zu Soldaten:
134
How can you protect the girls in the camp yet you cannot control them? Before, the parents had
the control over their daughters, also in terms of their relationships. But in the camps, many
young girls have sex with soldiers, and they are sexually loose. Girls sell sex to the army people
or to others. She gives them sex just for a place to sleep. That’s why many get infected with
sexually transmitted diseases or they become pregnant. If this is the case, these girls cannot
marry in honour. Such women cannot get serious men. (Q13)
In den IDP-Camps sei Promiskuität auch unter Erwachsenen verbreitet, erklärt Q12. Früher
hätten die Grossfamilien in verstreut liegenden Siedlungen gelebt, wo die nächsten Nachbarn
weit entfernt wohnten, weshalb Promiskuität damals kaum ein Problem gewesen sei. Durch
die engen Wohnverhältnisse in den IDP-Camps sei das Familiengefüge jedoch auseinandergebrochen, wodurch die soziale Kontrolle und die Moral viel schwächer geworden seien.
Früher sei Geschlechtsverkehr vor der Ehe oder ausserhalb des Hauses verboten gewesen,
erzählt Q19. Heute jedoch praktizierten bereits Kinder Geschlechtsverkehr, und viele Paare
würden im Gras miteinander schlafen, was früher undenkbar gewesen sei. Q2 erkennt hinter
dem als unmoralisch geltenden Verhalten eine wirtschaftliche Notlage:
The moral of the women and girls has been affected by the war very negatively. The level of
morality has gone down very much. Especially the girls are soft targets for those who offer them
something. They are vulnerable due to the current situation and they can easily be spoiled by
people who have money. (Q2)
Die engen Lebensverhältnisse wirkten sich negativ auf die Moral der Jugend und der Erwachsenen aus, urteilt Q3:
You can see the moral degeneration when you look at today’s youth in the camps. Many boys
and girl are making love with a number of other girls and men. This behaviour does not fit in the
moral teachings of the Acholi. One reason for early sexual activity are the cramped huts. Traditionally, Acholi families have several huts where parents spend the night separated from their
children. However, in the camp children are confronted with the sexual activity of their parents.
That’s why we have these immoral activities of the youth. It is not uncommon to see girls of
twelve years being pregnant. Within the camps, there is a lot of immorality, sexually transmitted
diseases and all that comes with it. (Q3)
Auch Q10 konstatiert, in den IDP-Camps müssten selbst grosse Familien in einer einzigen
kleinen Hütte übernachten. In den Dörfern hingegen hätten Kinder ab zwölf Jahren ihre eigenen Hütten bewohnt. Der enge Kontakt und die fehlende Intimsphäre führten zu Konflikten
und zu unmoralischem Verhalten. Ähnlich sieht es Q13: Durch den Krieg seien die Acholi aus
ihren Siedlungen vertrieben worden, die mehrere Kilometer von Nachbarsiedlungen entfernt
gewesen seien. Nun müssten die Acholi Hütte an Hütte mit Nachbarn wohnen. In den überfüllten IDP-Camps gebe es keine exklusive Kontrolle mehr über die Familie, weshalb es
einfach sei, fremdzugehen oder als Jugendliche Geschlechtsverkehr zu haben. Kulturelle
Normen und Regeln seien kaum mehr durchsetzbar und würden von vielen Acholi nicht mehr
befolgt. Glücklicherweise, so Q13, lebten Verwandte oft in der Nähe voneinander, so dass der
Familienzusammenhalt und die Clanidentität nicht ganz verschwinden. Das enge Zusammenleben der Menschen wirkt sich auch in den Augen von Q19 negativ auf die Moral der Acholi
135
aus:
Before the war, families had several huts, with parents sleeping in one, the boys in a second and
the girls sleeping in their grandmother’s hut. That way the children were under control and privacy was there. Today, all sleep in the same hut, where children witness the life of their parents.
Or the children spend the nights in town where the parents can no longer control them which
has a negative impact on the moral and the character of the children. (Q19)
Q5 erzählt, Acholi-Siedlungen seien so über das Land verstreut, dass mindestens ein Kilometer Distanz zwischen zwei Siedlungen liege. Im IDP-Camp hingegen lebten die Acholi nun
Hütte an Hütte und hätten kaum mehr Platz. Auch für Q14 sind die engen Platzverhältnisse
ein wesentlicher Aspekt des Camplebens. Früher hätten die Familien in mehreren grossen,
stabilen und sauberen Hütten gewohnt. Heute würde ein ganzer Haushalt zusammengepfercht
in einer schlecht gebauten, oft schmutzigen Hütte unter bedenklichen hygienischen Bedingungen leben. Q2 erklärt, dass es bei den Acholi als Tabu gelte, dass die ganze Familie in
einem Raum übernachtet. Traditionell würden die Eltern eine Hütte teilen, während die Mädchen bei den Grossmüttern schlafen würden und die Burschen in einer separaten Hütte übernachteten. Dieses Tabu werde heute ständig gebrochen, weil in den IDP-Camps zu wenig
Platz vorhanden sei. Die Platznot bedeute auch, dass schlechte Charaktere, etwa Alkoholiker,
Gewalttätige und Kriminelle andere Personen beeinflussten. Q16 erwähnt in diesem Zusammenhang, dass Übergriffe auf Mädchen und Frauen im IDP-Camp und in der Stadt verbreitet
sind:
In town, the night commuters are not under control, they are not protected by their parents or
relatives. This way, they are easy targets for prostitution and immorality. Prostitution is common. In Gulu there are centres where the children can sleep, so they no longer are forced to
spend the night out in the open or with strangers, but in Kitgum this is not the case. Whether
they sleep in the camp or in town, our youth are becoming more and more immoral, and we
have a high number of rapes and early pregnancies. (Q16)
Auch Q4 spricht die fehlende soziale Kontrolle über die Mädchen an. Früher seien die Mädchen von ihren Familien viel stärker kontrolliert worden. Heute würden sie jedoch abends die
Hütte der Familie verlassen und als Night Commuters in die Stadt gehen, wo sie übernachteten. Auf dem Weg in die Stadt und auch in der Stadt selbst seien die Mädchen oft unbeaufsichtigt und würden sexuelle Kontakte eingehen, was zur starken Ausbreitung von Aids beigetragen habe, erklärt Q4.
Der Verlust von Tradition und Moral in den IDP-Camps unterstützt laut Q17 die Verbreitung
von Aids. Sie ist überzeugt, dass nach dem Ende des bewaffneten Konflikts die Menschen in
die Dörfer zurückkehren und wieder traditionell leben werden; Aids und Alkoholismus würden die Acholi-Gesellschaft jedoch noch lange belasten. Auch Q1 erklärt, Alkoholismus sei
ein weit verbreitetes Problem. Viele Männer hätten jede Hoffnung auf ein besseres Leben
verloren und würden die Tage trinkend verbringen. Q8 führt sowohl den hohen Alkoholkonsum wie auch die Verbreitung von Aids auf die Campbedingungen und die kulturelle Entwur-
136
zelung zurück. Da vor allem die Männer keiner Arbeit nachgehen und kaum Zukunftsperspektiven haben, würden sie viel Alkohol konsumieren und ungeschützten Geschlechtsverkehr
haben: „They do not have any social life apart from drinking and making love.“ Q14 berichtet, dass viele seiner Verwandten psychisch nicht mit der Situation des Lebens in einem IDPCamp umgehen könnten. Einer seiner Onkel sei früher sehr wohlhabend gewesen und habe
eine grosse Rinderherde besessen. Durch den Krieg habe er sein ganzes Hab und Gut verloren
und sei nun völlig verarmt. Sein Onkel sei ein hoffnungsloser Fall, der sein weniges Geld für
Alkohol ausgebe.
Alkohol sei generell ein Problem, meint auch Q28, da viele Acholi aus Langeweile und Frustration täglich trinken würden. Vor allem Männer seien alkoholabhängig. Um Alkohol kaufen
zu können, stellten manche Männer Ziegelsteine her, sammelten Feuerholz oder produzierten
Holzkohle. Das Geld aus dem Verkauf dieser Produkte würden sie in Alkohol umsetzen, nicht
aber für Nahrungsmittel oder andere Güter für die Familie ausgeben. Meist kauften die Männer Waragi, einen lokal gebrauten, sehr starken Schnaps, weil sie davon schneller betrunken
würden als von Bier. Andere brauten ein alkoholisches Getränk aus Kassavawurzeln, weil das
78
am billigsten sei. Mit diesem Gebräu könnten sie sich für rund 500 Ush einen ganzen Tag
lang betrinken. Q28 erzählt, dass nicht nur Männer, sondern auch Frauen trinken, aber vor
allem trinkende Männer eine Belastung für die Familie sind:
Men and women start drinking because they are frustrated. Some even try to die that way, they
drink so much so that they eventually die. The majority of men drink from morning till night,
and they don’t care about their family. They even sell the food rations given to the family in order to get money for drinking. Also, many women drink alcohol, mostly beer, but also Waragi.
Women do not drink too much because they have to look after the children, they are always
busy and therefore don’t have much time to think negatively. Violence is common, especially
among men when they are drunk. Some fall asleep, but others become violent and start fighting,
sometimes also beating their wives. If the woman can make a bit of money, for example by selling firewood, her husband tries to get the money in order to spend it on Waragi. Therefore many
women don’t bring the money back home but buy things before returning home. Because men
are drunk and women do the work, children are left freely, which is not good. (Q28)
Auch Q11 kommt auf den Alkoholismus zu sprechen, der in ihrem IDP-Camp ebenfalls ein
grosses Problem sei. Vor allem Männer fehle Beschäftigung, weshalb sie sich aus Langeweile
und Frustration täglich betrinken würden. Der hohe Alkoholkonsum führe dazu, dass viele
Männer gewalttätig würden und ihre Frauen schlügen und vergewaltigten.
Für Q27 liegt das Problem des Alkoholismus in der traditionellen Arbeitsteilung zwischen
Männern und Frauen. Die Frauen würden Feuerholz sammeln, Wasser holen, kochen, ernten,
die Felder jäten, die Kinder versorgen und Hausarbeiten erledigen; viele dieser Arbeiten
78
0,3 US-Dollar
137
würden auch im IDP-Camp anfallen, weshalb Frauen stets beschäftigt seien. Männer hätten
traditionell Viehzucht betrieben oder die Felder umgegraben und bepflanzt, weshalb sie in den
Camps kaum noch Beschäftigung hätten. Manche Männer würden zwar ihren Ehefrauen beim
Sammeln von Holz helfen, was eine gefährliche Arbeit sei. Doch die meisten Männer unterstützten ihre Frauen nicht, denn bei den Acholi seien die Männer traditionell über die Frauen
gestellt; Frauen müssten gehorchen und arbeiten.
7.6
“We are hungry yet the land is fertile” – Versorgungslage und
Verarmung
Q25 erinnert sich, dass es den Acholi früher gut ergangen sei: Sie hätten ein fast sorgenfreies
Leben geführt, Ackerbau betrieben, viele Rinder sowie Schafe, Ziegen und Hühner gezüchtet
und seien auf die Jagd gegangen. Ein armer Bauer in der Region habe früher rund 20 Rinder,
reiche Bauern oft Herden von bis zu 300 Rindern besessen, welche von Angestellten versorgt
worden seien. Daneben seien in Acholiland Simsim (Sesam), Kassava, Hirse, Erbsen, Erdnüsse, Mangos und Orangen angebaut worden. Vor dem Krieg hätten sie weder Hunger noch
Mangelernährung gekannt, sondern im Überfluss gelebt. Ähnlich sieht es Q14:
Before the war, life for us Acholi was good. We had our fields and gardens, and we were rearing cattle and many other animals. The chicken would sit on the mango trees, and we had many
eggs, too. The nutrition was good, we had a healthy life. Our land is fertile, we don’t need fertilizer. Maize, beans and so on grow just like that. (Q14)
Auch Q5 erzählt, sie hätten früher genügend Nahrungsmittel gehabt, und einige Acholi hätten
viel Vieh besessen. Die Ernährung sei abwechslungsreich gewesen, mit verschiedenen Getreidearten und Gemüse. Haustiere wie Hühner und Ziegen hätten sie mit Eiern und Fleisch
versorgt. Jetzt in den IDP-Camps jedoch litten die Kinder an Unter- und Mangelernährung.
Auch Q8 erwähnt, der Norden Ugandas sei ein sehr fruchtbares Gebiet. Die Acholi hätten vor
dem Konflikt viele Nahrungsmittel in den Süden verkauft: „Before the war, the north was the
breadbasket of Uganda“ (Q8). Q22 beschreibt das landwirtschaftliche Potenzial ebenfalls als
ausgezeichnet:
The Acholi are peasant farmers and cattle keepers. An average rich Acholi family had 200 heads
of cattle. We used to have rotational farming, so the in first year you grow simsim, in the second
year ground nuts, in the third year beans and so on. When you become mature, the clan distributes land to you. Acholiland is vast, there is enough land, but with this war, people have to stay
in camps and go hungry. (Q22)
Ausserhalb des IDP-Camps besitze er gutes Ackerland und könnte sich von diesem problemlos ernähren, erzählt Q20, doch das Leben im Camp habe ihn verarmen lassen:
My original village is 18 kilometres from here and it has very good soil but today there is nobody out in this area. The land is left freely. It is big, I could have simsim, I could have millet, I
could have everything, I could even sell some and get money. But now in the camp I have nothing, no food, no money, nothing. (Q20)
138
Bedingt durch den Konflikt seien die Acholi nicht mehr in der Lage, Nahrungsmittel zu produzieren und müssten deshalb auf die Rationen des World Food Programmes (WFP) warten,
erwähnt Q19. Die Hilflosigkeit und Abhängigkeit von internationaler Nahrungsmittelhilfe
bedrücke die Acholi als einst stolze, unabhängige Ackerbauern und Viehzüchter sehr. Obschon es verboten sei, das IDP-Camp zu verlassen, würden manche Vertriebene dennoch in
ihre Siedlungen zurückkehren, um dort ihre Felder zu bebauen, wo sie jedoch Gefahr liefen,
zwischen die Fronten zu geraten. Früher, so Q19, hätten die Acholi viel qualitativ guten Sesam und andere Produkte produziert, doch durch den Konflikt und den dadurch verhinderten
Zugang zu den Feldern sei dies nicht mehr möglich. Q19 sieht die Acholi doppelt gestraft:
Neben dem Verlust der Rinder in den 1980er-Jahren hätten sie heute auch keinen Zugang
mehr zu ihren Feldern, so dass die beiden Wirtschaftszweige Viehzucht und Ackerbau zerstört
seien. Viele Acholi verkaufen laut Q19 einen Teil der Nahrungsmittelrationen, um sich mit
dem Geld Kleider, Seife, Salz und andere notwendige Güter zu kaufen. Den meisten Acholi
fehle jedoch Geld für den Kauf von Schuluniformen oder Büchern, so dass viele Kinder keine
Schulen besuchen könnten.
Q20 erzählt, dass sich die Vertriebenen nicht weit von den IDP-Camps entfernen, obwohl sie
gerne in ihre Siedlungen zurückkehren würden. Werden sie dabei von Regierungssoldaten
erwischt, würden sie verprügelt. Auch Q4 berichtet, die Soldaten seien ein Problem. Den
Acholi in den Lagern mangle es oft an Nahrungsmitteln, so dass sie gezwungen seien, in ihre
Siedlungen oder in den Busch zurückzukehren und dort nach Wildfrüchten zu suchen oder
Felder zu bepflanzen. Soldaten, welche Vertriebene ausserhalb des IDP-Camps antreffen,
würden diese oft vergewaltigen, misshandeln oder töten. Q25 kritisiert, es gebe in den IDPCamps keine Arbeit, weil es den Menschen untersagt sei, das Camp in einem Umkreis von
mehr als einer halben Meile zu verlassen. Aus diesem Grund könnten die meisten Vertriebenen ihre Felder nicht bearbeiten. Jene, die von den Soldaten ausserhalb der erlaubten Zone
aufgegriffen werden, würden als Kollaborateure verdächtigt und geschlagen. Auch Q18 und
Q11 sprechen diese Problematik an:
People in the camps are in a desperate situation: They suffer hunger yet they have fertile land
but they are not allowed to leave the camps and may only move within a radius of five kilometres of the camp. If the people go further and get caught by the army in the fields or in their villages, they are shot at by the army. The IDP people would like to go back to their homestays,
but the army won’t let them go. (Q18)
In early 1996 people started moving to the camp. Before, our people were scattered around.
Within a radius of one mile, people go for agriculture. But the problem is when people want to
go far out: We are restricted by the army to a radius of three miles. (Q11)
Früher hätten die Acholi in verstreuten Siedlungen gelebt und den fruchtbaren Boden mit
Sesam, Baumwolle und Hirse bepflanzt und dafür hohe Preise erzielt, erinnert sich Q16. Doch
heute lebten die Acholi zusammengedrängt in den IDP-Camps, und nur noch wenige Personen betrieben etwas Ackerbau. Die Vertriebenen könnten sich nicht selber versorgen, weil
139
ihre Mobilität stark eingeschränkt sei. Es sei gefährlich, das Camp zu verlassen und Felder
anzupflanzen. Die Hilfslieferungen reichen laut Q16 jedoch nicht aus, um die Vertriebenen zu
ernähren. Zudem müssten sie für Gebrauchsgüter und andere Ausgaben selber aufkommen,
was schwierig sei, da in den IDP-Camps kaum Arbeitsmöglichkeiten existierten und viele
gezwungen seien, ausserhalb Arbeit zu suchen. Dies sei jedoch sehr schwierig, da nur wenige,
schlecht bezahlte Gelegenheitsarbeiten existierten. Q14 erklärt, dass manche verarmte Campbewohner ihr eigenes, ungenutztes Land unter dem Wert an Wohlhabende verkaufen, um
dadurch etwas Geld zu generieren. Wenn der Krieg einmal vorbei sei, hätten sie ihr Land für
wenig Geld für immer verloren. Q2 weist auf den verlorenen Stolz der Acholi hin, die heute
beispielsweise als verrufene Boda-Boda-Fahrer arbeiten müssten und durch die jahrelange
Nahrungsmittelversorgung völlig abhängig geworden seien:
The Acholi used to be proud and independent. We had our own fields, our cattle, we had everything. These days, people can no longer work in their fields. Some have developed a mentality
of just waiting for handouts and being totally dependent on outside help. They depend on the
WFP food and become lazy. The WFP has definitely caused laziness. Boda-boda in town is
sometimes the breadwinner for home. People need to do simple work like boda-boda, can you
imagine? (Q2)
Die Nahrungsmittelhilfe des WFPs sei notwendig, damit die Acholi überleben könnten, betont
Q14, aber er befürchtet, dass sie nach dem Krieg kaum bereit oder fähig sein werden, für sich
selber zu sorgen. Q4 beklagt ebenfalls, dass viele Acholi ohne Arbeit seien. Einige Projekte
versuchten mit Microdarlehen Arbeitsplätze zu schaffen, aber viele Campbewohner würden
die Arbeit zu wenig ernst nehmen: „But people take it very lightly to do the work“ (Q4). Q6
bezeichnet es als eine Tragik, wie die Acholi, die grosse Flächen fruchtbaren Bodens besitzen,
derzeit leben müssen, und beschuldigt die Regierung:
The government policy is to keep people in camps. From the military point of view, this is good
because rebels don’t find food outside [the camps]. But the consequence of putting all the farmers in the camp is that there is no income, there is no work and a growing dependency on outside help. Before, people could sell simsim, cotton and so on, so income was not really a problem, they were successful and proud farmers. Next month the farmers should start to dig in their
fields because the rains will start, but how will they do when they have to stay in the camps?
This is such a nonsense: The WFP brings them food. Next month, the next school term will
start. But people don’t have money to pay their school fees. Now, everybody is looking for
money to pay the school fees. (Q6)
Q20 ist verärgert, weil die Vertriebenen nur einmal im Monat Nahrungsmittelhilfe erhalten.
Er erklärt, dass die Rationen nicht ausreichen würden und sie daher nicht genügend zu essen
hätten. Die Menschen seien deshalb gezwungen, Nahrungsmittel anzupflanzen, was gefährlich und wegen fehlendem Land häufig gar nicht möglich sei. Auch Q24 berichtet, dass den
Campbewohnern nicht genügend Nahrungsmittel zur Verfügung stünden, da sie nichts mehr
anbauen könnten:
The WFP people they told us last time that the food had to last for two months. But how can 31
kilograms of maize and 17 kilograms of beans feed one household for two months when in the
140
camp this means eight, nine people? I know it is not only the WFP’s fault. The government has
put us in this camp, but now they cannot provide us with adequate food. Almost all the food
from the last harvest is gone, and there is no work in the camp. Why does the government not
care about us? (Q24)
Q25 verweist auf einzelne kleine, verfallene Getreidespeicher in seinem IDP-Camp und erklärt, dass die Campbewohner kaum mehr eigenes Getreide ernten könnten:
Before, a family had an average of five granaries about three to five metres high, full of simsim
and other cereals which would be enough until the next harvest. Today, in the camp, most families have no granary at all, while some have very small ones. (Q25)
Auf die schwierige wirtschaftliche Situation der Vertriebenen geht auch Q10 ein. Auf Grund
des Krieges könnten die Acholi weder Viehzucht noch Ackerbau betreiben. Die Campbewohner würden zwar vom WFP mit Nahrungshilfe unterstützt; diese würde jedoch nicht ausreichen, weshalb viele Acholi, vor allem Kinder und alte Menschen, unterernährt seien. In seinem IDP-Camp gebe es jeden Tag mehrere Todesfälle, die auf Unterernährung und auf
Krankheiten zurückzuführen seien. Durch den Mangel an Medikamenten seien viele Krankheiten nicht behandelbar. Q26 sieht die Acholi respektlos behandelt:
The problem is: How much does the government want us to suffer? Our people are dying like
rats. Sometimes there is no food, sometimes the food is rotten but it is still taken to us as if we
were pigs or chickens. We are very sad. (Q26)
In einem IDP-Camp zeigt uns ein älterer Mann einen verdorbenen Klumpen Mais und fragt
verärgert, ob wir so etwas Unappetitliches essen würden. Er möge Mais nicht und ziehe Hirse
vor. Die Acholi hätten früher vor allem Hirse gegessen. Da er jedoch keinen Zugang mehr zu
seinen Feldern habe, sei er auf Hilfslieferungen angewiesen. Das WFP verteile jedoch nur
wenig und qualitativ schlechten Mais, so dass er ständig unter Hunger leide:
Traditionally, we cook excessively with heaps of food. But now, we eat very little. When I was
younger there was peace and there was food. I used to have my own cattle. Now with this president, life is just hardship, you understand? I am forced to stay in this place [IDP camp] and to
eat this rotten maize. (Q29)
Neben dem fehlenden Zugang zu Ackerland belaste die Acholi vor allem der Verlust der
Rinder, die als Symbol für Reichtum gelten, erklärt Q19. Im Laufe des Konflikts seien jedoch
die meisten Rinder von Karamojong und Regierungssoldaten geschlachtet oder entwendet
worden, so dass die Acholi ihren Reichtum verloren hätten und verarmt seien. Auch Q3 berichtet, früher hätten sie viel Vieh besessen, doch dieses sei ihnen zum grössten Teil gestohlen
worden, weshalb sie nun sehr arm seien. Q16 führt ebenfalls aus, dass früher Vieh sehr wichtig für die Acholi gewesen sei, dieses aber von den Karamojong gestohlen worden sei. Die
Regierung versuche nun, den Viehbestand im Gebiet der Acholi wieder zu erhöhen und bringe zu diesem Zweck Rinder in den Norden. Q2 erklärt, weshalb Rinder in Acholiland einst
sehr bedeutend waren:
The cows were very important because people invested all their wealth in their cattle. The cows
141
were their bank accounts. They would only slaughter them at special occasions, to pay school
fees, funerals and so on. For marriages the bride received seven to ten cows and for the chief
you took one alive. So cows are culturally very important. They were used for marriages or for
reconciliation. Whenever there was a problem, it would be solved with cows, but now they are
no more there. Between 1985 and 1987, a lot of people lost their cows to rebels, Karamojong
and government soldiers [NRA]. Many complain the government soldiers are the ones who have
depleted the cows. They ate them right there and I believe some even sold some, those who
were business-minded. This caused a lot of mistrust between the Acholi and the government.
Although the government is trying to re-stock and compensate, it is dishonest at times. They
bring Ankole cows [from western Uganda] which they sell in Masindi [in the west] but people
here don’t like them. There is inbreed and we get a lot of complaints that bulls from Ankole
don’t function properly. But that is just rumor, people think that it was purposedly done by the
government. (Q2)
Auch Q22 findet es problematisch, dass die Regierung Ankole-Rinder aus der Heimatregion
von Präsident Museveni an die Acholi verteilt. Viele Acholi würden es ablehnen, AnkoleRinder zu züchten. Stattdessen würden sie diese schlachten, weil sie zu gross und nicht an die
Bedingungen im Norden angepasst seien. Manche Acholi würden das ViehbestandsAufbauprogramm der Regierung mit Rindern aus dem Westen Ugandas als Versuch verstehen, die Acholi-Kultur zu zerstören:
The government has not provided security to the north. All the cattle of the Acholi was taken by
the army. But the Acholi cannot survive just on millet and cassava. Recently, the government
brought cattle for restocking. But instead of zebus, they brought Ankole longhorns from the
south to replace the zebus. This is perceived here as cultural violence. (Q22)
Q18 erzählt, früher seien viele Acholi wohlhabende Ackerbauern und Viehzüchter gewesen,
welche Viehhirten aus dem Westen von Uganda, etwa aus Ankole [aus der Heimatregion von
Präsident Museveni], anstellten. Diese Arbeitsmigranten seien freundlich aufgenommen und
in die Acholi-Gesellschaft integriert worden und hätten Boden für die Eigenversorgung zugeteilt erhalten. Die Banyankole-Hirten hätten später jedoch mit ihren Verwandten in der ugandischen Armee zusammengearbeitet und der NRA von Yoweri Museveni geholfen, die Rinder
der Acholi zu stehlen. Auch Q14 berichtet, die ugandische Armee unter Museveni habe viele
Rinder und andere Tiere der Acholi gestohlen. Manche Tiere seien vor Ort gegessen, andere
verkauft worden. Q4 erinnert sich, 1988 hätten die Karamojong den Acholi das Vieh gestohlen, aber die Regierung habe die Viehdiebe nicht verfolgt, obwohl Soldaten in Acholiland
stationiert gewesen seien. Für die Acholi sei es unverständlich, wie die Karamojong in Acholiland trotz der Armeepräsenz fast alle Rinder entwenden konnten, weshalb sie eine geheime
Zusammenarbeit zwischen den Karamojong und den Regierungstruppen vermuteten:
The cattle raiding in 1988 by Karamojong was intentional. The Karamojong were not attacked
by the government soldiers since they were taking the Acholi people’s cows, so the army didn’t
care. They have not been persued by government forces. Moreover, the soldiers took their share,
too. That was a real misery for the Acholi. (Q4)
Der Krieg und das Leben im IDP-Camp habe ihre Familie völlig verarmen lassen, beklagt
142
Q28:
My husband and I, we used to have a good position in our village because we headed the communal work. Before the war, our family was what you consider rich here, with more than 100
heads of cattle and many goats, sheep and chicken. Our land was big, and we paid other people
to work for us. After the harvest, we would sell a lot. Life was good but then in 1987 the
Karamojong raided all our cattle and after 1998 there was increased insecurity in our area. One
of my children was abducted and later died in the bush. The situation became so bad that in
2003 we had to leave our village. Now, our land is left just like that. I have no more income and
not even food from our land. Sometimes I wonder what kind of life this is. I am frustrated because I used to pay people to work for me. Now I have to work in other people’s fields to get a
bit of money, and often I go hungry. (Q28)
Q20 erklärt, der Verlust der Rinder habe zur Folge, dass seine Familie keine Mittel mehr
besitze, um in den Süden zu migrieren und dort ein neues Leben aufzubauen:
If you are poor, do you think you can stay in Kampala? Just the transport alone costs 17 000
79
Ush . We have no money. My father used to have cows, he was even having a kraal. But our
cattle were destroyed by the rebels and the government. Today we don’t know where to get
money. We have no cattle, no goats, and we are not paid for the cattle they took. So we had no
choice but to stay. (Q20)
Der Verlust der Rinder habe bei den Acholi zu einem ökonomischen Umdenken geführt,
berichtet Q2. Heute würden jene Acholi, welche noch Ersparnisse generieren können, diese
nicht mehr in die Landwirtschaft investieren:
Now the town [Gulu] has expanded but before people did not to invest in houses. We were in
animal keeping and agriculture, but now people are doing transport business and have other
skills. They would not invest in cattle anymore as it was the case before. They don’t want to
lose again. (Q2)
7.7
“People are dying like flies” – Aids und andere Krankheiten
Aids sei in Uganda vor allem bei den Acholi ein grosses Problem, weiss Q27. Die HIV-Rate
im Norden sei die höchste des Landes; auch nach einem allfälligen Kriegsende werde Aids
weiter existieren und viele Tote fordern. Q27 glaubt, dass Aids 1986 von Musevenis Soldaten
aus dem Süden in den Norden gebracht wurde, da die Krankheit vorher in Acholiland unbekannt gewesen sei. Auch heute noch werde Aids vor allem von den in Gulu stationierten
Soldaten verbreitet, da diese wechselnde Sexualpartnerinnen hätten und nur selten Kondome
verwendeten. Q2 verweist ebenfalls auf Soldaten, durch welche seiner Meinung nach Aids ein
79
10 US-Dollar.
143
derartiges Ausmass angenommen hat. Die Acholi seien von den Soldaten der Regierungsar80
mee auch mit anderen Geschlechtskrankheiten und mit Ebola angesteckt worden. Q25 erklärt die Zunahme von Aids in erster Linie durch die Lebensbedingungen im IDP-Camp:
Life in the camp is very different from the life in the village. This causes a lot of problems. In
the camp, people are cramped, so it is very easy to have sexual contacts. Men and women are
having relationships with many others, and since there is nothing to do, they keep themselves
busy with immoral acts because they want to kill time. And then many drink [alcohol] heavily
which also leads to more sexual activity. That’s why Aids is a big problem here. Even boys and
girls are having sexual contacts very early because the social control is no longer there. (Q25)
Auch Q8 beschuldigt die ugandische Armee, für die Verbreitung von Aids verantwortlich zu
sein, da viele der im Norden stationierten Soldaten zwischen 1998 und 2003 mit HIV infiziert
aus dem Kongo-Feldzug zurückgekommen und sogleich in Gulu stationiert worden seien.
Zudem hätten die Soldaten kongolesische Frauen mitgebracht, die nun in Acholiland als
Prostituierte arbeiteten und die Krankheit weiter verbreiten würden. Auch Q6 macht für die
starke Verbreitung von Aids im Norden Ugandas vor allem Soldaten verantwortlich:
HIV was first spread by soldiers in the IDP camps. Many girls spend the night with soldiers or
with rich men in town. The [official] HIV figure of 15 percent is not true, between 23 to 25 percent of people are infected in our area alone. How can you say ‘we are looking for Aids drugs’
when at the same time they [the government] send their soldiers everywhere? Poverty creates
prostitution because the children are eager to go to school, but prostitution here means soldiers
and Aids. Many people here believe that Aids was sent by the government to finish the Acholi.
(Q8)
Tod durch Aids sei bei den Acholi mittlerweile alltäglich geworden, erzählt Q12:
People here basically do two things: making love and attending burials. Because of the war and
all, you die of rebels, Aids or whatsoever. Life has lost value here. Even if the war ends tomorrow, HIV is the second killer. The rebels are selective, HIV is not. If you don’t have money for
food, why should you spend on condoms? Too many people die here, so people are not afraid of
death anymore. In the camps, you get up and sit around until the evening. If you get free food,
you do nothing, you go dancing, you have sex and so on. Parents spend the nights in the bush,
children spend the nights in the streets. Parents don’t know what their children do. If the war
ends, people will go home and practice agriculture again, so they will have less time to spend in
non-productive matters. (Q12)
Obwohl sein IDP-Camp erst seit wenigen Monaten existiere, habe er in dieser Zeit bereits
unmoralisches Verhalten beobachten können, berichtet Q5. Im IDP-Camp würden die Acholi
derart eng zusammenleben, dass sich Sexualpartner einfach treffen könnten. Zudem würden
Kinder und Jugendliche die Nacht in der Stadt verbringen, wo sie keiner Kontrolle unterste-
80
Im Jahr 2000 starben bei einer Ebola-Epidemie in der Stadt Gulu 171 Personen. Ugandische
Soldaten, die in der Demokratischen Republik Kongo stationiert waren, wurden von dort direkt
nach Gulu geflogen, bevor manche von ihnen in andere Landesteile transferiert wurden (New Vision 15. 3. 2004).
144
hen; Jugendliche würden deshalb miteinander schlafen, und manche Mädchen prostituierten
sich bei Soldaten, was zur Ausbreitung von Aids beitrage. Früher in den Dörfern sei dies
kaum möglich gewesen, da Erwachsene die Mädchen kontrolliert hätten, um zu verhindern,
dass sich ihre Töchter einen schlechten Ruf schaffen und die Eltern dadurch keinen Brautpreis
erhalten. Q9 sieht als Ursache für die schnelle Ausbreitung von Aids sowohl Soldaten als
auch das Verhalten der Campbewohner:
Aids has been a big problem here since it was brought to Acholiland by soldiers from the south.
In the camp, there is no work, so people are bored and start having sex with each other. Then
there is this belief that when you have HIV, you can be cured when you sleep with a virgin. So,
men with HIV try to sleep with many young girls, I mean they actually rape many, which
spreads the disease further. Victims of rape are many in the camp, but girls and women don’t
dare to go to the police in town, because the police will laugh at them and say that the girls were
the ones who wanted to have sex. This war has changed the way people think. Death has become normal, an everyday thing. Aids, malaria, ebola and other diseases and rebels all have an
impact. If you haven’t seen a person for a long time, you don’t ask if he is well but you ask is he
still alive. (Q9)
Sie fühle sich ausgegrenzt, seit ihrem Umfeld bekannt sei, dass sie an Aids leide, erzählt Q17.
Da Aids bei ihr bereits ausgebrochen ist, stelle die Gesundheit für sie zur Zeit das grösste
Problem dar. Die durch die Rebellen bedingte Unsicherheit sei für sie nur noch zweitrangig.
Wie andere Aids-Witwen sei sie völlig auf sich alleine gestellt, weil ihre Verwandten sie
wegen ihrer Krankheit nicht unterstützen wollten oder selbst in einer schwierigen Lage steckten und deshalb nicht helfen könnten. Q17 ist wie die meisten Aidskranken damit beschäftigt,
genügend Essen für sich und ihre Kinder zu finden. Der tägliche Überlebenskampf in einem
ohnehin harten Umfeld sei neben der Krankheit eine enorme zusätzliche Belastung und
schwäche sie weiter. Schwerkranke seien meist sich selbst überlassen, erklärt Q17. Aids
fordere viele Opfer und belaste die Gesellschaft stark, da die meisten Familien Waisenkinder
von Verwandten aufnähmen, obwohl sie kaum genügend Mittel für das eigene Überleben
besässen.
Q8 erwähnt, dass sich Aids negativ auf die Solidarität unter den Acholi auswirke. Obwohl
Aids kein neues Phänomen sei, würden die Kranken noch immer von ihren Familien ausgestossen. Durch Aids sei die traditionelle Witwenvererbung, ein wichtiges Element des sozialen Netzwerkes der Acholi, fast völlig aufgegeben worden. Früher seien Witwen an einen
Bruder ihres verstorbenen Ehemannes weitervererbt worden, der verpflichtet gewesen sei, die
Frauen des verstorbenen Bruders wie seine eigenen Ehefrauen zu versorgen, berichtet Q8.
Diese Tradition habe verwitweten Frauen soziale und materielle Sicherheit geboten. Heute
jedoch weigerten sich immer mehr Männer, dieser Verpflichtung nachzukommen, weil sie
fürchteten, dadurch mit Aids angesteckt zu werden.
Aids habe sich durch die fehlende Beschäftigung in den IDP-Camps stark ausgebreitet, da die
Langeweile Geschlechtsverkehr mit wechselnden Partner fördere, ist Q3 überzeugt. Aids und
145
Ebola seien von Soldaten aus dem Süden nach Acholiland gebracht worden:
Look at how many Acholi die due to rebels. And then look at how many die of diseases which
were unknown here before the war, these are many more. Take Aids. It was brought by
Museveni’s soldiers. Take ebola. It was brought by Museveni‘s soldiers, too, and it was only in
Gulu that it killed people. No Southerners were killed, only Acholi. Why did the army bring
ebola-infected soldiers from Congo to Gulu and not to Kampala? This was done on purpose.
(Q3)
Q3 befürchtet, dass die Acholi nach einem Ende des Krieges ihr Verhalten nicht ändern werden und sich Aids daher auch nach dem Krieg auf die Acholi-Gesellschaft auswirken wird:
If one day this war is going to end, Aids is still there. It will destroy the way Acholi used to live
in their villages, and it will continue to spread because people won’t change their moral views
and practices which came up in the camps. Before living in the camps, girls and women used to
be afraid of soldiers. Today they try to make contact with them as they are hoping for a better
future, hoping to marry a soldier or just to earn some money with prostitution. They are attracted by the salaries of these soldiers. But these are the same soldiers who brought us Aids.
(Q3)
Die Gesundheitsversorgung sei in Acholiland sehr schlecht, erklärt Q16. In den meisten IDPCamps existierten keine Gesundheitszentren. Selbst viele Acholi, die in der Nähe eines Spitals
lebten, hätten keinen Zugang zu medizinischer Versorgung, da sie sich Medikamente und eine
ärztliche Behandlung nicht leisten könnten. In den dicht besiedelten IDP-Camps breiteten sich
ansteckende Krankheiten wie Cholera durch die unhygienischen Verhältnisse schnell aus.
Campbewohnern fehle es zudem an genügend Wasser, so dass sie sich kaum waschen könnten, weshalb Hautkrankheiten häufig seien; viele Kinder litten unter Pilzerkrankungen und
Würmern. Vor allem bei Kindern wirke sich Mangel- und Unterernährung langfristig auf ihre
Entwicklung aus. Q20 erzählt, dass die Acholi früher in den Dörfern gesünder gewesen seien.
Er erkennt hinter dem Leiden eine Absicht der Regierung:
Life in our villages was healthy. Now in the camp, it is too crowded, there are too many people
living in this camp. Diseases spread very fast. There are no proper latrines, and the children
when they have to go to the toilet, they do it just outside the hut. First, the government sent soldiers who brought Aids with them and so they infected us. Then the soldiers who were in Congo
brought ebola to Acholiland which also killed many people. Now, they put us in camps where
people continue to die of all sorts of diseases. We the people we know that this is what the government wants. That’s why our people are dying like flies. (Q20)
Auch Q11 wird in ihrem IDP-Camp mit einer mangelhaften Gesundheitsversorgung konfrontiert: Die Vertriebenen litten unter verschiedenen Krankheiten, erzählt sie. HIV sei ein grosses
Problem, und viele Acholi seien bereits an Aids gestorben. Als im Jahr 2003 in ihrem IDPCamp 200 Personen auf HIV getestet wurden, sei bei 23 Personen eine Ansteckung nachgewiesen worden. Neben Aids seien vor allem Durchfallerkrankungen, aber auch Lungenentzündungen und Hautkrankheiten verbreitet. Durchfallerkrankungen würden durch das Fehlverhalten der Campbewohner gefördert, meint Q11, da vor allem alte Menschen sich weigerten, Latrinen zu benutzen.
146
The water is a problem, it is dirty and children become sick. There are no drugs in the health
centre, because it is too dangerous to bring them by road. The people from the government
health centre ran away due to the insecurity, so only a few nurses are left, but they are not
enough to take care of all the sick persons. (Q11)
Q24 berichtet, die Vertriebenen in seinem IDP-Camp seien von vielen Krankheiten betroffen,
darunter Aids. Sie würden jedoch auch Malaria, Husten oder Durchfall oft nicht überleben,
weil sie schlecht ernährt seien und kaum Medikamente zur Verfügung stünden. Vor allem
während der Regenzeit, wenn Teile des Camps unter Wasser stehen und es nachts kühl ist,
würden sich ansteckende Krankheiten schnell verbreiten. Der Arzt Q30 konstatiert, dass er
mit der Behandlung von Patienten kaum nachkomme. Im Norden Ugandas sei ein Arzt durchschnittlich für 40 000 Patienten zuständig, für doppelt so viele wie im Landesdurchschnitt. Er
erzählt, ihm blieben pro Patient nur ein, zwei Minuten, um die Diagnose zu stellen:
In the last few days during the power cut we had to carry out operations with torchlight. Here in
the north we are daily confronted with awful injuries. Today one person was shot in the head,
yesterday they brought a man with bullets in his belly. Some of the victims are civilians, some
are army men. Sometimes we have ten or more difficult cases in one day, especially after ambushes when they bring us many severely injured persons. Then there are often cases when
drunk soldiers shoot around, injuring or even killing people. (Q30)
7.8
“There is no security at all, and our men and children are
taken away” – Sicherheit
Mehrere Informanten beklagten, dass die Armee die Bevölkerung in den IDP-Camps nicht
effektiv beschütze und dass Acholi-Männer, welche von der Armee für den Schutz der IDPCamps rekrutiert werden, verschwinden.
Q24 berichtet, die Regierung habe in seinem Dorf vor einigen Jahren junge Männer eingezogen und dabei versprochen, sie zu trainieren, um eine Miliz aufzubauen und die Männer bewaffnet wieder zurückzubringen, um den Schutz gegen die LRA zu erhöhen. Die rekrutierten
Männer seien jedoch nie mehr zurückgekehrt. Später habe die Regierung jedes Subcounty
aufgefordert, eine bestimmte Anzahl Männer an die Armee zu übergeben, um diese zu Local
Defence Units (LDUs) auszubilden, welche ebenfalls die Bevölkerung vor der LRA hätten
schützen sollen. Wieder seien Männer eingerückt und nicht zurückgekehrt, erzählt Q24 entrüstet. Schliesslich habe die Regierung im Mai 2003 die Acholi via Radio aufgefordert, junge
Burschen zum Schutz der Zivilbevölkerung rekrutieren zu lassen, doch erneut seien die Eingezogenen nicht mehr heimgekehrt. Q24 vermutet, dass diese jungen Männer in die reguläre
Armee rekrutiert wurden:
The government came to the village and told us to provide young boys. They would train them
and bring them back for our protection, just like the Arrow Boys, they said. But these people
never came back, they have taken them. They were transferred to a different place. The UPDF
147
[Ugandan army] take our people away. Last May some 100 youth were recruited as LDUs and
taken away, but they are not protecting their own people. At this moment at least some youth
sacrifice themselves for protecting the camp, because last time, the rebels raided the camp one
day after food was distributed. (Q24)
Q14 berichtet ebenfalls von Acholi-Männern, die rekrutiert wurden und seither verschwunden
sind. Er erzählt, dass viele Acholi der Meinung seien, die Armee rekrutiere manche AcholiKinder, denen die Flucht von den Rebellen gelang, in die eigenen Reihen:
There is this idea among some Acholi that when the UPDF [Ugandan army] rescues children,
not all of them are released but instead are recruited as child soldiers into the UPDF. They call
them ‘babies’. So, not only are our men taken away, but also our children, be it the LRA or the
UPDF. (Q14)
Von Acholi-Männern, welche mit dem Versprechen rekrutiert wurden, sie würden zum Schutz
der Zivilbevölkerung ausgebildet, dann aber nie wieder in die IDP-Camps zurückkehrten,
weiss auch Q18. Er ist wütend und beschuldigt die Armee, die Acholi nicht zu schützen und
zudem deren Männer wegzunehmen, um sie im Kongo, in anderen Gebieten im Norden
Ugandas oder im Südsudan kämpfen zu lassen. Q18 ist überzeugt, dass die Armee die Acholi
aus Angst nicht bewaffne und verweist auf die unbewaffneten Milizen der Bow-and-Arrow
Groups anfangs der 1990er Jahre:
The government didn’t want to give guns to militias here. In the early 1990s the rebels chopped
the militia’s hands off so that they could not use the arrows and bows any more. Once our government recruit our people they send them to Congo and Sudan. They don’t make publicity of
recruitments here because they don’t provide security. In our subcounty they recruited 300 boys
and about 5000 in the whole Kitgum district. This would give minimal security but they just
took away our boys. So there is even less security now. (Q18)
An die Bow-and-Arrow Groups erinnert sich auch Q22. Die LRA habe sich brutal an den
Milizen und an der Zivilbevölkerung gerächt, habe viele Acholi ermordet und verstümmelt.
Laut Q22 dienten die Milizen der ugandischen Armee damals als Schutzschild, da sie mit
Hacken und Messern bewaffnet vor den Regierungstruppen an die Front geschickt worden
seien. Q22 glaubt, dass auch jene Milizen, die in den letzten Jahren in Acholiland rekrutiert
wurden, an forderster Front gegen die LRA kämpfen müssten. Q20 erzählt, dass sein IDPCamp immer wieder von den Rebellen überfallen werde, weil die Armeepräsenz ungenügend
sei:
We don’t sleep well. Last night the rebels were on this side and attacked several families in this
part of the camp. Those who are able flee into the bush but the sick and the old stay. When the
rebels attack, they force you to carry heavy bags like 50 kilograms of beans through the bush for
about seven days up to Pader. They [the rebels] say we are their trucks to transport the goods.
The rebels are mostly young people, between ten and 14 years old. Last November [2002], my
13-year old daughter and my ten-year old son were abducted. A total of 73 children were abducted that day from this camp. Some came back and told us that some had died while about the
others they didn’t know anything. I don’t know whether my children are still alive. There is an
irregular number of soldiers in the camp, between 15 to 30, but they don’t protect us. Last night,
148
the bullet of a Mamba [Ugandan army vehicle] went through a house in this camp and killed a
child. Mambas fire just in any direction, whoever is there is killed. A stray bullet can kill easily,
whether it is from the rebels or from the government soldiers. (Q20)
Die Unsicherheit in der Region begann gemäss Q20 1986, als Yoweri Museveni an die Macht
kam. Anfangs sei die LRA noch nicht brutal vorgegangen; erst 1996 hätten die Rebellen
begonnen, Kinder zu entführen und Zivilisten umzubringen. Als Reaktion darauf hätten sich
die Menschen entschieden, in die Nähe von Handelszentren zu ziehen, wo Soldaten stationiert
waren. Die Bewohner hätten sich in den IDP-Camps Schutz und Sicherheit erhofft, doch auch
dort seien sie den Rebellen ausgeliefert. Die Armee bedrohe zudem Campbewohner, welche
wieder in ihre Dörfer zurückkehren wollten, weshalb sie gezwungen seien, im IDP-Camp zu
bleiben.
The camp was started in August 1996. People decided to get together for security in the school
compound during school holidays. Then we stayed, and that is how the camp started. People
from different villages and different clans live together, which is not good. If the whole clan
stays in one place and the rebels come, then the clan will be wiped out. Therefore you should
mix up for protection. But now we have to stay in the camp, there is no choice. (Q20)
Auch Q7 beklagt, sein IDP-Camp werde immer wieder von Rebellen überfallen. Die Rebellen
würden meist von einer Seite kommen, vor allem die Hütten am Rande plündern und dort
Vertriebene entführen. Bei diesen Überfällen töteten die Rebellen auch immer wieder Zivilisten, obwohl in seinem IDP-Camp Soldaten stationiert seien, doch deren Posten befinde sich
einen halben Kilometer entfernt auf der anderen Strassenseite. Vor einem Monat hätten die
Rebellen neun Personen entführt; vier davon seien zurückgekehrt, doch die anderen fünf seien
verschollen geblieben. Q1 verweist darauf, dass die Rebellen häufig nach der Verteilung von
Nahrungsmittelhilfe angreifen. Trotz dieser durchschaubaren Taktik schütze die Armee die
belieferten IDP-Camps nicht besser, obwohl es auch im Interesse der Armee und der Regierung sei, zu verhindern, dass sich die LRA von Hilfslieferungen des WFPs ernähre. Die Betroffenen würden meist ihren ganzen Nahrungsmittelvorrat verlieren und müssten ohne Unterstützung auskommen, bis das WFP die nächste Hilfslieferung bringe. Diesen Aspekt erwähnt
auch Q6:
When the WFP went into the camp to distribute food, the rebels followed them. The camps are
not protected camps at all. Many lootings in the camps take place when the WFP has just left,
because the rebels see when the food convoys arrive. (Q6)
Die Rebellen würden bei den meisten Überfällen auf IDP-Camps Kinder verschleppen, berichtet Q2. Die Armee mache sich mitschuldig an diesen Entführungen, da sie die Menschen
in den Camps nicht vor den Rebellen schütze. Viele Kindersoldaten der LRA würden bei
Gefechten mit der Armee umkommen; andere würden an Unterernährung, Erschöpfung und
Krankheiten sterben. Immer wieder gelinge Kindern zwar die Flucht, doch vor allem die
Reintegration von Mädchen sei schwierig:
With the re-integration of girls there are problems. People accept that they were abducted and
were not willingly there [with the LRA] but the problem is that they come back with a child
149
which is an extra burden for the family. With the child and for fear of HIV, no man wants to
marry an ex-rebel. Girls taken by the LRA have a very hard stand when they return home. This
needs constant counselling through traditional systems of re-integration. (Q2)
Q21 besucht ein Internat ausserhalb von Gulu und sagt, er lebe in ständiger Angst, dass die
Rebellen seine Schule überfallen, da 1996 bereits Kinder aus seiner Schule entführt worden
seien. Einige dieser Entführten seien damals gleich alt wie er gewesen und seien mittlerweile
bei der LRA bereits zu Kommandanten aufgestiegen. Q21 befürchtet, dass seine ehemaligen
Klassenkameraden ihn und andere Schüler ebenfalls entführen könnten. Rund 700 Schüler
würden wie er in der Schule übernachten. Die Armee habe in seiner Schule sieben Soldaten
stationiert, welche den Schülern jedoch kaum Schutz bieten würden:
The soldiers in our school are all drunkards. They take marajola [drugs], put the gun outside and
sleep. We begged them to protect us but they cannot protect us and they become angry, threatening us that unless we stop talking to them they would shoot or blow up our school. For the rebels it is very easy to approach and take the [soldier’s] guns. During daytime they [the soldiers]
have to stay at the camp and at night they have to come to our boarding school where we sleep.
When they arrive we already sleep, so they also sleep and we have nothing to protect us. Outside the school I have a small garden where I grow vegetables to pay my school fees. I want to
go to Gulu [town] which is much safer but the school there is too expensive. (Q21)
Unsicherheit und Gewalt seien in Acholiland ein altes Phänomen, das nicht erst mit den Aktivitäten der LRA begonnen habe, sondern vor 30 Jahren, als Idi Amin an die Macht kam,
erzählt Q18. Die zunehmende Militarisierung mache Acholiland aber unsicherer, und IDPCamps würden Zivilisten keinen Schutz bieten. Q18 ist überzeugt, dass es für die Rebellen
einfacher geworden sei, Acholi zu überfallen und zu entführen, weil sie nicht mehr in ihren
verstreuten Siedlungen, sondern in grossen IDP-Camps leben:
Physically it started with Amin. When Amin came to power he targeted our people. We never
had peace since then. The national army is very big and there are also the militias. But instead of
being more secure Uganda is more violent than before because you never know how many soldiers and militias are under arms. The government strategy is, they say, to improve the security
by building camps. But [in the camps] you expose people more to abduction. The first camps
were created by the government because the government wanted to isolate the rebels from the
community so that there is no food spread out. Then, more and more people moved into the
camps. Now the army does not allow people to leave their camps. They say if they find people
outside a five kilometres radius, they will shoot them on the spot. (Q18)
Die Rebellen würden oft Hinterhalte entlang von Strassen legen und Reisende ausrauben,
berichtet Q16. Er sei bereits drei Mal in Hinterhalte geraten, habe diese aber überlebt, weil es
ihm immer gelungen sei, schnell in den Busch zu flüchten. Q16 erklärt, dass er wenn möglich
auf Reisen innerhalb von Acholiland verzichte, aber durch seine Arbeit trotzdem immer wieder zu Fahrten gezwungen sei und sich dabei stets der Gefahr von Überfällen aussetze:
There was one ambush when I was sitting on a lorry with about a dozen other passengers. Suddenly, there were rebels along the road starting to shoot at us. The driver reacted and tried to get
out of the place as fast as possible, but there were more rebels ahead who had placed objects on
150
the road, so the lorry turned over. Luckily, I was not hurt, so I climbed out of the wreckage and
started running into the bush, taking an eleven-year old girl with me. The rebels followed but in
the high grass they could not find us. We ran for hours through the bush, losing our shoes on the
way, but with all this fear, you don’t feel the pain in your feet. In the end, we crawled back to
the road where an army convoy picked us up. (Q16)
Q31 kritisiert, die ugandische Armee schütze auch die Städte ungenügend. Das Zentrum von
Gulu sei zwar relativ sicher, doch selbst in den Wohngebieten, welche an das Zentrum anschliessen, komme es fast jede Nacht zu Überfällen. Neben der LRA und Banditen gingen oft
auch Soldaten von Haus zu Haus, plünderten, vergewaltigten Frauen, verprügelten oder töteten Zivilisten. In diesen Stadtteilen sei nachts kaum jemand unterwegs, da eine Begegnung
mit einem betrunkenen Bewaffneten riskant sei. Bedingt durch diese Unsicherheit schlafe sein
jüngerer Bruder bei Bekannten im Stadtzentrum. Q32, ein Geschäftsbesitzer in Kitgum, erklärt, Überfälle der Rebellen hätten in den letzten Monaten zugenommen. Diese Unsicherheit
erschwere den Handel, und es werde immer schwieriger, in Kitgum Geschäfte zu machen und
die Familie zu ernähren. Zwei Mal pro Monat fahre er mit einigen anderen Geschäftsinhabern
auf einem Pickup-Fahrzeug nach Gulu, um dort Waren einzukaufen und sie nach Kitgum zu
bringen. Die Strassen seien jedoch alle unsicher, und die Rebellen würden auch zwischen
Kitgum und Gulu immer wieder Fahrzeuge überfallen und Passagiere umbringen. Daher sei
die Fahrt stets ein Risiko. Q32 berichtet, dass selbst Geschäfte im Zentrum von Kitgum von
Rebellen und Banditen geplündert würden. Auch Q30 erwähnt, dass Kitgum nachts unsicher
sei, da die Armee anders als in Gulu keinen Verteidigungsring aufgebaut habe und nur wenige
Soldaten in Kitgum stationiert seien. Für die Rebellen sei es einfach, nachts in kleinen Gruppen ins Stadtzentrum vorzudringen:
For both rebels and bandits, it is easy to enter Kitgum and loot things or rob people. Sometimes,
rebels mix with civilians in town and even go to the disco for pleasure. The rebels then wear civilian clothes, they behave normally and are friendly, so nobody knows they are rebels. Even if
some people in the disco suspect others being rebels, they keep quiet for fear. Before daylight,
the rebels sneak back into the bush. (Q30)
Er könne seine Verwandten in Acholiland derzeit nicht besuchen, weil die Reise von Kampala
zu seiner Familie und der Aufenthalt in deren IDP-Camp zu gefährlich sei, erzählt Q14. Die
Ankunft von Verwandten aus der Hauptstadt oder aus der Diaspora spreche sich schnell herum, weshalb die Gefahr gross sei, dass Kollaborateure, Diebe, Soldaten oder Rebellen von
seinem Aufenthalt erfahren. Diese Leute wüssten genau, dass Acholi aus der Fremde bei
Besuchen ihren verarmten Verwandten Geld mitbringen, weshalb sie sich absichtlich unter
Zivilisten mischten und sich über Verwandtenbesuche oder anstehende Reisen informierten,
um anschliessend Überfälle auf Fahrzeuge oder Camps zu planen. Soldaten würden oft mit
Dieben zusammenarbeiten, ihnen Waffen ausleihen und dann die Beute aufteilen. Q14 glaubt,
dass viele Überfälle in Acholiland nicht auf das Konto der LRA gehen, sondern dass Banditen
und Soldaten die Situation ausnutzten, weil alle Überfälle automatisch der LRA angelastet
und keine weiteren Untersuchungen angestellt würden:
When killings take place in which only a few people get killed, I think it could as well be ordi-
151
nary bandits or even the UPDF [Ugandan army] although in the official language it is always
the LRA. The UPDF soldiers resort to such practises because they are hardly fed and have no
proper clothes. (Q14)
Das Unvermögen der ugandischen Armee, in Acholiland für Sicherheit zu sorgen, habe bei
den meisten Acholi-Familien Opfer gefordert, weiss Q26. Er selbst habe seine Frau und eine
Tochter verloren:
I am also a victim of this war. My wife was blown to pieces in 1997 by a landmine. During the
rainy season she was driving in a bus which hit a landmine. In 1987, while my wife and I were
away, they [the rebels] came and took my daughter and raped her. She then took chloroquine
and died when we were away. Here, every family is affected, everybody is traumatised. (Q26)
Soldaten würden in Acholiland Zivilisten belästigen und töten sowie deren Eigentum zerstören, ohne dafür bestraft zu werden, entrüstet sich Q15. In Acholiland existiere keine Gerechtigkeit, weil durch den Konflikt Verwirrung herrsche und die Acholi ihre Rechte nicht kennen
würden. Die Acholi seien vor allem damit beschäftigt, zu überleben und setzten sich deshalb
gegen Übergriffe der Armee nicht zur Wehr. Das Militär in Uganda sei noch nie auf der Seite
der Zivilisten gestanden:
The history of the military in Uganda has always been bad, with lootings and so on. People have
never trusted the military. The military has always been perceived as being against the population, not to help them. The way the military is behaving is not fair. People don’t see the army as
a means of protection. Their response [to rebel attacks] is very slow, so people have lost their
trust. (Q15)
Die ugandische Regierung und die Armee würden immer mehr finanzielle Mittel fordern, um
die LRA zu bekämpfen, kritisiert Q15. Stets werde versprochen, das Problem im Norden in
Kürze zu lösen. Diese Versprechen habe die Armee jedoch nicht eingehalten. Die Armee habe
die Situation im Norden nicht unter Kontrolle. Vor allem die ländlichen Gebiete und die IDPCamps würden vom Präsidenten ignoriert, denn ihn interessiere das Leid der Acholi nicht:
I remember when the President was here in 1988 he said ‘when you play karate you have to protect the private parts otherwise you are finished’. He is protecting the towns which means the
towns are under control, but the people outside are suffering. There is no strong commitment
from the government. (Q15)
Q19 erklärt, die Acholi seien der Gewalt sowohl von Rebellen als auch der Armee ausgesetzt,
weil beide Konfliktparteien überzeugt seien, dass die lokale Bevölkerung jeweils mit der
anderen Seite zusammenarbeite. Nach Überfällen der LRA beschiesse die Armee die Rebellen
aus Helikoptern, wobei neben Rebellen meist auch entführte Zivilisten, welche von der LRA
gezwungen wurden, gestohlene Güter zu transportieren, verletzt oder getötet würden. Q28
berichtet, Rebellen hätten sie im Sommer 2003 mit ihrem Ehemann entführt, als sie zusammen aus dem IDP-Camp geschlichen seien und in ihrer Siedlung nach Essbarem gesucht
hätten. Auf einem Feld seien sie von Rebellen verschleppt und gezwungen worden, schwere
Lasten durch den Busch zu tragen. Nach mehreren Tagen im Busch seien die Rebellen von
Regierungssoldaten angegriffen worden, da sie sich durch eine Kochstelle verraten hatten. Sie
152
habe versucht, in den Busch zu flüchten, sei aber von Schüssen der ugandischen Armee verletzt worden. Eine Kugel habe ihren Oberarm durchschlagen, eine andere die Brust, und eine
dritte sei im Oberkörper stecken geblieben. Ihr Mann sei bei dem Gefecht in eine andere
Richtung weggerannt und im Kugelhagel umgekommen. Von seinem Tod habe sie aber erst
später im Krankenhaus erfahren.
7.9
“The army is getting rich and they don’t want peace” – Bereicherung durch den Krieg
Immer wieder wurde die Ansicht geäussert, die ugandische Armee wolle den Krieg in Acholiland absichtlich nicht beenden, da er für die Militärs lukrativ sei. Aus diesem Grund würde
die Regierung Initiativen für eine friedliche Lösung des Konfliktes nicht ernst nehmen und sie
absichtlich scheitern lassen.
Q2 erklärt, eine Reihe von Personen profitierten vom Konflikt in Acholiland, vor allem hochrangige Armeemitglieder, die sich durch den Sold der Ghost Soldiers bereicherten, aber auch
Acholi, die mit den Rebellen zusammenarbeiteten und durch den Verkauf von gestohlenen
Gütern profitierten. Beide Gruppen wollten ihre Einnahmequelle nicht unterbinden und hätten
daher kein Interesse am Ende des Konfliktes. Q20 glaubt ebenfalls, dass wirtschaftliche Interessen den Konflikt verlängern. Er ist überzeugt, dass der Regierung genügend Soldaten und
Waffen zur Verfügung stehen, um die LRA erfolgreich zu bekämpfen. Die Armee wolle die
LRA aber nicht besiegen, weil Militäroffiziere durch den Konflikt viel Geld verdienten. Q20
sieht seine Vermutung durch den Ghost Soldiers-Skandal bestätigt. Auch Q26 sieht den
Grund für den anhaltenden Krieg vor allem in wirtschaftlichen Interessen seitens der Armee:
The government has spent millions of dollars in this war. This has become a very lucrative enterprise, it is a good business, but it is blood money. It is also good politically, because you can
manipulate. The soldiers themselves are tired of war, but other people are making good war
business. (Q26)
Laut Q6 dient der Konflikt nicht nur den wirtschaftlichen Interessen von Militärs, sondern
auch der Regierung, welche den Krieg nutze, um Gelder zu unterschlagen. Q6 ist der Meinung, dass der ugandische Staat von der Armee kontrolliert wird und dass es sich bei der
Regierung und der Armee um eine einzige Institution handle, da sich in Uganda jene an der
Macht hielten, welche vom Militär unterstützt werden. Dies sei der Grund, weshalb ein grosser Teil des Staatsbudgets in die Armee fliesse und nicht für Bildung oder für das Gesundheitswesen ausgegeben werde. Ein Teil des hohen Armeebudgets, welches die Regierung mit
dem Konflikt im Norden rechtfertige, verwende sie, um sich an der Macht zu halten. So liege
es auf der Hand, dass weder die Regierung noch die Armee Interesse zeigten, den Konflikt zu
beenden. Q6 erklärt, die Armee schiebe die Schuld für LRA-Angriffe auf IDP-Camps auf die
verantwortlichen Militäroffiziere ab, tausche diese häufig aus und gewähre so vielen Offizieren die Möglichkeit, sich im Norden zu bereichern:
153
The army just change their officers but they do not solve the problem. For the army officers, this
war is a business. After having served in the north, they build nice villas in Kololo [rich suburb
in Kampala] despite their salary which is not very high. Why do they not want to end this war?
When the war is finished, for all these officers the business will be finished, too. The war has
helped them to become rich. They all have beautiful houses in Kampala. (Q6)
Mehr als die Hälfte des Staatsbudgets fliesse in die Armee, erwähnt Q18. Dieses Geld werde
jedoch nicht dafür eingesetzt, um den Krieg militärisch zu beenden, sondern die Finanzen
würden privat unterschlagen und in Restaurants und Unternehmen in Kampala investiert. Da
der ugandische Staatshaushalt zur Hälfte aus dem Ausland finanziert werde, benutze Präsident
Museveni letztlich Gelder der internationalen Gemeinschaft, um die Acholi zu unterdrücken.
Q18 wirft der Regierung fehlenden Willen in der Bekämpfung der LRA vor. Die Regierung
könnte die Rebellen erfolgreich bekämpfen und der Bevölkerung Sicherheit bieten, wenn sie
wollte, ist er überzeugt. Die LRA habe sich über die Jahre behaupten können, weil die Armee
dies zugelassen habe. Für Q18 verlor die ugandische Armee jede Glaubwürdigkeit, als sie im
schwierigen Terrain in der Demokratischen Republik Kongo militärisch erfolgreich war:
The president is thinking there are a few rebels here but he can’t finish them. In Congo, a whole
army was finished off in the forests of Ituri [by the Ugandan army] which is a much more difficult terrain compared to northern Uganda. But the insurgency [in eastern Congo] is next to his
[Museveni’s] home in the west so it was high priority for him, not like the north in his own
country where his army has been fighting for 17 years without success. (Q18)
Als Gründe für den anhaltenden Konflikt ortet auch Q1 neben militärischen Aspekten auch
andere Faktoren, ohne aber aus Angst spezifischer zu werden: „Isn’t it amazing that a band of
children with no training can keep a full army busy for 17 years? There must be other hidden
aspects which we don’t know“ (Q1). Auch Q15 glaubt, dass Präsident Museveni die Menschen im Norden absichtlich vernachlässigt, denn falls die Regierung wirklich wollte, wäre
der Krieg schon lange beendet. Q14 erkennt in der mangelnden Motivation der Soldaten einen
weiteren Grund für das Andauern des Konfliktes und erklärt den fehlenden Kampfwillen der
Soldaten unter anderem mit deren Angst vor Joseph Konys angeblich übermenschlichen
Kräften, da es Kony gelungen sei, neben den eigenen Kämpfern auch Soldaten der Regierungsarmee von seiner spirituelle Kraft zu überzeugen. Soldaten, welche an Konys Macht
glauben, würden jeweils aus Angst flüchten, wenn Rebellen in der Nähe seien. Q10 sieht
zwischen den offiziellen Aussagen des Präsidenten und den Aktionen der Armee eine grosse
Diskrepanz:
The president is repeating the same thing again and again, to finish Kony soon. But the military
people they get allowances, they want to get rich. The military are tired, they don’t want to
fight, so they say the Acholi kill themselves. The rebels are everywhere, they move everywhere
because the army people don’t want to fight, they don’t want, they are there as if they are grazing cattle. You can bring reports to commanders and tell them where the rebels are but they will
not fight, they even move in the opposite direction. Operation Iron Fist has failed, and many officers were butchered like cows. (Q10)
Die Regierung missbrauche den Konflikt, argumentiert Q26, um ein hohes Armeebudget zu
154
legitimieren und keine Rechenschaft über die Verwendung dieser finanziellen Mittel ablegen
zu müssen. Unsicherheit und Instabilität würden von Politikern genährt, um die Bevölkerung
von sensiblen Themen wie der Unterschlagung staatlicher Mittel abzulenken. Gewöhnliche
Soldaten seien kriegsmüde, motivationslos und würden sich vor Joseph Kony fürchten, müssten aber weiterkämpfen, da deren Vorgesetzte sich durch den Krieg bereicherten. Die Aussagen hoher Offiziere, Joseph Kony töten zu wollen, würden einen Dialog verhindern, was ganz
im Interesse der Militärs sei. Auch Q10 ist der Ansicht, dass die Regierung die LRA absichtlich provoziert und beleidigt, um Friedensverhandlungen zu erschweren:
The army’s spokesman is using insulting words for Kony and always says that he is going to
finish him, kill him. Such messages completely destroy a fruitful dialogue and a peaceful solution. There is this provocation: The army is undermining the process, even arming people here,
promising but also telling lies. I read in the newspaper yesterday that a [LRA] commander was
killed in Pajule. I asked whether there was there fighting – no there was no fighting in Pajule.
After a few month you find that these [rebel] commanders are still alive. Moreover, they [army]
are provoking the Acholi leaders, calling us thugs, thieves, rebels. (Q10)
Q10 betont, die Chiefs und religiösen Autoritäten der Acholi strebten den Dialog zwischen
den Kriegsparteien an, um so zu einer friedlichen Lösung zu finden. Zu diesem Zweck hätten
sie mehrere Treffen mit den Rebellen organisiert, etwa 1993, als sie Verhandlungen zwischen
der LRA und der Regierung initiierten, woraus ein Waffenstillstand hervorgegangen sei und
180 Rebellen den Busch verlassen hätten:
Rebels always want to talk in Pajule. In 1993, they wanted us [the elders, traditional leaders] to
talk. On 19 February 1994, we talked face-to-face to Kony. You need to talk to Kony himself,
there is not much use of talking to his commanders. When you meet the rebels they are nice,
they joke, they are smart. But there is a lot of mistrust between the government and the LRA.
There is total mistrust. Unless trust building is done, there will be problems. But during the talks
Museveni [troops] came and forced our meeting to break up. It was government tactics. The
president is encouraging us to talk but at the same time he as a military leader is fighting, although the military solution has failed. (Q10)
Im Jahr 2003 sei erneut ein Treffen in Pajule geplant gewesen, erzählt Q10. Die Ministerin
Betty Akech und andere Mitglieder des Peace Teams der Regierung hätten sich jedoch geweigert, wie vereinbart in Pajule zu übernachten. Am nächsten Tag hätten sie nicht zum Treffen mit der LRA erscheinen wollen. Als sie schliesslich doch noch Pajule erreichten, sei es
bereits spät gewesen. Die Delegationsteilnehmer der Regierung hätten auf einer ArmeeEskorte bestanden, obwohl dies von der LRA ausdrücklich abgelehnt worden sei. Die LRA
habe als Folge das Treffen abgesagt. Seit diesem Vorfall sei es sehr schwierig, mit den Rebellen in regelmässigen Kontakt zu treten, erklärt Q10, und viele Acholi sähen hinter dem gescheiterten Treffen eine willentliche Regierungstaktik. Auch Q26 wirft der Armee und Museveni vor, widersprüchliche Signale zu senden: Einerseits würden Friedensverhandlungen mit
dem LRA-Anführer begrüsst, andererseits werde auf die militärische Karte gesetzt und Joseph
Kony gedroht, ihn so rasch als möglich zu töten. Die fehlende Aufrichtigkeit der Regierung
und ihre kriegerische Rhetorik würde bei der LRA Misstrauen wecken, worunter schliesslich
155
die Acholi zu leiden hätten:
In 1994, the President was here and suddenly announced a seven-day ultimatum and said: ‘I
give the rebels seven days, if they don’t come out, I will flush them out’. Then the rebels started
the killings and moved to southern Sudan. Sudan was paying back Uganda’s support for the
SPLA. That’s when they started abducting children. In 2003 the Acholi religious leaders were
contacted again by the rebels. They asked us to be the role of a bridge. So we went to see them
in the bush over 20 times. The president then appointed a presidential peace team and the LRA
declared a cease-fire, but it was not honoured by the army. But still in March 2003 the LRA
wanted to meet the presidential peace team at Kojo Lalogi in Pader district. At the same time the
army attacked that area. So the rebels accused the Acholi religious leaders of setting up a trap in
favour of the government. This caused a lot of fear and mistrust. There are contradictory statements: the president says we are ready to talk to Kony while the army say they will kill Kony.
This only encourages the LRA killings. There is this saying: When two elephants are fighting
they are trampling the grass. (Q26)
Q26 wirft auch manchen Acholi vor, für das Scheitern der Friedensverhandlungen von 1994
mitverantwortlich zu sein:
I went with Betty Bigombe [an Acholi], then Minister for Pacification, to the bush to meet
Kony. He was showing us the gun and said: ‘I have fought for many years and have not been
able to defeat the government. And the government has not been able to defeat me, neither. So
we both want peace’. But some brothers of Betty Bigombe didn’t like her meeting Kony. They
said ‘you play a big role here but you must not come home and be the leader’. The brothers
complained that she was not following the Acholi tradition whereas a married women can be a
leader where she is living but not at home anymore where her brothers should take that role. So
they said ‘we should lead’. And then there was a gender problem. They said ‘Betty cannot bring
home the elephant’s head’, which means she cannot succeed because she is a woman. (Q26)
Q18 argumentiert, es würden keine ernsthaften Friedensgespräche zustande kommen, weil die
Regierung nicht an Verhandlungen interessiert sei. Wenn die Regierung wollte, wäre Frieden
bereits Realität, da die meisten Kämpfer der LRA Kinder seien. Die religiösen Führer in
Acholiland versuchten den Dialog aufrecht zu erhalten, aber es sei riskant, mit den Rebellen
in Kontakt zu stehen. Sie seien verpflichtet, Treffen mit den Rebellen bei der Armee anzumelden, damit das Militär ihnen nicht Kollaboration vorwerfen könne. Während den Treffen
würde das Militär jedoch oft angreifen und die Rebellen und die religiösen Führer beschiessen. Dies sei eine gefährliche und völlig kontraproduktive Taktik. Personen, welche sich für
eine friedliche Lösung einsetzten, würden riskant leben:
I was ambushed a few days ago by soldiers. After I had left the town centre, these armed men
attacked me. I didn’t know them, but they were not rebels, they were army people who wanted
to get rid of me. They shot at me and destroyed my car. They knew I was coming. They knew it
was the church’s car. I believe that the policy is to go on with this war because some people
gain from it. (Q18)
156
7.10
“We are second-class citizens” – Diskriminierung der Acholi
Im Norden Ugandas ist laut Q18 die Ansicht verbreitet, dass sich die Regierung und die Bevölkerung im Rest des Landes weder für den Konflikt, noch für das Schicksal der Acholi
interessierten und den Norden nicht als Teil Ugandas betrachteten:
Eventually people say that this [IDP camps] is the normal way of life which is a terrible thing
because it is not our normal way of life. Uganda is 25 million people not only ten million in the
south. I believe that the Kampala government does not think of us as being part of Uganda.
Uganda’s propaganda has been well done. But people should come here and see that HIV is not
a success story. It is just a conspiracy, it is not true that Uganda is a success story in HIV. Here,
in some areas 50 percent of the people tested in hospitals are HIV positive. Many of us think
that the north is not part of the country but it is kept as a colony of the Southerners. Taxes have
not been paid here for 20 years because we have no money and we are fed by the WFP. This
part of the country is not contributing to the country but also the funds are not shared with us.
The infrastructure here is bad and the government hardly tries to develop the north. We are considered second-class citizens of this country. (Q18)
Q18 erklärt, die Diskriminierung der Acholi zeige sich auch deutlich in der Verteilung der
politischen Ämter und in der Bereicherung von Beamten:
In the cabinet of the president, there is not a single Acholi. Politics here are a family affair. Most
senior members of the army and the cabinet are relatives of either himself [the president] or his
wife. Not even most of the RDCs [Resident District Commissioners, local administrators] here
are Acholi. The RDC is chosen by the president and is an instrument of the president. They are
the watchdogs of the government. The LCs [Local Councils] are elected people, political leaders
of the grassroots, they represent the people, but the RDC remains supreme. The British chose
people who were not popular, and it is the same now because you should talk on behalf of the
government and follow the aims of the government, not of the people. So even an Acholi RDC
is not popular here although he is a son of this place. Last week he was almost killed in an ambush. People actually wished he was killed. The big buildings here belong to people of government cadres, paid out of public funds which they use for private enterprises. (Q18)
Die Acholi fühlten sich von der Regierung nicht nur vernachlässigt, erzählt Q18, sondern
fürchteten, die Regierung werde ihnen das Land wegnehmen. Im Jahr 2003 hätten mehrere
Minister sowie Salim Saleh, ein Bruder von Präsident Museveni, einen Plan für Acholiland
entwickelt. Darin werde beabsichtigt, die Acholi in den IDP-Camps zu belassen, noch mehr
IDP-Camps zu schaffen und diese in von einem Gürtel Agrarland umgebene produktive Einheiten umzuwandeln. Ein hoher Zaun solle Schutz für die völlig überwachten Einheiten bieten. Die Minister wollten dazu laut Q18 den Boden in Acholiland enteignen und die Vertriebenen Gemüse und Getreide anbauen lassen, welche vom Staat vermarktet würden. Acholi
seien in das Projekt einbezogen worden, doch sie würden es ablehnen, da die meisten Acholi
überzeugt seien, dass sie im Rahmen dieses Projektes als Sklaven missbraucht und ihr Land
verlieren würden. Q18 vergleicht die Produktions-Einheiten des Plans gar mit den Konzentrationslagern in Nazi-Deutschland. Auch Q15 verweist auf die Spaltung des Landes zwischen
157
Nord und Süd und kritisiert, dass die ugandische Regierung den Konflikt in der Öffentlichkeit
immer wieder als Acholi-Problem und nicht als ugandisches Problem darstelle:
For years, the conflict was considered in the south as an Acholi problem. ‘Let them kill themselves’, they would say. When Kony [rebels] went to Teso, it suddenly was no longer an Acholi
affair but a national issue. The north-south divide is a stigma and an opportunism: It is about favorising one sector of the population. In the cabinet and the public sector, there is almost no
Northerner. The alienation between north and south has grown. I think they [the Southerners]
are revenging. People in Uganda are divided along ethnic lines. We do not have a national
Ugandan feeling, and there is no strong civil society. (Q15)
Das Verhältnis zwischen dem Norden und dem Süden Ugandas sei von Misstrauen geprägt,
erklärt Q2, da die Menschen im Süden reicher seien und bevorzugt würden:
The important jobs in the government and in the administration they all go to people from the
south but not to the people of the north. There is this clear discrimination. Many people here believe that the powerful people in the south want to keep us underdeveloped and poor in order to
let the Southerners eat it all. There is this deep north-south divide in Uganda. People from the
south think that people of the north are barbaric, primitive, of bad quality. We think the Southerners are dishonest, we are cautious when dealing with them because they provide all the intellectuals. The consequence of this is that people who might have helped to get rid of the conflict
had a heavy foot. Some people gave wrong advice in order to keep this side [the north] low and
the other side [the south] rising. Take the UPDF [Ugandan army]: With the ghost soldiers and
all that, the money goes through the north back to the south. (Q2)
Q24 verurteilt das fehlende Interesse in Uganda und im Ausland am Konflikt in Acholiland.
Selbst die ugandischen Medien würden kaum über das Schicksal der Acholi berichten. Über
zwei Tote bei einem Verkehrsunfall in Kampala werde in der Presse berichtet, wenn aber
Acholi sterben, käme dies nicht in die Zeitungen. Problematisch ist für die Acholi laut Q19,
dass die LRA vor allem die Zivilbevölkerung und nicht die Armee angreife. Dies habe dazu
geführt, dass viele Ugander, aber auch die Regierung den Konflikt lange als Problem der
Acholi betrachtet und sich daher nicht für ein Ende bemüht hätten. Auch Q10 erklärt, in
Uganda sei die Ansicht verbreitet, der Konflikt im Norden sei ein Problem der Acholi. Die
Ugander im Süden würden sich denken, die Acholi sollten sich doch gegenseitig umbringen,
wenn sie dies wollten. Q10 vermutet, es sei der Regierung egal, wenn Acholi-Rebellen Acholi-Zivilisten töten. Die Diskriminierung der Acholi durch die Regierung sieht Q10 immer
wieder bestätigt, etwa in der Bevorzugung der traditionellen Autoritäten im Süden und Westen des Landes:
In 1995 the constitution was changed and people were allowed to chose their traditional leaders.
During Obote kingdoms like Buganda and Toro were abolished. Museveni brought the kingdoms back. However, the government helped the kingdoms of Buganda and Toro, giving them
land and allowing them to collect taxes, even buying them Pajeros [big off-road cars], but not
here. Here we even don’t have money for transport. As traditional leaders in Acholi[land], we
get nothing. (Q10)
Bei den letzten Präsidentschaftswahlen hätten die Acholi durch die starke Unterstützung des
158
Gegenkandidaten deutlich gezeigt, dass sie sich von der Regierung Musevenis vernachlässigt
fühlten, meint Q14. Viele Acholi machten den Präsidenten für ihre verzweifelte Lage verantwortlich. Q14 erzählt, dass Yoweri Museveni im Vorfeld der letzten Präsidentschaftswahlen
versucht habe, die Unterstützung der Acholi zu gewinnen. Auf seiner Wahlkampftournee sei
er auch in den Norden gereist und habe in der Öffentlichkeit eine Rede gehalten. Die Acholi
seien zur Wahlveranstaltung geströmt, was von Museveni fälschlicherweise als Unterstützung
interpretiert worden sei. Doch Q14 und andere Acholi wüssten, dass die Acholi die Wahlveranstaltung lediglich deshalb besucht hätten, um den Mann zu sehen, den sie für ihre Misere
verantwortlich machen. Seit Yoweri Museveni an der Macht sei, hätten viele Personen aus
dem Norden ihre Arbeit bei der Polizei, bei der Armee und in der Verwaltung verloren, erzählt Q14. Acholi seien aus dem Staatsapparat entfernt worden, weshalb viele Acholi glaubten, dass es sich beim Krieg um einen Konflikt des Südens gegen den Norden handle. Vielen
Acholi falle es zudem schwer, in Kampala Arbeitsplätze zu finden. Er sei jedoch nicht sicher,
ob Acholi dabei absichtlich diskriminiert werden oder ob es ihnen an den richtigen Beziehungen in Kampala fehle, um an gute Arbeitsplätze heranzukommen. Q26 klagt nicht nur über
die ugandische Regierung, welche die Probleme in Acholiland nicht erkenne, sondern bezeichnet auch das Verhalten der internationale Gemeinschaft als unmoralisch, weil sich diese
nicht aktiv für die Beendigung des Konfliktes einsetze:
The international community has committed a crime against the people from northern Uganda
through the conspirancy of silence. We are all human beings. Why is the international community turning a blind eye to our plight, why? (26)
7.11
“The government incites and helps other tribes” – ethnische
Spannungen
Zwischen Mitte des Jahres 2003 und Frühjahr 2004 operierte die LRA nicht nur in Acholiland, sondern mordete und plünderte auch in Gebieten der Langi und Iteso. Die dadurch entstandenen Spannungen zwischen Acholi und Langi bzw. Iteso wurden von mehreren Informanten thematisiert.
Q22 ist der Meinung, Präsident Museveni und einige seiner Anhänger würden den Konflikt
im Norden unter anderem dazu nutzen, um die Langi und Iteso gegen die Acholi aufzuhetzen,
indem sie kollektiv die Acholi für die Übergriffe der LRA gegen die Langi und Iteso verantwortlich machten. Die Armee unterstütze lediglich die Arrow Boys in Teso, während Milizen
der Acholi, welche anfangs der 1990er-Jahre gegründet wurden, um die Acholi vor der LRA
zu beschützen, nie bewaffnet worden seien:
The Arrow Groups in Acholiland were not really supported by the government out of fear that
the Acholi could turn the guns against the government. That’s why the Arrow Groups [in Acholiland] did not get guns, but had to defend themselves with arrows and bows and spears. With
these simple weapons, they had no chance, and so many were killed. But today, the government
159
supports the Arrow Groups in Teso and Lango with guns, and many Acholi start asking ‘why do
they do this’ and they perceive this as an ethnic thing. There is no confidence in the army in
Acholiland. (Q22)
Auch Q22 erzählt, dass Anhänger von Museveni in Lango und Teso die Bevölkerung gegen
die Acholi aufbringen würden, indem sie die LRA und die Acholi gleichsetzten und erklärten,
die Acholi würden sie überfallen und töten. Inzwischen würden immer mehr Langi und Iteso
Acholi angreifen. Q22 fürchtet sich vor einer Zuspitzung der Situation:
There is a feeding militaristic culture in the [IDP] camps because of the rotten morality. If the
government plays the ethnic card, this could be terrible and could lead to ethnic killings. The
whole thing is about north-south divide. We Ugandas like challenges and diversities but this
[conflict] has turned negative now. The LRA see this and laugh: ‘You see the government is
against the Acholi because they are giving arms to the Iteso and Langi’. If the LRA was really
popular in Acholiland, the Acholi would join them willingly. Instead, they [LRA] need to abduct children. The danger is: If more Acholi are killed in Lango and Teso, then really Acholi
could join the LRA but I don’t believe it will come to that. (Q22)
Q18 spricht ebenfalls die wachsenden ethnischen Spannungen an und erklärt, dass Politiker
am Radio und bei anderen Gelegenheiten in der Öffentlichkeit verlauten liessen, alle Acholi
in Teso und Lango seien Rebellen und müssten deshalb verfolgt werden:
The daughter and the son of my uncle were killed in Lira [Lango area] in November. My sister
was killed as well, she was married to a Langi but he was the one who arranged the killings.
Top leaders of the government like Mike Mukula, a minister, mobilised their people. They were
talking on radio, they incited people to kill the Acholi, and in times of emotion, people tend to
believe. It is a political arrangement to raise ethnic tensions. The government clearly incites and
helps other tribes. (Q18)
Q18 glaubt, Ugander hätten grundsätzlich keine Probleme miteinander, aber Präsident Museveni schaffe diese Spannungen absichtlich. Die Regierung verfolge damit das Ziel, eine zusätzliche Legitimation für die anhaltende militärische Präsenz im Norden aufzubauen. In der
regierungsnahen Zeitung New Vision würden regelmässig Rückblicke auf die Zeit unter Milton Obote und Idi Amin veröffentlicht. Q18 interpretiert, diese Artikel hätten zum Ziel, die
Bevölkerung im Süden des Landes daran zu erinnern, wie schlecht es ihnen erging, als Präsidenten aus dem Norden an der Macht waren. Auch Q26 argumentiert, dass die Regierung die
Spannungen zwischen den Acholi und den Langi anheize. Q26 befürchtet, dass diese Spannungen durch die Rekrutierung von ethnischen Milizen in einen ethnischen Konflikt eskalieren könnten:
They [Langi, Iteso] see Kony as an Acholi. To them Kony is Acholi and Acholi is Kony. The
government’s policy is to divide and rule, just like it used to be under the British. The Arrow
Group [in Teso] is an ethnic army. Our fear is that what happened in Rwanda may repeat here
because these people [militias] are not well trained. You cannot have a national army and a
tribal army. The government is trying to incite ethnic sentiments to the people. If then they kill
each other, the government and the UPDF [army] can wash their hands and say that they have
no responsibility. A tribal army is not responsible to anybody. (Q26)
160
Die Regierung habe die Langi und die Iteso gegen die Acholi aufgehetzt, um den Norden zu
schwächen, ist auch Q14 überzeugt. Als Folge dieser Hetzkampagnen seien Acholi in den
Distrikten Lira und Soroti umgebracht worden, etwa Händler aus Kitgum. Seither würden sich
Acholi-Händler nicht mehr in Lira mit Gütern versorgen, sondern in Gulu und in Kampala,
weshalb viele Händler in Lira grosse Umsatzeinbussen hätten. Die Lage sei nun aber unter
Kontrolle:
The politicians in the north have informed the people to calm down and not to fight each other.
The people in the north seem to realise that it was the government’s interest of inciting ethnic
tensions in order to weaken the whole north. The situation is becoming better now because local
politicians reacted in a responsible manner. (Q14)
Bereits vor den Angriffen der LRA auf die Langi hätten ethnische Spannungen zwischen den
Acholi und den Langi existiert, berichtet Q15. Die Beziehung zwischen den Acholi und den
Iteso hingegen sei jedoch erst seit den Angriffen der LRA in Teso angespannt. Acholi würden
nun in Lango und Teso durch einen aufgebrachten Mob belästigt und teilweise angegriffen.
Der Konflikt wirke sich auch auf die Identität der Acholi aus: Viele hätten zunehmend Angst,
sich als Acholi erkennen zu geben, weil im Süden ihnen gegenüber viele Vorurteile bestünden
und weil viele Ugander mit den Acholi die LRA verbinden würden. Auch Q15 befürchtet
einen ethnischen Konflikt, da die Regierung ethnische Milizen einsetze:
In Teso, a political leader said: ‘Get an Acholi above 18 years and kill him because he is an
LRA rebel’. When politicians issue such statements, people believe them, which is very dangerous. If the LRA continue their killings in Teso, there will be a high possibility of ethnic killings
in Teso and Lango. The thing will escalate into tribal clashes. The government has given guns to
people in Teso and Lango but it cannot control these militias. There has always been the feeling
of segregation, and this is the biggest problem we have in Uganda. Last month on November 15,
they [the Langi] killed two Acholi in Lira [Lango]. They said they were LRA rebels. The mob
grabbed them from the police after a rumor. One victim who used to live in Lira for many years
was visited by his brother who was suspected of being an LRA spy, so they killed them both.
Rumors play a big role here and emotions are running high. The government is also playing its
role even if it is denying it. There are rumors that even attacks on vehicles are carried out by militias. The militias were recruited out of strong feelings against the Acholi. If the government
wants to recruit people they should do it publicly in a national army but not in tribal militias
based on tribal sentiments. (Q15)
Q33 erklärt, Spannungen zwischen den Langi und den Acholi bestünden seit dem Sturz von
Milton Obote durch die Okellos. Seither hätten die Langi das Gefühl, die Acholi hätten sie
von der Macht vertrieben. Ältere Langi würden den Jungen erzählen, dass die Acholi ihren
Präsidenten stürzten und würden dadurch die Ressentiments gegen die Acholi aufrecht erhalten:
The Langi don’t like us because of historical things with Obote who was overthrown by Tito
[Okello]. The Langi are angry because they think that we suppressed them and did not develop
their homeland. That was long ago but the elders keep on telling this to the young ones. In
Acholi[land] we have elders who tell us not to do bad things, they sensitise us. The Langi don’t
161
have cultural leaders. Initially they used to have them, but now they have their politicians, their
MPs [members of parliament]. The Acholi are organised, they have cultural and religious leaders who are above the politicians. (Q33)
Q34 hat einen mittlerweile verheilten, tiefen Spalt im Schädel sowie ein amputiertes Bein. Er
bezeichnet sich als Opfer der ethnischen Spannungen zwischen den Iteso und den Acholi. Bis
zu seiner Entführung durch die LRA habe er als Lehrer in einem Dorf im Distrikt Kitgum
gearbeitet. Im Mai 2003 sei die Schule von Rebellen angegriffen worden; dabei sei er von den
Rebellen entführt worden:
The rebels attacked the school in the village in Kitgum district where I was working. A total of
three teachers were captured while two teachers were were killed. They captured me from there
and forced me to walk to Soroti which took almost two weeks. We were badly treated and they
gave us heavy loads. We walked every day. They said ‘if you are tired we kill you’. We went
through Lira, Katakwi and Soroti when I decided to escape in Soroti. I escaped alone during the
night when they were sleeping. Then I was looking for the village chief because I didn’t know
exactly where I was. He asked me where I came from and I told him I had just escaped the rebels and instead of helping me they suddenly started beating me. Then they said we [Acholi] are
these people destroying their [the Itesos’] property and abducting their children. So I sustained
injuries. I was beaten on the head. I was beaten terribly. I fell unconscious so they took me to
the police. When the police came they also said ‘we are suspecting him to be a rebel’. Then the
police took me to Soroti hospital. From there I was transferred to Kampala where my leg had to
be amputated. To reduce the expenses they brought me to Gulu. In January I want to go back to
my village in Kitgum if possible. I have my family in Kitgum, I want to work again. (Q34)
7.12
“The government makes us bad people” – Nord-SüdZuschreibungen
Q22 wirft Präsident Museveni vor, er verbreite im Süden schlechte Stimmung gegen den
Norden, weshalb Ugander im Süden ein negatives Bild von den Acholi hätten. Q22 ist überzeugt, die Bevölkerung im Süden Ugandas hätte Vorurteile gegenüber den Acholi; sie würde
glauben, dass die Acholi die LRA unterstützen, weshalb Ugander aus dem Süden kein Mitleid
mit den Acholi hätten:
Statements like ‘Acholi people support the LRA’ are widely made but this is a very negative
statement which victimises innocent people. The whole tribe is being labelled as arrogant, killers and murderers. This stigma has been there since independence, but now it has turned into
81
negative tribalism. People in the south say ‘when you cross Karuma bridge you are in a different country’, and so judge the people in the north about the south. The government is carrying
out an intense propaganda against the north, and the rebels are playing around that. (Q22)
Vorurteile würden auch auf Seiten der Acholi bestehen, berichtet Q22. Die meisten Acholi
hätten eine negative Meinung über Präsident Museveni und generell gegenüber Ugandern aus
81
Die Karuma-Brücke führt über den Nil, der als Trennlinie zwischen Nord und Süd betrachtet wird.
162
dem Süden, weil sie überzeugt seien, dass die Regierung verantwortlich für ihr Leid sei. Viele
Acholi würden daher alle Handlungen und Pläne der Regierung aus dem Süden äusserst misstrauisch beurteilen und oft als Versuch werten, ihnen zu schaden. Q22 nennt als Beispiel den
Ausbau eines Krankenhauses in Gulu. Statt sich über die besseren Behandlungsmöglichkeiten
zu freuen, hätten viele Acholi den Bau misstrauisch hinterfragt. Viele Acholi würden den
Konflikt weniger als Übergriff der LRA gegen die Acholi, sondern vielmehr als Krieg der
Regierung und der Armee gegen die Acholi betrachten, erklärt Q22. Teilweise würden diese
Überzeugungen der Realität entsprechen, manchmal handle es sich dabei aber um Vorurteile:
Living in the camps is really destroying our life. Now people think it is a deliberate thing [by
the government] to destroy their culture. Everything goes back to the propaganda about northsouth. Some of it is perceived, some of it is real. People find these facts everywhere. This perception is destroying confidence. You start questioning everything. (Q22)
Q15 ist überzeugt, dass der Konflikt im Norden Ugandas eng mit der Geschichte des Landes
in Zusammenhang steht. Uganda habe kein starkes Fundament, da Nationalismus kaum vorhanden sei. Vielmehr dominierten Tribalismus und Regionalismus, was auch die Spannungen
zwischen dem Norden und dem Süden erkläre. Wenn eine bestimmte ethnische Gruppe oder
eine bestimmte Region in der Regierung dominiere, würden die Menschen aus jener Region
den Präsidenten als ihren Präsidenten betrachten. Als die Regierung von Yoweri Museveni an
die Macht kam, habe sie Ängste und Rachegefühle gegenüber der Bevölkerung im Norden
geschürt und ethnischen Gruppen im Süden Ugandas erklärt, dass der Norden den Süden nicht
akzeptiere und dass die Menschen aus dem Norden jene aus dem Süden umbringen wollten:
The history of Uganda means that the foundation of Uganda has no strong national feelings but
there has always been a divide between north and south. For some people the government in
Kampala is not their government. Northerners never accepted this government. Many atrocities
have been committed due to this, and the current government has exploited these feelings. They
say ‘these people used to kill you’, so it became an ethnic or tribal conflict instead of a national
conflict. (Q15)
Die Menschen im Norden werden laut Q15 nicht nur von Politikern aus dem Süden und Westen abgelehnt, sondern auch von gewöhnlichen Ugandern in diesen Gebieten. Die Ablehnung
sei latent zu spüren:
In the south there is not much openly shown resentment against Acholi. The feeling is there. It
is not open but latent but it is always there. The Southerners say Acholi are killers, are aggressive people. They call us banyanyas which means people who live on mountains and in forests.
They say Acholi are gorillas, not human beings. Even some government ministers made useless
statements like saying that Acholi are not human beings. The government makes us bad people.
Giving names to a particular group is always a problem and Northerners think badly about the
Southerners, as well. In 1986, when Museveni came to power, Banyankole [Museveni’s ethnic
group from the west] were killed [in the north], and in Kampala Acholi were burned with tires
around their necks just because they were Acholi. My wife was kept in prison with others just
because they were Acholi. Until we start thinking as a national unity, we won’t go far. We need
a leader who goes beyond, who unites people but we lack those leaders. (Q15)
163
Q26 erwähnt, dass in Uganda negative Stereotype in den Köpfen der Menschen vorhanden
seien. Ugander aus dem Süden würden jene aus dem Norden mit Milton Obote, Idi Amin und
den Okellos in Verbindung bringen und die Bevölkerung im Norden für die Konflikte und
Gewalt in der Vergangenheit verantwortlich machen. Viele Baganda könnten nicht vergessen,
dass Milton Obote ihren König stürzte. Vorurteile würden von Politikern aus eigennützigen
Gründen absichtlich verbreitet und gefördert:
The locals [from the north] do not cross Karuma bridge and Southerners also don’t. Whatever
Amin and Obote did it was ‘the Northerners’ in general. Politicians are saying: ‘Look, all bad
leaders came from the north, so Northerners are bad’. We will never accept that people say that
every Northerner is an Amin. Blame and stereotyping come from politicians who want to divide
this country. The politicians in the south who receive the cake [foreign aid] from the US and
Europe don’t want to share the cake, so they create these things. The government is deliberately
creating an elite and the poor kneel down and feel as being nothing. The biggest problem in
Uganda is poor leadership. The international community is supporting the elite. But the west
should support principles, not people. (Q26)
Die Spannungen zwischen Norden und Süden würden durch die bessere Situation der Ugander im Westen und im Süden zusätzlich geschürt, meint Q13. Viele Menschen im Norden
fühlten sich vom Süden hintergangen und seien überzeugt, dass man den Konflikt im Norden
und ihre Probleme vergessen habe. Q13 führt den Graben zwischen Norden und Süden aber
auch darauf zurück, dass sich Menschen kaum kennen würden, was Vorurteile zur Folge
habe:
Even those Ugandans who have money to travel, they travel to Europe or the USA but not
within their own country. Every Ugandan, no matter his social background or education, has
prejudices which can only be corrected if he travels around the country. One thing people in the
south believe is that we Acholi are born warriors. Then they are surprised to see how Gulu has
new roads, shops and so on. Ugandan’s concept of neighbours is so narrow: People think that
their mother’s food is the best because they have not tasted any other food. That is a very big
problem in Uganda. We don’t trust an Acholi, a Banyankole an so on. An Acholi says a Westerner can never face a bullet. The problem is that we don’t look at ourselves as a nation. (Q13)
Q14 argumentiert, im Krieg gegen die Okellos habe Yoweri Museveni die Unterschiede
zwischen Norden und Süden politisiert und habe erklärt, dass der Norden am Konflikt und
allen Problemen schuld sei. Museveni beziehe in seinen Reden klar gegen den Norden Stellung; er schaffe diese Probleme und Spannungen, weil die Bevölkerung aus dem Norden
gegen ihn rebelliere. Deshalb kämpfe nicht der Süden, sondern lediglich die Regierung und
die Armee gegen den Norden. Die Art und Weise, wie der Präsident über die Menschen im
Norden und über die LRA spreche, treibe den Krieg weiter an und habe zur Folge, dass die
Acholi Präsident Museveni immer mehr ablehnten.
164
8
Analyse und Schlussdiskussion
82
Die Zahl der bewaffneten Konflikte hat seit dem Zweiten Weltkrieg stetig zugenommen, und
das Ende des Kalten Krieges bot diesem Trend keinen Einhalt. In zwei Dritteln aller zeitgenössischen Konflikte spielt gemäss Scherrer (1999: 52) der ethnische Faktor eine dominante
oder einflussreiche Komponente, und die meisten Opfer heutiger Kriege sind nicht bewaffnete
Kämpfer, sondern Zivilisten. Der Völkermord in Ruanda 1994 fokussierte die Aufmerksamkeit der Weltöffentlichkeit auf den chaotisch erscheinenden Komplex aus Konflikt und Ethnizität. Die Zunahme der als ethnisch oder religiös bezeichneten Konflikte vom Balkan über
Afrika bis zu den indonesischen Molukkeninseln hat das Bewusstsein der Weltöffentlichkeit
für derartige Konflikte geschärft, was jedoch nicht bedeutet, dass die mediale Verarbeitung zu
einem tieferen Verständnis über deren Ursachen geführt hat. Labels wie „ethnischer Konflikt“
oder „Stammeskämpfe“ werden vor allem dann verteilt, wenn Konflikte aus der Ferne betrachtet chaotisch und irrational erscheinen und nicht in die Schemata unserer Wahrnehmung
passen:
Sie [die Medien] ersparten sich mit diesem einfachen Erklärungsmuster, das immer mit Primitivität, Barbarei oder Animalität assoziiert wird, die Mühe, etwas genauer in den historischen
Rückspiegel [...] zu schauen [...]. Wo immer in Afrika Konflikte aufbrechen, gibt es Versuche,
sie als ‚alte Stammesgegensätze‘ oder als ‚ethnisch bedingte Konflikte‘ zu deuten. Diese vordergründigen Erklärungsversuche verwechseln Ursache und Wirkung und entwerten Ethnizität
zur Allerweltsformel, die nichts mehr erklärt. (Nuscheler 1996: 296)
Es wäre vermessen zu glauben, ein mehrwöchiger Aufenthalt im Norden Ugandas fördere ein
allumfassendes Bild über einen bewaffneten Konflikt zu Tage, der seit fast zwei Jahrzehnten
existiert. Vielmehr war unsere Absicht, mit einer offenen Fragestellung Aspekte des Lebens
in Acholiland einzufangen, welche für die Betroffenen von grosser Bedeutung sind. Bei unseren Gesprächen zeichnete sich deutlich ein bestimmtes Argumentationsmuster ab: Nicht die
Rebellen der LRA, sondern in erster Linie die ugandische Regierung und die Armee werden
für die prekäre Situation der Zivilbevölkerung verantwortlich gemacht. Diese Homogenität im
Diskurs über Ängste und Bedrohungen war auffallend. Die Acholi befürchten, dass die Weitergabe ihrer Geschichte, Werte, Traditionen und ihres Wissens an die jüngere Generation
durch den von der Armee erzwungenen Verbleib in IDP-Camps verhindert und damit ihre
kollektive Identität geschwächt wird. Das Fehlen des allabendlichen Zusammensitzens an der
Feuerstelle, welches immer wieder erwähnt wurde, versinnbildlicht diese tiefe Angst vor dem
Verlust bedeutender kultureller Elemente. Hinzu kommt das verbreitete Misstrauen durch die
Angst vor Kollaborateuren in den eigenen Reihen, welches einer solidarischen Stärkung der
Acholi-Identität durch die gemeinsame Erfahrung des Leidens im Weg steht. Kasozi erwähnt
das Phänomen des Zerfalls sozialer Werte bereits unter den Präsidenten Idi Amin und Milton
82
September 2004
165
Obote: „Violence, dishonesty, corruption, and moral degeneration permeated the whole social
system“ (Kasozi 1994: 193).
Die beiden einschneidendsten kollektiven Negativerfahrungen der Acholi seit der Machtübernahme Yoweri Musevenis waren anfänglich der Verlust der Rinder in den 1980er-Jahren und
später der gänzliche Entzug ihrer wirtschaftlichen Grundlage durch das Leben in IDP-Camps.
Mit der heutigen fast völligen Abhängigkeit von Nahrungsmittelhilfe geht eine Erosion des
Selbstwertgefühls einher. Durch die immer wiederkehrenden Beteuerungen von Armee und
Regierung, der Konflikt sei in Kürze beendet und die Campbewohner könnten bald in ihre
Dörfer zurückkehren, leben die meisten Acholi im Dauerprovisorium der IDP-Camps. Ein
Vertreter der Vereinten Nationen urteilte im September 2003 über die Situation in Acholiland:
„The conflict in Northern Uganda is the biggest forgotten, neglected humanitarian emergency
in the world today“ (zitiert nach Reliefweb 2003b). Die heutige Existenzangst der Acholi geht
über den zeitlichen Horizont des Krieges hinaus; sie befürchten, dass ihre Kinder nicht mehr
fähig sein werden, in die Dörfer zurückzukehren und dort als Bauern selbständig zu leben.
Die Acholi interpretieren die IDP-Camps als Versuch der Regierung, sie wirtschaftlich, kulturell, gesellschaftlich, physisch und spirituell zu zerstören. In allen Lebenslagen sehen sie ihre
Vermutung bestätigt, dass die Regierung ihnen willentlich schade. Die zunehmende Verarmung grosser Teile der Acholi-Gesellschaft kontrastiert mit der Bereicherung von Armeeangehörigen. Viele Acholi sind deshalb überzeugt, dass der Krieg von der Armee zu ihren Lasten aus eigennützigen Motiven verlängert werde. Dies hat zur Folge, dass die Acholi gegenüber allen Handlungen der Regierung äusserst misstrauisch eingestellt sind. Bei vielen Gesprächen war Enttäuschung und Resignation darüber zu spüren, dass es der Regierung immer
mehr gelinge, die Acholi-Gesellschaft von Grund auf und langfristig zu zerstören.
Vom Rest der Welt fühlen sich die Acholi vergessen. Sie glauben, ihr Elend stosse national
und international auf Desinteresse, und andere ethnische Gruppen in Uganda zeigten kein
Mitleid, sondern Schadenfreude und Rachegefühle. In den IDP-Camps fühlen sich viele
Acholi ihrer Entscheidungsautonomie beraubt und glauben, von der Partizipation am ugandischen Staat ausgeschlossen und der Regierung ausgeliefert zu sein, da grundsätzliche Entscheidungen, etwa über Nahrungsmittelhilfe oder Umsiedlungen, von der Regierung in Kampala getroffen werden; dass die Konvois des World Food Programmes von Soldaten begleitet
werden, bestärkt ihren Eindruck. Da Nahrungsmittelhilfe nur in den von der Regierung als
offiziell bezeichneten IDP-Camps verteilt wird, fürchten die intern Vertriebenen, dass seitens
der LRA der Eindruck entsteht, sie würden mit der Regierung zusammenarbeiten und deren
militärische Strategie unterstützen. Mehrfach warnten LRA-Rebellen bei Überfällen auf IDPCamps in hinterlassenen schriftlichen Mitteilungen, dass Campbewohner als Verräter und
Kollaborateure der Regierung betrachtet und entsprechend grausam bestraft würden; Campbewohner werden in diesen Mitteilungen aufgefordert, in ihre Dörfer zurückzukehren. Die
166
wenigen Zivilisten im ländlichen Acholiland, welche noch nicht in IDP-Camps leben, sehen
sich vor die Entscheidung gestellt, in ihren Dörfern zu bleiben und dort das Risiko einzugehen, von Regierungstruppen als Rebellenkollaborateure oder gar als Rebellen verdächtigt zu
werden oder in IDP-Camps umzusiedeln und sich dort in den Augen der Rebellen auf die
Seite der Regierung schlagen. Die meisten Acholi unterstützen keine der beiden Konfliktparteien. Dennoch ist in diesem Konflikt, in welchem sowohl von der LRA als auch von der
ugandischen Armee Druck und Gewalt auf die Zivilbevölkerung ausgeübt wird, Neutralität
kaum möglich, da alle Handlungen der Zivilisten von den Konfliktparteien hinsichtlich einer
möglichen Kollaboration mit dem Feind bewertet werden.
Die von den Acholi in den IDP-Camps erfahrenen Formen der Gewalt seitens der Armee und
der Regierung kann in Anlehnung an Galtung (1975) als strukturelle Gewalt verstanden werden. Im Gegensatz zu personaler Gewalt, die einen Akteur, eine Person als handelndes Subjekt und direkte, physische Gewalt umfasst (etwa bei einem Überfall durch LRA-Rebellen),
wird strukturelle Gewalt als indirekte Gewalt ohne Akteur verstanden: „Strukturelle Gewalt
ist geräuschlos, sie zeigt sich nicht“ (Galtung 1975: 16). Strukturelle Gewalt, die anders als
personale Gewalt kaum in den Medien thematisiert wird, ergibt sich aus einem Dauerzustand
von Gewalt in Form von Hunger, tödlichen Krankheiten, Entfremdung und Identitätsverlust.
Galtung schuf den Begriff, um Varianten von Gewalt zu erfassen, welche aus Strukturen von
ungleichen Lebenschancen resultieren. Für Galtung liegt Gewalt allgemein dann vor, „wenn
Menschen so beeinflusst werden, dass ihre aktuelle somatische und geistige Verwirklichung
geringer ist als ihre potentielle Verwirklichung“ (Galtung 1975: 9). In der Terminologie Galtungs lassen die Aussagen der befragten Acholi den Schluss zu, dass sie weniger unter der
direkten, personalen Gewalt der LRA leiden, sondern vor allem unter der indirekten, strukturellen Gewalt seitens der Armee und der Regierung. Khiddu-Makubuya spricht von silent
violence und meint damit „phenomena which seriously undermine the life and well-being of
large parts of the population“ (1994: 145), wozu er wirtschaftliche, kulturelle und intellektuelle Gewalt, aber auch Hunger und Krankheiten wie Aids zählt.
Wer sich in der Hauptstadt Kampala auf eine Reise in den Norden vorbereitet, informiert sich
durch Informanten, durch die lokale Presse und durch offizielle Stellen über die dortige Sicherheitslage und tendiert dazu, einzig in den Rebellen ein Sicherheitsrisiko zu sehen. Für den
Ethnologen und Journalisten sind Hunger, Aids und Ängste über den Verlust kultureller Elemente nicht bedrohlich, da er nur kurze Zeit vor Ort weilt; aus seiner Sicht ist relevant, ob
eine bestimmte Strasse sicher ist, was wiederum für einen Acholi, der sein IDP-Camp nicht
verlassen darf, eine völlig irrelevante Überlegung darstellt. Nur mit einer offenen Fragestellung, einem flexiblen Instrumentarium und der Fähigkeit, aus seiner eigenen Optik auszubrechen, können derartige Wahrnehmungsdiskrepanzen überbrückt werden, um zu erfahren,
welche Probleme für die Acholi besonders bedeutsam sind. Die immer wieder geäusserte
Kritik gegen Armee und Regierung wäre wohl nicht in diesem Masse zum Ausdruck gekommen, hätten wir uns beim ugandischen Militär angemeldet und uns von Presseoffizieren „be-
167
gleiten“ lassen.
Entscheidend für die Konstituierung einer bestimmten ethnischen Identität sind nicht die
gemeinsamen historischen Erfahrungen, Mythen, Sprache und andere Faktoren an sich, sondern erst die kollektive Wahrnehmung, dass diese Merkmale die eigene Gruppe von anderen
Gruppen wesentlich unterscheidet, etwa durch die kollektive Erfahrung einer gewaltsamen
Diskriminierung im Vergleich zu anderen Gruppen. Ropers (1996: 190) zählt dazu insbesondere Ereignisse, bei denen eine grosse Zahl von Angehörigen der Gruppe Opfer von Vertreibung, einer militärischen Niederlage oder einer anderen Form von Gewalt wurden. Er verwendet dabei das Konzept der chosen traumas bzw. chosen glories, d.h. der gezielten Mythologisierung von tatsächlichen Ereignissen in der Vergangenheit. Als Teil des kollektiven
Bewusstseins werden chosen traumas und chosen glories wachgehalten, wiederbelebt und
modifiziert. Das kollektive Bewusstsein ethnischer Gruppen enthält oft eine Reihe von chosen
traumas, was im Falle der Acholi das Leben im Camp und der Verlust der Rinder sein kann,
während über chosen glories das Selbstwert- und Zusammengehörigkeitsgefühl einer Gruppe
in schwierigen Situationen gestärkt werden kann, indem etwa das Leben in der Zeit vor dem
Krieg von den Acholi idealisiert wird, als hätten damals keine Probleme existiert. Ropers
(1996: 196) weist darauf hin, dass bei ethnopolitischen Akteuren die Neigung zur Projektion
besonders gross ist. Interne Widersprüche und Probleme werden dabei auf den Gegner projiziert, wie die Acholi sämtliche als negativ empfundenen gesellschaftlichen Veränderungen
auf das Leben im IDP-Camp und damit auf die Regierung zurückführen, obwohl auch andere
Faktoren wie Schulbildung, Medien, Kommunikation und Mobilität in der AcholiGesellschaft in den vergangenen Jahrzehnten zu Veränderungen geführt haben. Gerber (1998:
71) spricht in diesem Zusammenhang von „ethnischen Schicksalsgemeinschaften“, die durch
kollektive Erfahrungen geprägt sind, wozu er gemeinsam erlebte Benachteiligungen und
repressive Massnahmen seitens der Staatsgewalt zählt. Die in Kapitel 1.1 erläuterte Aussage
Fredrik Barths, dass sich Ethnizität vor allem entlang von Grenzen ethnischer Gruppen manifestiere, bestätigt sich im Konflikt im Norden Ugandas. Krieg kann dabei als extreme Form
des Aufeinanderprallens ethnischer Grenzen betrachtet werden. Dort, wo dies geschieht,
aktiviert und verhärtet Ethnizität Feindbilder und Stereotype, führt zu Übertreibungen und zu
Polarisierungen. Gleichzeitig wird über Projektionen, über chosen traumas und chosen glories
dort, wo Vertreter ethnischer Gruppen unter Bedingungen des Krieges interagieren, künstliche
Distanz geschaffen.
Der Konflikt im Norden Ugandas ist vielschichtig und komplex; für den Versuch einer Analyse ist das Verständnis der ugandischen Geschichte, der Bedeutung von Klientelismus und
Militarismus in der Politik sowie der Machterhaltung unter Einbezug von Ethnizität unabdingbar. Der bewaffnete Konflikt in Acholiland kann weder mit Ethnonationalismus, noch mit
Sezessionismus oder dem Kampf einer ethnischen Minderheit um Anerkennung erklärt werden. Motive von Rebellenorganisationen unterliegen einem zeitlichen Wandel und sind ab-
168
hängig von den jeweiligen äusseren Bedingungen (Elwert 2002: 349). Obwohl die LRA vor
Jahren verkündete, die Macht in Kampala übernehmen und in Uganda einen Gottesstaat auf
der Basis der zehn Gebote errichten zu wollen, scheint das christliche Element seit dem Beginn der Unterstützung der LRA durch das islamistische Regime im Sudan an Bedeutung
verloren zu haben. Die LRA kann als Überbleibsel einer Rebellion von Militärs verstanden
werden, welche durch die politischen Veränderungen in Uganda ihre Positionen und damit
ihre Einnahmequelle verloren haben. Obwohl Joseph Kony und seine Kader keine Aussichten
haben, je in der Lage zu sein, einen militärischen Sieg zu erringen und in Uganda die Staatsmacht zu übernehmen, ziehen sie den status quo einem zivilen Leben vor. Die angeblich
spirituellen Kräfte Joseph Konys, die im Westen immer wieder als irrationale Spinnerei bezeichnet werden, entspringen dem tief verwurzelten Glauben der Acholi, in Krisenzeiten
Geister beizuziehen. Kony missbraucht diesen Glauben gezielt, um Kontrolle über seine
Kindersoldaten auszuüben und unter der Zivilbevölkerung, aber auch bei der ugandischen
Armee Angst zu verbreiten. Letztlich hilft Joseph Kony die betonte Spiritualität, sein ökonomisches Ziel – die Bestreitung des Lebensunterhaltes durch Plünderungen – effizienter zu
erreichen. Bereits Idi Amin gab vor, mit Göttern zu kommunizieren, um sich dadurch Macht
und Kontrolle zu verschaffen (Mazrui 1975: 162). Joseph Konys Methode, entführten Kindern
den Eindruck zu vermitteln, dank dem Holy Spirit ihre Gedanken lesen zu können, die eiserne
Disziplinierung und Unterwerfung durch die Androhung und Ausführung brutaler Gewaltstrafen und die rituelle Intitiierung erinnern an das Panopticon im Sinne Michel Foucaults, dem
permanenten gleichzeitigen Überwachen und Strafen in Gefängnissen: „Der Gedanke des
Panopticon – zugleich Überwachung und Beobachtung, Sicherheit und Wissen, Individualisierung und Totalisierung, Isolierung und Transparenz – hat im Gefängnis seinen bevorzugten
Realisierungsort gefunden“ (Foucault 1977: 319).
Viele afrikanische Staaten sind durch divided societies (Byarugaba 1998: 182; Horowitz
1985: xi; Osaghae 2001: 17) und durch ein Gefälle zwischen Norden und Süden charakterisiert. Territoriale Disparitäten, oft durch ökonomische Aktivitäten während der Kolonialzeit
geschaffen oder verstärkt und von postkolonialen Regierungen für eigene politische Zwecke
missbraucht, bergen in mehreren Staaten Afrikas ein beträchtliches Konfliktpotenzial. Anders
als im Sudan und in einer Reihe westafrikanischer Küstenstaaten wird in Uganda die Diskrepanz zwischen Norden und Süden nicht durch religiöse Unterschiede zusätzlich vertieft. Die
Spaltung in der ugandischen Gesellschaft zeigt sich unter anderem daran, dass die Bevölkerung im Süden kaum Solidarität mit der Zivilbevölkerung im Norden zeigt: „What is upsetting
about Ugandans is that while the Langi and Acholi suffered [under Idi Amin], many laughed,
thinking their turn would never come, just as they had laughed at the Baganda in 1966“ (Kasozi 1994: 111).
Umstritten ist, ob der Faktor der ethnischen Heterogenität innerhalb eines Staates diesen
anfälliger oder resistenter gegen Konflikte macht. Collier (2000: 108) argumentiert anhand
169
statistischer Grundlagen, dass ethnische und religiöse Heterogenität sowie eine grosse Landesfläche einen Staat weniger anfällig auf Konflikte machen und dass eine Welt, die aus
kleinen, ethnisch und religiös homogenen Staaten bestehen würde, eine höhere Wahrscheinlichkeit für bewaffnete Konflikte aufweisen würde. Im Gegensatz zu Collier argumentieren
Lake und Rothchild (1998: 10), dass es in ethnisch heterogenen Staaten, deren Bevölkerung
aus mehreren Minoritäten und keiner zahlenmässig dominierenden ethnischen Gruppe besteht, eher zu Konflikten um die Verteilung von Ressourcen kommt, „with no group supporting growth and all seeking particularistic benefits“ (Lake und Rothchild 1998: 10). Tatsache
ist, dass der Konflikt im Norden Ugandas die im Land bereits vorhandene Spaltung und das
Misstrauen zwischen verschiedenen Sektionen der Bevölkerung weiter vertieft, was die Gefahr künftiger Konflikte erhöht: „Fundamental social cleavages within African states along
ethnic and regional lines, sometimes reinforced by religious and income differences, are a
major underlying cause of conflict that will not soon disappear“ (Copson 1991: 21).
Bei der Analyse von bewaffneten Konflikten gilt es, auch die Zusammenhänge auf internationaler Ebene zu berücksichtigen. In Kriegen wie jenen in der Demokratischen Republik Kongo, in Liberia, Sierra Leone und Angola, wo sich Warlords durch den Verkauf von Diamanten, Gold, Holz und anderen Rohstoffen an Abnehmer im Ausland finanzierten, ist der Einfluss internationaler Akteure ungleich direkter und stärker als im Konflikt im Norden Ugandas, da sich die LRA nicht durch den Einbezug internationaler Exportmärkte finanziert. Der
Sudan unterstützte die LRA zwar militärisch (inwieweit einzelne sudanesische Militäroffiziere Joseph Kony auf individueller Basis weiterhin unterstützen, ist unklar), doch das Zweckbündnis war fragil und nicht von Dauer. Hingegen könnte die internationale Unterstützung,
welche die ugandische Regierung erhält, durchaus in diesem Sinne verstanden werden. Durch
die Aufnahme der LRA auf die Liste terroristischer Organisationen kann die Regierung in
Kampala im ugandischen „Krieg gegen den Terror“ von militärischer und finanzieller Unterstützung durch die USA profitieren. Zudem generiert die humanitäre Hilfe im Norden Ugandas eine gewisse ökonomische Dynamik, durch welche auch Mitglieder der Armee über ihre
privaten Unternehmen profitieren, wenn etwa Angehörige von Hilfsorganisationen in Hotels
übernachten, welche im Besitz von Armeeoffizieren sind oder wenn sie Fahrzeuge und andere
Infrastruktur nutzen, die von Armeeangehörigen vermietet werden. Durch die Zusammenarbeit mit der Armee und der ausschliesslichen Verteilung von Nahrungsmittelhilfe in offiziellen IDP-Camps stabilisiert das World Food Programme der Vereinten Nationen die bestehende Situation und unterstützt so indirekt die Regierungspolitik der Errichtung von IDP-Camps.
Ungewollt werden dadurch auch Rebellen versorgt, wenn diese IDP-Camps nach der Verteilung von Lebensmitteln überfallen und plündern. Braathen et al. bezeichnen solche Konstellationen als Patron-Klient-Verhältnis:
We need to come to terms with the way the foreign policy agenda of powerful external players
such as France and the US affects ongoing conflicts, and how humanitarian intervention and aid
affects a war in progress. The support given by outside forces to groups in conflict may take
170
various forms, such as ‘neutral’ humanitarian aid, weapons [...] and so on. The support is not
only important militarily, but is also a source of accumulation for parties to the conflict. In this
manner outside backing can often contribute to entrenchment of those interests which benefit
economically from a civil war. The patron-client relationship between combatants in a civil war
and external actors should not be underestimated. (Braathen et al. 2000: 17)
Welsh (1996: 485) argumentiert, dass viele ethnische Identitäten in Afrika zwar während des
Kolonialismus geformt wurden, dass aber Ethnizität als politische Ressource erst in den unabhängigen Staaten Afrikas im Rahmen der politischen Auseinandersetzung zum Einsatz gelangt sei. In der postkolonialen Geschichte Ugandas besetzten stets Individuen aus der Heimatregion des Präsidenten Schlüsselpositionen in Armee, Regierung und Verwaltung, was zu
Machtkämpfen entlang ethnischer Linien führte. Politik in Uganda ist zugleich militarisiert
und durch instrumentelle Ethnizität geprägt. Alle wichtigen Ereignisse in der postkolonialen
Geschichte Ugandas sind um die Problematik von Ethnizität und Militarismus zentriert, auch
der anhaltende bewaffnete Konflikt im Norden des Landes. Stets besass die Armee in Uganda
einen grossen politischen Einfluss, weshalb Präsidenten darauf achteten, die Armee zufriedenzustellen. Entsprechende Loyalität wurde durch Patronage sichergestellt.
In der postkolonialen Geschichte Ugandas hat bis in die Gegenwart kaum je ein sachlicher,
von gegenseitigem Respekt, Toleranz und Kompromissbereitschaft geprägter politischer
Diskurs existiert; stets konsolidierten jene Gruppen und Individuen die politische Macht,
welche sich die Unterstützung der Armee sichern konnten oder eigene bewaffnete Gruppen
mobilisierten. Die Wortwahl heutiger Politiker in Uganda beinhaltet oft militärische Symbolik, und Politiker warnen auch heute noch, bei Bedarf die Option des going to the bush, des
bewaffneten Kampfes, zu haben. Die Anwendung von Gewalt zwecks Erreichung von politischen Zielen hat sich im Laufe der postkolonialen Geschichte Ugandas Legitimität verschafft:
„Armed groups have emerged in Uganda since the fall of Amin’s reign of terror largely due to
the absence of institutional mechanism to change government or to express organised political
discontent in a non-violent manner“ (Kayunga 2000: 125). Immer wieder berichtet die ugandische Presse über tatsächliche oder vermeintliche militärische Ausbildungslager in Ruanda
und in der Demokratischen Republik Kongo, welche in Verbindung mit ugandischen Oppositionspolitikern gebracht werden. Für Nnoli (1998: 224) ist die fehlende Kompromissbereitschaft ein Grund, weshalb in Afrika der Kampf um politische Macht und um die damit verbundenen Ressourcen oft gewalttätig ausgetragen wird: „Part of the reason for the violent
nature of power contention [...] is the zero-sum nature of African politics. You are either in
power or the victim of power. [...] It is a do-or-die affair“ (Nnoli 1998: 224). Ugandas Präsident Yoweri Museveni hat mit seiner offenen militärischen Unterstützung bewaffneter Bewegungen in Ruanda, im Osten der Demokratischen Republik Kongo und im Südsudan den
militärisch ausgetragenen politischen Diskurs wiederholt auch in Nachbarländer exportiert.
Immer wieder gefällt sich Präsident Museveni in der Rolle des erfolgreichen Feldherrn, des
erfahrenen militärischen Denkers und populistischen Revolutionärs, der sich nicht scheut, sich
171
über die Verfassung und über bestehende Gesetze hinwegzusetzen, wenn er dies für nötig
erachtet. Der bewaffnete Kampf ist in den Augen Musevenis, der mit der NRA selbst über
eine eigene Rebellion an die Macht gelangte und danach seinen ehemaligen Buschkämpfern
lukrative Posten in Armee und Regierung verschaffte, ein legitimes politisches Mittel, um
eigene Interessen durchzusetzen.
Nach wie vor kann Präsident Yoweri Museveni von seinem guten internationalen Image
zehren, das er sich kurz nach seiner Machtergreifung 1986 schuf. Obwohl nach fast zwanzig
Jahren an der Macht zunehmend Tendenzen sichtbar werden, welche Museveni bei seinen
Vorgängern kritisiert hatte – grassierende Korruption, Klientelismus, Einschüchterung der
Opposition und der grosse politische Einfluss der Armee – und trotz der schwierigen humanitären Situation im Norden des Landes steht Präsident Museveni kaum in der offenen Kritik
der internationalen Geldgeber, welche rund die Hälfte des Staatshaushaltes Ugandas finanzieren. Reno hält fest: „The level of tolerance for Uganda’s position on the part of creditors is
likely to be unique, and would be difficult for another non-strategic state to claim“ (2000: 14).
Je länger der Konflikt im Norden Ugandas andauert, umso stärker bilden alle involvierten
Akteure Mechanismen, um sich dieser Situation zu adaptieren: In der Acholi-Gesellschaft
verfestigen sich Verhaltensweisen, wie sie von Informanten in Kapitel 6 geschildert werden;
das Kader der LRA hat sich an das Leben in einem rechtsfreien Raum gewöhnt, und Armeeoffiziere erarbeiteten Strategien, um sich während der Stationierung im Konfliktgebiet persönlich zu bereichern. Je mehr sich die Konfliktparteien an die Situation angepasst haben, umso
schwieriger wird es, auf eine Änderung der Lage hinzuarbeiten. Mit der Dauer des Konfliktes
nimmt auch die Abneigung der Acholi gegen die Regierung von Yoweri Museveni sowie die
Spaltung des Landes zwischen Norden und Süden zu. Nicht auszuschliessen ist, dass in der
von Gewalt, Hoffnungslosigkeit und Identitätsverlust geprägten Atmosphäre in Acholiland
eines Tages eine neue Alice Lakwena auftreten könnte, welche den Acholi durch Holy Spirits
Linderung verspricht. Es ist anzunehmen, dass die „profits of violence“ (Chabal und Daloz
1999: 77) vermutlich auch künftige Friedensverhandlungen zwischen der LRA und der ugandischen Regierung scheitern lassen werden. Erst wenn Frieden für beide Konfliktparteien
profitabler als Krieg ist, werden sie sich auf eine dauerhafte friedliche Lösung einigen wollen.
Schafft es die LRA, über fremde Unterstützung erneut zu erstarken, werden Joseph Kony und
das Kader der LRA kaum Interesse an einem Übergang in ein ziviles Leben zeigen. Präsident
Museveni wird im politischen Diskurs um die Aufhebung der Amtszeitbeschränkung und im
Sinne seiner Absicht, die Präsidentschaft weiterhin für sich zu beanspruchen, immer stärker
auf loyale Armeekader angewiesen sein, um seine Machtbasis zu halten; aus klientelistischen
Gründen wird er deshalb wohl auch weiterhin Bereicherungen von Armeeoffizieren dulden.
Diese Konstellationen gilt es zu berücksichtigen, wenn Anstrengungen unternommen werden,
den bewaffneten Konflikt im Norden Ugandas mit friedlichen Mitteln zu lösen.
172
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14. Januar 2004
16. Januar 2004
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9. Februar 2004
11. Februar 2004
13. Februar 2004
17. Februar 2004
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23. Februar 2004
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10. März 2004
13. März 2004
17. März 2004
23. März 2004
28. April 2004
12. Mai 2004
14. Juni 2004
18. Juni 2004
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9. Juli 2004
16. Juli 2004
23. Juli 2004
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9. Februar 2004
11. Februar 2004
23. Februar 2004
26. Februar 2004
27. Februar 2004
3. März 2004
10. März 2004
17. März 2004
22. April 2004
21. Juni 2004
22. Juni 2004
26. Juni 2004
30. Juni 2004
1. Juli 2004
8. Juli 2004
14. Juli 2004
24. Juli 2004
27. Juli 2004
8. September 2004
192
Anhang
I. Liste der Informanten
(Status, Ort, Geschlecht, ungefähres Alter)
Q1
Q2
Q3
Q4
Q5
Q6
Q7
Q8
Q9
Q10
Q11
Q12
Q13
Q14
Q15
Q16
Q17
Q18
Q19
Q20
Q21
Q22
Q23
Q24
Q25
Q26
Q27
Q28
Q29
Q30
Q31
Q32
Q33
Q34
Angestellter einer NGO, Distrikt Gulu, m, 40
Chief, Distrikt Gulu, m, 40
Campbewohner, Distrikt Gulu, m, 35
Campbewohner, Distrikt Kitgum, m, 60
Campbewohner, Distrikt Kitgum, m, 50
Geistlicher, Distrikt Gulu, m, 70
Campbewohner, Distrikt Gulu, m, 40
Angestellter einer NGO, Distrikt Gulu, m, Ende 20
Student, Distrikt Kitgum, m, Mitte 20
Campbewohner, Distrikt Pader (Interview in Distrikt Kitgum), m, 60
Campbewohnerin, Distrikt Gulu, w, 30
Angestellter einer NGO, Distrikt Gulu, m, 30
Angestellter einer NGO, Distrikt Gulu, m, 40
in Kampala lebender Acholi, m, Mitte 50
Angestellter einer NGO, Distrikt Gulu, m, Mitte 30
Beamter, Distrikt Kitgum, m, Mitte 30
Aidskranke Frau, Distrikt Gulu, w, 40
Geistlicher, Distrikt Kitgum, m, Ende 40
Angestellter einer NGO, Distrikt Gulu, m, Mitte 30
Campbewohner, Distrikt Gulu, m, Mitte 40
Schüler, Distrikt Gulu, m, 20
Acholi aus der Diaspora, Interview in Kampala, m, 40
Angestellter einer NGO, Distrikt Gulu, m, 20
Campbewohner, Distrikt Kitgum, m, 55
Campbewohner, Distrikt Gulu, m, 50
Geistlicher, Distrikt Kitgum, m, 70
Student, Distrikt Gulu, m, Mitte 20
Entführte Frau, Distrikt Kitgum, w, 40
Campbewohner, Distrikt Gulu, m, 70
Arzt, Distrikt Kitgum, m, Ende 20
Lehrer, Distrikt Kitgum, m, Ende 20
Ladenbesitzer, Distrikt Kitgum, m, Mitte 50
Angestellter einer NGO, Distrikt Gulu, m, 20
Lehrer, Distrikt Kitgum, m, 40
193
II. Abkürzungen
ARLPI
Acholi Religious Leaders Peace Initiative
DP
Democratic Party
HSM
Holy Spirit Movement
IDP
Internally Displaced Person
KY
Partei Kabaka Yekka
LDUs
Local Defence Units
LRA
Lord’s Resistance Army
NGO
Non-Governmental Organisation (Nichtregierungsorganisation)
NRA
National Resistance Army
NRC
National Resistance Council
NRM
National Resistance Movement
UNC
Uganda National Congress
UNLA
Ugandan National Liberation Army
UNLF
Ugandan National Liberation Front
UPC
Ugandan People‘s Congress
UPDF
Uganda People’s Defense Forces
UPDA
Uganda People’s Democratic Army
UPM
Uganda Patriotic Movement
Ush
Uganda Shilling
WFP
World Food Programme